蒙培元:老庄哲学思维特征

——《蒙培元全集》第五卷
选择字号:   本文共阅读 79 次 更新时间:2022-05-12 14:03:02

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蒙培元 (进入专栏)  

  

   【提要】老、庄二人都崇尚自然,以为自然内在于人而存在,自然即是人的内在本性,人必须返回到自己的内心世界,认识自己的本性,实现自己的存在。这种反观内照式的自反思维,排除了科学理性发展的最终可能性,造就了中国的人学本体论。他们又是中国哲学中最早建立形上学的思想家,把确立人的形而上的本体存在作为自己的根本任务,从而奠定了自我实现、自我超越的形上思维。不离自我而又超越自我,在自我中实现“真我”,便成为道家乃至整个中国哲学的最终目的。

  

   以老、庄为代表的道家哲学,是中国传统哲学的重要组成部分。他们同儒家的最大区别是,试图用自然主义代替儒家的伦理主义。但是令人感兴趣的则是他们与儒家具有基本相同的思维方式。这里,我想从以下几个方面谈谈老庄哲学的思维特征。

  

  

   道家崇尚“自然”,这一点与儒家有所不同。老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”[1] 庄子对于自然的论述更多,以至于荀子批评说,“蔽于天而不知人”。但这些是不是以自然界为对象的外向思维呢?就整体而言并不能得出这样的结论。

   道家的自然主义,确实对中国古代科学技术的发展产生过积极作用,很多自然科学都和道家思想有关。特别是后来的道教,虽然是一种以求“长生不死”为目的的中国式宗教,但其中包括许多科学技术知识,其中有一种改造自然的“逆天”思想,也有一种自发的科学思维。但是,就道家思维的主流而言,它所提倡的“自然”,并不是与人相对而存在的自然界及其外部事物的性质和规律,当然也不是作为认识和改造对象的自然界。它只是取其“自然”之义,以说明人的存在,以说明人性。“自然”是内在于人而存在的,“自然”就是人的内在本性。因此,道家的“自然说”,实际上是从“天人合一”出发,最后仍落到人的主体性问题上。

   当道家把“自然”规定为人的内在本质、变成人的本性时,所谓“自然”便不仅是外在的东西,而且是内在的东西,变成了人的存在范畴。老子的“自然无为”说,就是如此。“万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。”[2]“常自然”就是以自然为常,既是天之“常道”,亦是人之“常性”。道、德之所以尊贵不是因为道、德对万物有什么命令或恩惠,恰恰是因它对万物没有任何外在的命令,而是万物以自然之道为常。这自然之道作为人之常性是不为而成的。人和万物虽然产生于道,但既生之后,便具有内在的德,德是道的真正实现者,也就是道之在人者。这就是“道生之,德畜之”[3]。因此,他主张“积德”,进行内在的自我认识和修持。“修之于身,其德乃真。”[4] 这个“真”,就是人的真性情。

   修之于身,必须要返回到自身,认识自己内在的“常德”即自然之性。“知人者智,自知者明。”[5] 中国人常说的“自知之明”,就是从这里来的。在老子和道家看来,能知人,这只是智,有“知性”而已;能自知,则能通达明白,无所不通。这是更高的智慧,也是最根本的认识。可见,“明”是一种自我认识,不是一般的对象认识,就完成自己的人性而言,与其说是一种认识,不如说是自我呈现。他所说的“知常曰明”[6],就是这样的自我认识,也就是“自知之明”。所谓“常道”、“常德”、“常自然”,都是一个意思,既是自然之道,又是人的本性。“自知”之明与“知常”之明也是一回事。不是在自身之外去认识什么“常道”,而是通过自我反思、自我体悟,掌握普遍而永恒的自然之道。这也就是“静观”。

   应当指出的是,老子所说的“静观”,并不是一般的直观,而是自我反观,它要实现自己的性命之常。这也就是老子所说的“见素抱朴”、“反朴还纯”。很明显,这正是道家所提倡的自反思维。老子提出“为学日益,为道日损”[7]的著名论断,实际上把认识论的对象思维同“体道”的内向思维作了明确的区分。“为道”之所以不同于“为学”,就在于它不是建立在外部知识基础上的对象思维,而是建立在直接体悟基础上的主体思维,因为它不需要语言作中介,不需要经验作前提。这同孔子的“求仁”说一样,共同奠定了中国哲学主体思维的基础。道家思维的基本定势是,从“自然”开始,又回到“自然”,这一切都是通过主体的“反观”之学实现的。

   老子虽然反复强调“自然”而不怎么讲到人,但他决不是不重视人,也不是把人和自然对立起来,而是把人变成“自然”的人,主张回到自身,通过“自知”之明,实现“自然”之性。正因为如此,从道家学说中并没有发展出对象化的科学思维,也没有发展出概念化、形式化的理论思维。

   老子提出的自反思维的一般原则,经庄子而得到进一步发展。

   庄子把“自然”之道看作世界的最高存在,同时又是人的根本存在,“自然”就是人的真性。自然之道和神明之心是合而为一的,神明之心便是自然之性。他的“虚室生白”[8]之说,就是主张神明之心能生出纯白之性,从而实现道的存在,道家所说的“其道光明”就是指此而言的,它不仅是一种状态,而且是一种存在。但这需要回到内心,保持“虚静”,排除外在的一切东西,包括自己的形体和聪明知识,才能实现。他所说的“坐忘”,就是这样的方法。如果使耳目心知向外求知,那就是“坐驰”,而不是“坐忘”。“坐忘”则是忘掉肢体,罢绌聪明,“离形去智,同于大通”[9]。“大通”就是“道通为一”[10]之通,也就是超越一切差别和对立,实现内外合一、物我合一的绝对统一之道。

   庄子认为,任何外在的知识都是有限的,也是相对的,以有生之年,孜孜向外求知,永远得不到真正的认识,而只能产生“成心”。对象性认识都是“有待”的,有待之知不是真知,有待之人不是真人。道内在于人而存在,因此,唯一的办法就是返回到自己的心灵,进行自我体悟、自我认识。所谓“至人”、“真人”、“神人”,都不是对外界事物有什么特别的认识,而是忘掉外部知识,甚至忘掉自己的形体和聪明,进行自我反观、自我体悟的结果。

   所谓“至人”,作为道家的理想人格,就是“不以心捐道,不以人助天”[11]。这里的“心”是指认知之心,或是非、善恶之心,而不是“虚室生白”之心;这里的“天”,不是外在的自然界,而是自然之性,是“在内者”,不是“在外者”。这就是《秋水篇》所说“天在内,人在外”的意思。“天在内”是以“自然”为人的内在本性,“人在外”是以人的情欲、知识等等为外在的东西,因为这些都是以外物为对象的,不是内在本性所固有的。换句话说,“天”(即“自然”)已经内涵在人的本性之中,变成了人的内部存在,所以是“在内者”。如果在人性之外求知其所不知,求得其所未有,那就是“人在外”,因为离开自己的内在本性而另有所求,其所求者必是在外者。因此他又说:“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名,谨守而勿失,是谓反其真。”[12]“无以人灭天”,同“天在内,人在外”是同样的意思,因为人性是自然天成的,不需要人为的活动去改变,如果硬要改变,那就是以“人”灭“天”,如同“凿浑沌”的寓言故事所说。“无以故灭命”,是不以有意识的人为活动破坏天命之性,这里所说的“命”,其实就是“自然”,是在内者,不是在外者。“无以得殉名”,是不以有所得而丧失自己的性命以求“名”,他认为“名”是外在的,不是内在的。“谨守而勿失”就是不要失掉自己的本性。这样做了,就能“反其真”,即返回到自己的真性情。

   他所谓“心斋”也属于这种思维。心能虚静而不为外物所蔽,就能做到“惟道集虚”[13],这不是说心外有一个道来集于心中,而是说,虚静之心自能集道,同“坐忘”、“虚室生白”是同样的意思,即在主体精神专一的情况下,内在的自然之性自然会实现或呈现出来。庄子的“反真”与老子的“反朴”一样,都属于自我反思式的内向思维。

   《天地篇》所记载的“抱瓮而灌”的故事,就是这种自反思维的实际运用。运用机械可以节省时间,提高效率,发展生产,得到更多利益,这是显而易见的。但是,道家学说的信奉者并非不知这个道理,也不是做不到,而是“羞而不为”。为什么呢?因为在道家看来,要运用机械浇灌,就必有制造和运用机械的一套事情,既有机械之事,则必有机械之心即所谓“机心”。这实际上是知识、技巧、功利之心。有了这样的“机心”,便求知不已,求利不已,劳心伤神向外追逐而“纯白不备”。这所谓“纯白”,正是“虚实生白”之白,也就是纯朴自然的神明之心、无知无欲的自然之性。不是运用和发展人的聪明智慧,向外探索自然界的奥秘,而是返回到自己“无知无欲”的纯白之心、自然之性,“体性抱神”,无为素朴,实现自然之性,这就是道家所提倡的思维方式。这种思维,在中国历史上产生了极大影响,具有社会普遍性和长期稳定性。

  

  

   道家崇尚“自然”,以“自然”为宗,故提倡“无情”,“无心”之说,但它决不是排除任何情感,更不是取消任何认识;它提倡“无情”之情,“无心”之心,从本体存在或神明之心出发,提倡个体化的自我体验式的认识,同时却又把个体和绝对本体、自我和非我完全统一起来了。

   “道”作为中国哲学的基本范畴,首先是由道家提出来的。按老子所说,道是无形无象、不可感知、不可言说的;按庄子所说,道是万物的根源,万物只是道之“一偏”,“大全”之道,同样不可言说,不可分析。总之,不能用一般方法去认识“道”。那么,怎样才能认识呢?用道家的话说,其根本方法就是“体道”,即直觉体验。

   老子所说的静观,既不是通常所谓感性直观,也不能理解为单纯的理性直观,这里包含着以内视反观为特征的自我体验。有人说,老子善于“冷眼旁观”,其实,老子认识事物的根本方法并不是或主要不是冷眼旁观,他是要把自己“摆进去”,在自我体验中实现所谓静观。真正的“冷眼旁观”,应是客观的或对象性的理智认识,无情感色彩,亦无主观评价,更不否定一般知识。但老子在提倡虚静的同时,却反对一般知识,主张“无知无识”的特殊智慧。这种智慧的一个特点是,否定一切对象认识,直接把握道体。反过来说,只有对象知识被否定之后,才能获得“道”的根本认识。从一定意义上说,老子提倡一种否定性思维,通过对知识的否定,排除对象性认识,以此实现对于道的直接体认。但是从另一种意义上说,老子是从一个更高的观点来“观察”事物,这个观点正是本体体验。他所说的“致虚极,守静笃”以及“涤除玄览”,实际上就是实现这种体验的根本方法。

   “致虚”、“守静”是指主体的精神状态,“玄览”与其说是冷静的直观或理性直观,毋宁说是一种宁静的体验或内观。老子以静为根,以静为本,他正是后来“主静说”的开创者。“夫物芸芸,各归其根,归根曰静,是谓复命。复命曰常。”[14] 这个根就是静,也就是道。万物都要复归到静根,这就是“复命”。这是不可言说的“常道”,对此只能在静中体验,不是一般的直观所能认识的。这种体验必须把自己放进去,以自己为本位,做到“绝圣弃智”、“见素抱朴”、无知无识,如同婴儿一般,但实际上却超越了一般的认识,达到一种无知之知。

   道家的“体道”确实很少情感色彩,不像儒家那样充满了情感色彩,但同样缺少逻辑思维,缺少概念的分析和推理。这是一种特殊的体验型思维,其根本目的是实现人与天道合一。照道家所说,体道之人,“绝学去忧”,不需要学,“绝圣弃智”,不需要智,他的智慧是从“静观”式体验中获得的。

庄子公开提倡“无情”,主张“喜怒哀乐不入于胸次”[15],(点击此处阅读下一页)

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