蒙培元:人与天一——庄子

——《蒙培元全集·人与自然——中国哲学生态观》第十一章
选择字号:   本文共阅读 80 次 更新时间:2022-05-19 23:51:00

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   庄子是中国哲学史上最早提出“人与天一”命题的著名哲学家,为中国的“天人合一说”作出了重大贡献。其中,包含着极其丰富而又深刻的生态哲学的内容。可以说,庄子哲学有一套比较完整的生态理念。他的“万物一齐”的平等观,“天在内,人在外”的人性观,“与天地精神往来”的自由观,“同与禽兽处”的生命观,以“天地之大美”为理想追求的审美观,都体现了热爱大自然、尊重大自然,与大自然共生共荣、和谐相处的伟大情怀,为今人如何处理人与自然的关系问题留下了宝贵的精神遗产。

  

   一、“万物一齐”的平等观

  

   过去有很多学者将庄子哲学说成是相对主义和主观唯心主义,其根据是庄子把一切都说成是相对的,抹杀了客观的是非标准。现在,究竟如何看待这些问题?

  

   庄子哲学确实有很多相对论的内容,但相对论或相对性思想并不都是“主观唯心主义”。庄子提出著名的相对性原理,主要是解决人与自然界的关系问题,是一个“天人之际”的存在问题,不是主客对立的认识论问题。其核心是说明,人与万物是平等的,人要平等地对待万物,自然界的万物都有其存在的权利和价值。这在同时期的中外哲学家中是很少见的。

  

   《齐物论》被认为是庄子哲学的代表性著作。《齐物论》的中心思想就是讲万物是“一齐”的或“齐一”的。“齐”即平等之谓。人与物能够“齐”吗?在无数哲学家看来,这是一个将人类拉回到史前时代甚至生物世界的问题,根本不值得讨论;但是,庄子却严肃地提出了这个问题,并且作出了认真的回答。直到今天,人们才开始意识到这个问题的严重性及其意义。《齐物论》只是《庄子》书中的一篇,其实,齐物的思想却是贯穿《庄子》全书的。

  

   庄子明确地意识到,人不能从自身的需要、利益和是非出发对待万物,更不能对自然界的万物分出贵贱与高下,也就是说,不能从万物是否对自己“有利”或“有用”做出评价。人类之所以这样做,完全是由“成心”造成的。“成心”是造成人与人、人与万物不能平等相处的重要根源。人们不是以天地万物之道为师,而是以自己的“成心”为师,这样就产生了各种各样的是非而互相争论不休。“夫随其成心而师之,谁独且无师乎!”[1]“成心”就是每个人的主观成见或一群人的世俗之见,是在我与他者的对立中形成的。如果人人都以自己的“成心”为师,按照自己的“成心”对待万物、衡量万物,那就意味着,各人有各人的标准,各人有各人的是非;如果互相“是其所非,非其所是”[2],那就永无一致的是非。他的“辩无胜”[3]的论证就生动地说明了这一点。因此,他主张取消是非。“未成于心而有是非,是今日适越而昔至也。”[4]“今日适越而昔至”,是先秦辩者的一个命题,也是讲相对性原理的,但在庄子这里,则是指其不可能性,即缺乏现实性的完全矛盾的说法。这是由“成心”造成的。如果去掉“成心”,这一类的是非也就没有了。这难道不是反对主观主义吗?

  

   庄子承认,事物都是相互对待的,没有对待,事物便无法存在,从这个意义上说,事物不能相无。“物无非彼,物无非是,自彼则不见,自知则知之。故曰,彼出于是,是亦因彼,彼是方生之说也。”[5] 世界上没有绝对孤立的事物,凡物都在相互联系、相互对待之中,某物就自身而言是“是”,但对他物而言则是“彼”,某物如果以自身为“彼”,则无所见,但是知道自己存在则是可以知道的。因此,“彼”由“是”而为“彼”,“是”因“彼”而为“是”,无“彼”即无“是”,无“是”亦无“彼”,这就是“彼是方生之说”,即互相“生”出对方。但这里所说的“生”,不是从生成论上说的,即不是谁在先,谁在后,在先者生出在后者,如同母亲生出儿子那样的生。这与老子的生成论确实不同。这里所说的“生”,是从存在的相互联系、相互依赖的关系上说的,是从“相待”的意义上说的。由“彼是(此)”之说很容易生出“是非”之说,如果皆以自己为是,以他者为非,由此生出是非,那么,就会陷入无穷的是非之“辩”,万物便不能平等地相处。这正是庄子所关心的。

  

   因此,庄子进一步提出“以明”的主张,以解决这个问题。“虽然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也,彼亦一是非,此亦一是非,果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,彼亦一无穷也,故曰莫若以明。”[6] 这就是庄子解决彼此、是非问题的根本原则。

  

   这实际上是“我”与“他者”的关系问题。如果将“他者”视作与“我”相对的、外在的、异己的存在,那么,“我”与“他者”便永远处在相互对立与冲突之中,必将以实现“我”的存在而克服“他者”为不可避免的“选择”。但是,庄子则在承认对待的同时又超出对待,从统领万物的天或道的立场出发,对待万物之间的关系。这就是“照之于天”,也就是“道枢”。天就是自然,成玄英疏曰:“天,自然也。”这是正确的。“道枢”就是道,只是就道与万物的关系而言,万物就好像一个无穷的环,道处在中间以应其无穷。天如何“照”万物,道如何“应”无穷呢?“莫若以明”。可见,“以明”是一个非常重要的概念。对此,历来有很多解释,郭象则解释为“反复相明”。其实,从庄子的论述看,解释为自然相明更符合他的意思。所谓“自然相明”,就是在自然之道的关照下,万物互相尊重、互相发明,而不是互相对抗、互相争胜。互相发明,则能看到相一之处而不妨害其异;互相争胜,则只能看到相异之处而妨害其一。一就是和谐统一,互相平等。庄子以指与马为例解释说:“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指;以马喻指之非马,不若以非马喻马之非马。天地一指也,万物一马也。”[7] 以我之指比喻他者之指为非指,不如以非指比喻之;以此马比喻彼马之为非马,不如以非马比喻之。从指的角度看,我指与他指并没有根本不同,因此,“天下一指也”;从马的角度看,此马与彼马并无根本区别,因此,“天下一马也”。既然都是指,都是马,就没有什么是非、优劣、贵贱之分。这就从根本上肯定了事物之间的平等关系。

  

   这并不是抹杀事物的差别。指与非指、马与非马之间就有差别。事物的差别也是自然而然的,但是,庄子的意思是要看到事物统一性的一面,不能因其差别而是此非彼,分出贵贱、高低。只有站在“超然物外”的道的立场审视万物,才能做到这一点,因为只有道才能将事物统一起来。从道的立场看,万物虽有差别,但各自有其存在的权利、地位和价值,正是从这个意义上说,事物是平等的。“可乎可,不可乎不可,道行之而成,物谓之而然。恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。物固有所然,物固有所可,物无不然,物无不可。故为是,举莛与楹,历与西施,恢恑憰怪,道通为一。”[8] 物固有所“然”,物固有所“可”,这正是对万物存在价值的正面肯定,而不是将万物视为一堆未加组织的“材料”或虚假不实的“现象”,其所以如此,正是站在自然之道的立场观察万物的结果,不是站在人的功利的或“成见”的立场上得出的结论。道是开放的、公共的、无私的,也是包容一切的。正因为如此,横的竖的,美的丑的,各种奇曲怪异之物,都可以“道通为一”,就是说,在道的关照下,能够实现齐一的和谐状态。

  

   因此,从什么观点出发看待事物是很重要的。这所谓“观点”,不是认识论的观点,而是一种境界,即“天人合一”的境界。如果有道的境界,就能够看到万物并无贵贱之分,如果仅仅站在物的立场,就会以自己为贵,以他物为贱。人也是一物,因此便有“成心”。“以道观之,物无贵贱;以物观之,自贵而相贱。”[9] 人之所以贵己而贱物,就因为他仅仅站在人的立场,而没有达到道的境界。如果达到道的境界去看待万物,则“万物一齐,孰短孰长?”[10]

  

   那么,道是什么?庄子说:“已而不知其然,谓之道。”[11]“已而不知其然”就是不知其然而然,也就是自然。自然本来如此,无终无始永远如此,不用再问为什么。自然之道“至矣,不可以加矣”,如果在自然之上再要找出一个最后的造物者,那是永远找不到的。庄子对无穷追问提出了尖锐的批评,就是指此而言的。道“自本自根,无有天地,自古以固存”[12],道是永恒的、普遍的、超越的,亦即绝对的。道与万物的关系就是绝对与相对的关系。

  

   所谓道是普遍的绝对的,是说万物都有“待”,而道“无待”,万物有成与毁、生与死,而道无成毁、生死;但是,道就在万物之中,是万物所具有的。“其分也,成也;其成也,毁也。凡物无成与毁,复通为一。”[13]“复通为一”就是“道通为一”。凡物都是对他物而言的,是有界限的,故有分;有分才有成,即成其为一物;既有成,便有毁。“毁”可能有两层含义,一是一物之成,便是他物之毁,由此显示出事物的差别性;二是一物之成,同时意味着此物之毁,即有生则有灭,由此显示出事物的变化。只有道才能将差别与成毁、生灭的界限打破,使万物得以“齐一”。同也罢,异也罢,成也罢,毁也罢,都不失物之为物者。“物物者非物”[14],道就是“物物者”,使物成其为物者。但这并不是“生”出万物,而是从自然的根源上决定了物的存在,也就是“以天地为大炉,以造化为大冶,恶乎往而不可哉!”[15] 因此,能以“死生存亡”为“一体”[16]。这所谓“一体”就是“复通为一”的意思,也有“齐一”的意思,即不能分出何者为贵、何者为贱。

  

   所谓道有超越性,是说万物都是具体的、可经验的,道则是无形的、超验的、精神性的;但是,在庄子哲学中,道与万物虽然有这样的区别,却并不认为道与万物是两个世界。庄子哲学不是二元论的哲学,也不是宗教神学。道虽然有超越性,但从存在上说,道就在万物之中,不在万物之外。“每下愈况”的例子生动地说明了这一点。“东郭子问于庄子曰:‘所谓道,恶乎在?’庄子曰:‘无所不在。’东郭子曰:‘期而后可。’庄子曰:‘在蝼蚁。’曰:‘何其愈下邪?’曰:‘在秭稗。’曰:‘何其愈甚邪?’曰:‘在瓦甓。’曰:‘何其愈邪?’曰:‘在屎溺。’东郭子不应。”[17]“道恶乎在”的问题就是存在论的问题,即如何存在,在哪里存在。庄子的回答是“无所不在”,即在一切有存在物的地方都有道的存在。他所举的例子都是很卑下的存在物,而且越举越卑下,这正好说明道是不分贵贱的。道在万物中存在,也就是万物禀受其道而存在,依据其道而存在,道就是万物之为万物者,因此,万物都是平等的、齐一的。万物就是道的存在之“所”,离开万物,道无处存在,反过来说,万物以其道而享有自身的权利。

  

   “枢始得其环中以应无穷”是一个形象化的说法,“道枢”只有在环中才能应无穷,每一环都与道相连,这就是“道无所不在”;如果离开环,道便无法存在,亦无法“应无穷”。道是整体,是“大全”[18],每一物都是一部分,但与整体即“大全”不可分。事物之间的相对性,从整体的角度来看是自然的、无所不可的,但是,必须在整体的关照之下,才能获得其存在的地位和价值;如果离开整体之道,事物各自为“主”,以他者为“客”,相互之间“自贵而相贱”,“是此而非彼”,便会失去自然的整体和谐。庄子用“天钧”、“天倪”、“以明”等概念来说明彼此、是非之间的关系,意在用自然之道关照万物,使万物的相对性在整体统一中保持其各自的地位。对人而言,则要站在道的立场,以道的境界对待万物。


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本文责编:陈冬冬
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