文章摘要：党的二十届四中全会强调，要激发全民族文化创新创造活力，推动社会主义文化繁荣发展。在这一进程中，巩固中华民族文化主体性关乎民族文化传承、国家文化兴盛与现代文明构建，是重要的时代使命。全人类共同价值作为中国共产党提出的重要理念，与中华民族文化主体性内在关联，既是其现代发展的体现，也是其时代彰显的重要载体。在逻辑层面，二者在理论、历史与现实维度同根同源、同质同性、同行同向，形成三维一体的内在结构。在功能层面，全人类共同价值通过回应时代课题、夯实价值基础、优化发展环境，为文化主体性巩固提供系统性支撑。在实践层面，全人类共同价值作为关键要素，体现了赋能文化主体性的运行机制。全面掌握这些层面，能够有效激发全人类共同价值对中华民族文化主体性的巩固效能，助力中华文化在全球化进程中抓住机遇、迎接挑战，实现主体性的稳固提升。
关键词：全人类共同价值；文化主体性；价值逻辑；赋能；方式进路
一、研究缘起与问题的提出
党的二十届四中全会指出，“发展具有强大思想引领力、精神凝聚力、价值感召力、国际影响力的新时代中国特色社会主义文化，扎实推进文化强国建设”。对此，巩固和发展中华民族文化主体性对奋力开创中国式现代化建设新局面，推进国家和民族文化的传承、发展、创新，提升中华文明的传播力和影响力关系重大。中华民族文化主体性稳固与否决定着民族文化特质的维系、国家文化的繁荣及现代文明建设。全人类共同价值是中国共产党长期实践与理论思考的成果，其旨在维护我国意识形态安全，提升社会主义意识形态引领力。在复杂国际局势中，该价值体系能甄别不良文化与错误意识形态，有效抵御针对中华文化的攻击，增强中华文化国际话语权，对巩固中华民族文化主体性意义非凡，尤其在文化全球化背景下，此议题备受学界关注。
根据当前代表性文献来看，现有研究主要围绕三条路径展开。一方面，学者们强调“两个结合”对巩固文化主体性的重要性，从理论层面剖析其为文化主体性巩固带来的机遇与实践价值，从实践中为发展中国家实现文明转型和文明更新提供了方法论支撑。另一方面，部分研究从主客体辩证关系出发，探讨在协调主体性与主体间性的过程中巩固文化主体性，认为创造新文化主体、推动文化创作及促进中西文化交流等方式有助于实现这一目标。此外，还有研究关注文化自律与他律的平衡，强调在全球化文化冲突中，遵循文化自律规则、重视文化他律因素对巩固文化主体性的重要性。然而，这些研究多集中于宏观层面的理论指导，在实践操作层面的细化和深入仍显不足。
在全球化进程加速推进的当下，文化“不仅影响并改变着人们的生存和生计方式，也形塑着人们的精神世界”，其中，文化主体性作为国家和民族文化传承的核心要素，其巩固与否直接关系到文化的根基与发展走向，具有不可忽视的重要意义；而全人类共同价值则是融合中华优秀传统文化、世界性文化智慧与马克思主义价值观的典范性价值体系，蕴含了先进的社会主义文化内涵，彰显了中华民族的智慧与追求，体现了世界人民的共同愿景，是全球价值理念的中国表述，它与巩固文化主体性的既有研究路径高度契合，进而成为巩固中华民族文化主体性方法论的具体呈现。文化主体性具有独特丰富的内涵，独立性确保文化坚守自身基因、价值观念与表现形式，自主性使文化主体依循自身逻辑开展传承、创新与传播活动，创造性为文化注入活力使其与时俱进。在文化传承创新进程中，文化主体性如同灵魂与驱动力，保障文化传统延续并推动创新发展。
由此，深入探究全人类共同价值在巩固中华民族文化主体性中“何以可能”“何以必然”“何以实现”的内在逻辑，成为本研究核心问题意识与价值追求的关键。探寻二者价值契合点是理解赋能关系的核心，全人类共同价值积极倡导尊重文化独特性、鼓励平等交流，强调“要以宽广胸怀理解不同文明对价值内涵的认识”，文化主体性以独特形式丰富文化多样性，二者相辅相成构建包容多元文化的和谐生态。在推动人类文明进步的进程中，全人类共同价值提供了宏观导向与广阔合作框架引领文化发展方向，文化主体性凭借创新成果为人类文明进步贡献智慧结晶。此种深度契合通过理念引导、环境营造和交流互鉴等途径深刻影响文化主体性，继而为全人类共同价值在不同文化语境中的发展提供坚实的文化支撑。
尤其在文化传承与文化创新过程中，全人类共同价值切实发挥着价值导向作用，引导文化传承契合人类整体利益与发展趋势，文化主体性有效保障创新过程中文化不失本真，二者有机结合实现文化可持续发展。故而，在全球层面，应积极推动全人类共同价值赋能中华民族文化主体性，这不仅有助于增强中华文化自信，促使文化主体积极投身全球文化交流合作，充分展示文化魅力，广泛吸收优秀成果，发挥更大影响力，而且能有力打破文化隔阂，促进平等对话，为构建多元共生、平等和谐的全球文化生态贡献力量，进而推动人类文化不断迈向繁荣进步，实现全球文化的和谐共生与持续发展。
由此，本研究将以全人类共同价值与中华民族文化主体性的内在关联为出发点，深入探究其巩固中华民族文化主体性的内在逻辑与实践方式，为中华文化在全球化浪潮中的传承、发展与国际影响力提升提供强有力的理论支撑与切实可行的实践指引。
二、全人类共同价值与中华民族文化主体性的内在关联
众所周知，全人类共同价值以马克思主义世界历史观为基石构建而成，旨在凭借共同价值理念化解国际价值冲突，进而构建人类命运共同体，其视野面向全球。然而，其深植于中华优秀传统文化，凝聚着中华民族数千年文明智慧，并与中华民族文化主体性根源共生、内涵同构、进路协同，不仅承载着中华民族生生不息的精神内核，还是维护中华文明长久繁荣的关键力量，是中华民族文化主体性从觉醒迈向强大的现代化表达，更是推动中华民族文化主体性进一步塑造的必然路径。
（一）根源共生：全人类共同价值与中华民族文化主体性的同源性
在理论层面，全人类共同价值侧重于彰显全人类共通的价值追求，体现共性特征，而文化主体性着重凸显特定文化在自身发展进程中的独特性质与地位，二者看似存在相悖之处，甚至可能引发内在矛盾冲突。然而，深入探究可发现二者实则存在紧密内在联系，这对于文化研究意义深远。中华民族文化主体性是中华民族在文化领域坚守独立并持续创新的关键体现，凭借中华优秀传统文化，于文化交流之际充分展现自主性、能动性与创造性，是中华民族文化特质与精神的凝聚。全人类共同价值则是中国共产党立足中华优秀传统文化，紧密结合时代特征，针对国际冲突与人类共同危机提出的智慧结晶与解决方案，彰显着中国在全球文化与价值构建中的担当。由此可见，二者在本质上具有同向同趋的内在逻辑关联，具体体现在以下方面。
首先，二者根源一致，共筑文化基石。中华民族文化主体性的构建历程彰显了其深厚的根源性。中国共产党引领中国人民在传承中华优秀传统文化的基础上，进行创造性转化与创新性发展，同时融合革命文化与社会主义先进文化，并积极借鉴全人类优秀文明成果构建起了中华民族文化主体性。在此过程中，凸显民族鲜明特质的文化基因——中华优秀传统文化，成为文化主体性的根基所在。全人类共同价值亦深深扎根于中华优秀传统文化，它继承并发展了其中诸如“亲仁善邻，协和万邦”“世界大同，天下一家”“大道之行，天下为公”等核心价值理念，二者共同拥有的同一生发源泉——中华优秀传统文化，从而天然地紧密关联，为文化的传承与发展奠定了坚实基础，凸显了在全球化语境下坚守文化根源对于文化主体性巩固以及构建人类共同价值体系的重要意义。
其次，二者内涵同质，彰显社会主义价值属性。全人类共同价值倡导多元文化与制度间的包容共处、求同存异，其蕴含的价值理念源自对全人类优秀文明成果的汲取，体现了人类对和谐美好生活的终极追求，这种追求展现出鲜明的社会主义属性，使其成为应对全球矛盾冲突的价值支撑。中华优秀传统文化作为当代中国文化主体性的具体表达，因中国的社会主义国家性质而具备社会主义属性。同时，其中“天下为公”“和合共生”等先进理念与马克思主义“存在高度的契合性”，马克思主义的科学性源于其社会主义属性，这进一步印证了中华优秀传统文化的社会主义属性。二者在内涵上的同质性，不仅强化了中华文化在全球化中的独特价值，也为全人类共同价值提供了丰富的文化内涵，共同推动着人类社会在价值认同上的进步，对抵御不良文化侵蚀、构建积极健康的全球文化生态具有关键意义。
最后，二者进路同向，协同促进文化发展与交流。从目标追求来看，全人类共同价值对内致力于提升精神文明品质、增强人民精神力量，对外助力改善国家形象、增强国际话语权；而中华民族文化主体性的巩固对内增强民族文化自信、繁荣民族文化，“有了文化主体性……文化自信就有了根本依托……中华文明就有了和世界其他文明交流互鉴的鲜明文化特征”。在此基础上，对外构建中国话语体系，塑造负责任大国形象。在实现路径上，二者相辅相成。一方面，全人类共同价值为中华民族文化主体性巩固提供道德伦理支撑与和谐发展环境，中华民族文化主体性则为全人类共同价值的国际传播赋予文化自信底蕴。另一方面，二者均需依托中国式现代化进程，社会存在发展状况决定着自主意识与文化观念，唯有持续推进社会主义现代化强国建设，才能实现全人类共同价值的广泛传播与中华民族文化主体性的稳固提升。二者互为表里、同向同行，在全球化浪潮中促进文化发展、增进国际交流、提升文化软实力并持续推动人类命运共同体的构建。
（二）内涵共鸣：价值理念的同质同性
文化主体性在时间维度的积淀中得以彰显，其独特性决定了对文化主体性的深入剖析需从历史脉络中切入。中华民族文化主体性历经了特定的发展阶段，各阶段蕴含着不同内涵与意义，这一历程深刻反映了中华文化在历史长河中的传承、变革与发展，对理解中华文化在全球化语境下的地位与价值，以及与全人类共同价值的关联具有关键意义。
历史地看，中华文化独立起源并在融合中发展，未受强烈的外部冲击，展现出了源远流长、博大精深、连续创新且包容的中华传统文化特征。此时，中华文化在自我发展与对外交流中不断丰富内涵，体现了文化主体性在相对稳定环境中的自然成长与积极吸纳能力，为后续发展奠定了坚实基础。由于外敌入侵，中华民族文化主体性面临消解危机，儒学影响式微，“全盘西化”倾向出现。然而，帝国主义侵略唤醒民族自我意识，马克思主义传入提供文化主体性理论支撑。五四运动推动马克思主义传播，启蒙民众，促使反思文化、明确方向、消解价值危机，开启文化主体性重塑进程，彰显困境中文化自觉觉醒与民族文化发展方向探索。
在中国共产党领导下，中华民族文化主体性逐步回归并巩固。新民主主义革命时期，党以马克思主义为指引，致力于创造新文化，从而激发了中华文化的蓬勃生命力，在此过程中，“马克思主义中国化”理念成了根本性的遵循准则。中华民族文化主体性在“两个结合”中传承创新。“双百”方针与“二为”方向共同展现了文化自觉，“建设有中国特色的社会主义文化”凸显文化自信，传统文化的创造性转化和创新性发展进一步深化文化自觉，“两个结合”则彰显自信自强。新时代，文化全球化促使文化交流加深，中华民族文化主体性在交流互鉴中凸显活力与影响力，全人类共同价值成为中华民族文化主体性现代化意蕴的具体体现。
当下，中华民族文化主体性集中体现为文化自觉、自信与自强，全人类共同价值基于中华优秀传统文化构建，旨在消解国际矛盾冲突。其向世界展示了中华民族文化传统与义利观，体现文化自信；超越西方“普世价值”，促进文明交流，彰显文化自觉；秉持和谐共生理念，凝聚价值共识，走和平发展道路，增强中华文化影响力，展现文化自强。这表明全人类共同价值在全球化背景下与中华民族文化主体性相互呼应，共同推动中华文化在国际舞台上的传承、发展与价值传播，为构建多元和谐的全球文化格局贡献力量。
（三）进路协同：目标与路径的一致性
中华文化在历史长河中繁荣发展，独具包容性，在文化交流互鉴中焕发蓬勃生机。然而，在全球化进程中，如何在借鉴外来文化时坚守自身文化主体性，妥善处理外来文化、传统文化与马克思主义的关系，消除外界对中华文化的误读，增强国际话语权，成为一项重要课题。此时，全人类共同价值的关键意义凸显，其在巩固中华民族文化主体性方面发挥着不可替代的桥梁和催化剂作用。
在国际文化领域，加强多元文化交流对巩固中华民族文化主体性至关重要，而全人类共同价值成为关键媒介，发挥着桥梁作用。其一，全人类共同价值助力中华文化在国际上的传播与接受度。中华文化中的价值观，如和谐、礼义等理念，与全球推崇的和平、平等价值观相契合，在促进国际理解的同时，彰显中华文化的独特魅力，推动中华文化走向世界。其二，全人类共同价值营造了有利的文化交流环境。其所倡导的和平、公正等价值理念，促进了不同文化间的相互尊重与包容，为中华文化与其他文化的对话交流搭建了平台，加强了文化间的互动。其三，在全球化浪潮下，诸多文化面临消逝的风险，全人类共同价值蕴含着中华文明的精髓，为世界理解中华文化提供价值支撑。同时，其对文化多样性的倡导也为中华文化的传承与发展创造了空间，确保中华文化在全球文化格局中的延续与发展。
作为催化剂，全人类共同价值因其普适的价值理念与中华文化核心理念深度契合，为中华文化自我认同与发展提供参照和动力。一方面，持续提升中华文化自我确认。中华文化核心思想与全人类共同价值内在一致，契合当今和平发展、合作共赢的时代主题。另一方面，不断推动中华文化创新。随着全人类共同价值观的传播，在全球思想文化碰撞中，中华文化以开放姿态吸纳其精华，坚守主体性同时实现自我更新和超越，于传统与现代之间寻求平衡，赋予自身新生命力，丰富内涵并提升全球影响力，在创新发展中不断巩固文化主体性，在全球文化舞台上展现独特价值。这充分表明全人类共同价值在巩固中华民族文化主体性进程中发挥着不可或缺的关键作用，对维护中华文化传承、发展与国际文化地位意义深远。
三、全人类共同价值对巩固中华民族文化主体性的赋能维度
在全球化趋势下，中华文化需在与各种文化的交流中保持并彰显自身的自觉、自信与自强，从而实现主体性的巩固。全人类共同价值所蕴含的价值理念有助于推动各文化的传承与发展，实现文化主体对自身文化的自尊与自我确认，保障各文化之间公平交流与平等对话，为各文化的存续与传播提供和平与安全的发展环境。从而使不同文化在面对全球化进程中其他文化的影响时，能够保持其独特性、自主性与完整性。而这也正是中华文化在世界文化交流中能够始终彰显并巩固主体性的内在逻辑。
（一）时代困局的破解：文化全球化挑战下的应对之策
历史表明，全球化浪潮下各地区文化主体性普遍陷入困境，主要表现为文化全球化引发的文化同质化、外来意识形态侵蚀与文化霸权主义。西方社会价值观弊端丛生，无力解决这些危机，故而迫切需要一种更具包容性、多边性与合作性的价值理念。这就要求在中西文明相互借鉴的基础上提炼全人类共同价值。提出并践行全人类共同价值是解决“中国问题”、破解“全球性问题”的中国方案，是“具有世界历史眼光和全球视野的世界性文化，对化解当前全球共同性困境和危机具有重大意义”。鉴于此，全人类共同价值无疑成为当前破解中华民族文化主体性困境的关键。
首先，消除同质化威胁，保持文化自主性。发达强势的西方国家乘全球化之风将自身价值观、消费习惯和生活方式大量渗透到后发国家和地区，致使后发国家和地区的文化形式和价值观念逐渐被改变甚至被取代，不断失去文化特质，逐步与西方文化相似化、一致化。世界文明各具特色，“一花独放不是春，百花齐放春满园”。全人类共同价值以“尊重世界文明多样性，以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明共存超越文明优越”为价值内核，推崇文化多样性，为消除文化同质化奠定价值理念基础。全人类共同价值是实现全球多元交融的重要价值平台，它尊重和承认各国特殊价值，凝聚文明共识，推动不同文明交流互鉴，聚合力量维护世界文明多样性，守护不同文明的独特属性，使其自觉拥有文化意识、坚定文化自主，进而消除文化同质化困境，巩固中华民族文化主体性。各国可通过文化交流活动展示成果、促进理解，全人类共同价值也为各国提供共同价值标准，避免文化冲突和霸权，为世界文明繁荣作贡献。
其次，消解外来思潮，增强文化能动性。文化全球化与信息技术飞速发展下，各种思潮涌现并经网络传入国内，多元思潮导致人们价值取向多元。一些与社会主义价值观相悖的思想，如模糊公私利益界限、强调自由主义、推广消费主义和享乐主义等，对我国主流意识形态冲击巨大。全人类共同价值是中国共产党凝结中华千年优秀传统文化，把握人类文明和价值认知后面向世界发出的崭新东方话语体系，在与世界统一中展现出独特价值与特点。全人类共同价值呈现对自身文化和价值的自信，增进了人民群众对中华文化和社会主义核心价值的认同，增强了中华文化凝聚力、向心力和感召力，激活了文明的自觉建构、自主适应、自为创造的能动性，彰显了中华文化已具备抵御西方腐朽价值观念冲击的抗衡力。
最后，破除西方叙事蒙蔽，提升文化创造性。在全球化进程中，后发国家常遵循西方所谓先进理论框架，西方发展模式成为权威，致使后发国家认知受限，文化自信和价值观自信渐失，且因话语地位弱，叙事亦难创新，这反过来进一步强化了西方文化霸权。与此不同，全人类共同价值为突破此困境带来可能。其倡导文化平等交流、互鉴共进，鼓励各国挣脱西方叙事枷锁，挖掘自身文化价值与创造力。作为具有国际性道德示范意义的体系，它是全人类价值的公约数，也是构建中国话语体系的关键思想工具。通过传播中国价值主张与文化声音，可以提升国际话语权和软实力。同时，全人类共同价值批判超越西方“普世价值”，揭示其虚伪性，表达人类共同价值追求，为文化创新筑牢科学理论根基，助力中华文化于掌握科学方法中持续创新发展，在文化领域彰显独特意义与价值。
（二）价值支撑的提供：文化自觉、文化自信与文化自强的基石
面对文化交融中的冲突与同化，以“普世价值”为代表的资本主义价值观只是西方操纵他国、维系主导地位的工具，无法满足人类社会对解放和全面发展的需求，也不适应文化事业的创新与进步，只会使人们陷入“异化”困境，加剧文化贫瘠。而全人类共同价值蕴含的理念能在全球化浪潮中保持各文化独立性，推进文化交流与互鉴，促进人类文明发展进步。因此，全人类共同价值在维持中华文化自主性、扩大其国际影响力方面承担着至关重要的使命，并为维护中华文化的自觉、自信与自强提供关键价值支撑。
首先，以“和平、发展”的价值主题强化文化自觉。和平与发展是全人类共同价值的首要理念，也是人类生存与各国文明发展的关键保障。一方面，在和平与发展理念引领下，全球治理理念变革，共商共建共享成为大势，对西方“普世价值”的批判打破“西方中心主义”，让各国更专注于本民族文化建设。另一方面，中华文明的和平基因与“和平发展”的价值观一致，都主张反对文化演变、霸权和侵略。中华文化在和平理念下开放发展，与其他文化交流互鉴，体现对自身文化的清晰认知，维护文化自觉。
其次，以“公平、正义”的价值内核提升文化自信。当前，全球不公正、非正义问题突出，“公平、正义”成为迫切需求。在其引导下，全球治理机制变革，促进各方平等参与，保障了各国责任义务，打破了西方政治傲慢和话语霸权。因此，发展中国家获得更多国际话语权，为文化发展创造公正空间，激发文化活力与创造力。同时，我国在建设更加公平公正的新型国际关系中，增强了对自身制度和文化的认同感与归属感，更好地传播中华文化，提升文化自信。
最后，以“民主、自由”的价值精神推动文化自强。全人类共同价值中的“民主”集中体现为全社会意愿和需求的最大公约数，强调的是广泛的参与和共同的决策。“自由”意味着实现人的全面发展，且这种自由是有条件的，并非绝对和无序的。这与西方“普世价值”所宣扬的虚伪民主和不自由有着本质区别。在“民主、自由”价值观的引领下，各国能够依据自身的特质和需求发展本国文化，有力地对抗西方文化霸权，实现思想的充分解放和文化的多元发展，推动不同文化间的交流互鉴。在“自由、民主”价值引导下，中华文化能在保持自身主体性的基础上，与不同文化积极互鉴，以科学的方法推动文化创新，激活创造活力，不断增进文化自强。
（三）良好环境的营造：文化传承与主体性彰显的有利条件
和平的发展氛围与全人类共同价值为文化传承创新及中华民族文化主体性巩固创造良好条件。全人类共同价值所追求的和平为文化主体安全稳定提供先决条件，营造不受威胁的环境，促进文化交流发展、强化文化主体性观念及不同文化间的理解尊重，从而为中华文化保护传承提供安全外部环境和多元文化共存价值环境，并推动中华文化持续发展所需的稳定和平现实环境与繁荣多元理论环境的形成。
首先，安全稳定的现实环境为中华民族文化主体性巩固提供保障。作为全人类价值的最大公约数，全人类共同价值在促进国际团结合作、构建人类命运共同体中发挥着不可替代的作用。我国坚定倡导和忠实践行全人类共同价值，不断推进世界和平建设和全球安全维护。具体而言，在和平、发展、合作、共赢价值理念引领下，冲破西方主导的“价值观同盟”、冷战思维、零和博弈思维困局，强调全人类共同利益，凝聚各方力量共同应对全球危机与挑战，维护了人类社会的普遍安全和稳定。中华文化在这样和平稳定的环境中能够实现集中和专注的发展，不必担忧战争和冲突的破坏。此外，安全的环境能推动经济的繁荣与发展，而文化作为上层建筑，在雄厚经济基础的支撑下必然能够实现更具跨越式的发展，从而推进中华民族文化主体性的巩固。
其次，繁荣多元的理论环境助推中华民族文化主体性巩固。全人类共同价值蕴含的世界性价值理念为人类文明的进步以及文明形态的演进提供了更具科学性的理论指引。它掀开“普世价值”这一西方对其他社会文化实施统治和霸权的“遮羞布”，实现了对世界历史智慧的聚合，为世界各国提供了相互尊重、求同存异的价值基础。多样性是文明发展的客观规律，也是推进人类文明进步的动力源泉。全人类共同价值尊重文明多样性的价值原则，符合人类文明的发展趋势，能为中华民族文化主体性的巩固提供价值导向。此外，在消解“普世价值”和“文明优越论”同时，中华文化在国际舆论场中占据一席之地且越发享有话语权，有效打开了同文明交流和文化沟通的窗口，不断树立中华文明的正确形象，并在不确定性的“意识形态对抗”中积极创造中华文化的新辉煌。
最后，全人类共同价值促进文化交流互鉴，巩固中华民族文化主体性，“为沟通文明差异和价值观分歧搭建了桥梁”。在全人类共同价值的引领下，各国文化能够在相互尊重的基础上进行平等交流与互鉴。中华文化可以通过与其他文化的交流，吸收优秀的文化成果，丰富自身的内涵。同时，中华文化也能够将自身的独特魅力传播出去，为世界文化的多样性作出贡献。这种文化交流互鉴不仅能够促进不同文化之间的理解和尊重，还能够强化中华文化的主体性观念，为中华民族文化主体性的巩固创造良好的外部环境和理论环境。
四、全人类共同价值赋能中华民族文化主体性的路径与策略
当今时代，巩固中华民族文化主体性已成为关乎国家富强与民族振兴的关键。全人类共同价值与中华民族文化主体性巩固之间存在着内在契合性和必然逻辑关联，这就意味着在持续推进和全面传播全人类共同价值就是持续赋能文化主体性的过程，是文化自觉、文化自信与文化自强的基石。在全球化进程中，为巩固中华民族文化主体性并推动其在新时代为人类文明进步贡献力量，需多方面深入推进实践探索：应着力培育具有全球视野的文化主体性，引导民众开阔视野看待本土文化，鼓励创新传承，让中华文化在国际交流中占据主动、提升影响；精心构建国际文化对话机制，借多样化平台促进各国文化平等对话、理解，营造氛围，使中华文化在交流中吸收有益元素实现发展；深入挖掘中华文化底蕴，秉持开放心态汲取世界多元文化价值，增强适应与创新能力。
（一）培育全球视野，展现文化主体性
培养具有全球视野的文化主体性是巩固中华民族文化主体性的重要保障和前提。只有具备了全球视野，才能更好地与世界各国文化进行对话与交流，推动中华文化在全球范围内的传播和发展，实现文化的繁荣与进步。通过全球视野传播中国实践、阐述中国主张、展示中国思想，更好地展示中国的世界影响，有效回应国际社会期待，深刻彰显中国智慧的世界贡献，提升中国道路的国际理解和认同。这种全球视野要基于全人类共同价值展开培养，全球视野的出发点必须基于世界人民的共同价值追求，而非基于资本主义国家所强调的“普世价值”观。
首先，在全球化中强调并推进本土文化的传承和发展。在全球化持续加深的语境中保持文化主体性，就需要在实践中，既重视本土文化的传承也开放于全球文化的交流。如加大对本土文化中历史、语言、艺术和哲学的教学力度，使之成为学生身份认同的一部分；积极保护和传承非物质文化遗产，如民间艺术、传统手工艺等，积极提升文化自觉和自信；此外，还要大力鼓励推动本土文化与全球文化之间的对话和交流，通过文化节、国际合作项目等形式展示本土文化的独特性，优化本土文化的传承与发展。
其次，不断促进文化间的相互理解与尊重。当前，“凝聚不同民族、不同信仰、不同文化、不同地域人民的价值共识，汲取世界多元文明相融相通优秀成果，反映了全人类的普遍愿望和共同心声”。不同文化之间的交流日益频繁，全人类共同价值就要求在巩固文化主体性时，促进文化的相互理解与尊重是其中必不可少的一环。这不仅有助于减少文化冲突，还能增强各文化间的和谐与合作。进一步开展跨文化教育，在教育系统中引入跨文化交流课程，使学生能够理解和尊重不同背景的文化内容；组织国际交流项目，学生和教师通过国际交流体验不同文化，增进其对其他文化的深入了解；给予政策的支持，政府和非政府组织应制定政策，从而鼓励文化多样性的展示和跨文化的公共活动等。
最后，培养基于全球责任感的文化主体性。中华民族文化主体性并不是孤立的，而应在全球社会责任感中进行培养。“中华文明的和平性，从根本上决定了中国始终是世界和平的建设者、全球发展的贡献者、国际秩序的维护者”，因此，在坚持文化特性的同时，也应承担起解决全球性问题的责任。即培养具有全球视野的文化事业，支持文化产品、产业的创新和国际合作，推动中华文化走出国门，积极同世界各国文化进行交流与对话。这不仅可以提升中华文化在国际上的影响力，还能进一步为全球的文化产业发展注入新的活力和动力，进而维护世界文化多样性。此外，还要不断发挥中华文化中的深邃思想与巨大智慧，为解决世界性危机与国际矛盾与冲突贡献中国力量，以中国智慧、中国方案真正为世界人民谋发展、谋幸福。
（二）构建对话机制，促进文化交流
当今世界，文化对话既有助于理解多元文化的丰富内容和形式，又能够有效保护与弘扬自身文化。“对话的目的并不是争论或决一胜负，而是相互自由地交谈彼此的信仰、思想和意见，使之升华”。构建基于全人类共同价值的文化对话机制，对促进文化交流融合、实现文化多样性及共同发展极为关键。各国文化交流互动更加频繁有效，既能推动全球文化繁荣进步，又能巩固中华民族文化主体性。在此，此种机制的构建需考虑以下三个方面。
首先，文化对话机制需更开放、包容。搭建一个开放、包容的平台以保障各文化自由表达、交流彼此的文化特色、历史传统以及核心价值观。这一平台可以是实体的国际性文化节、论坛、展览等，也可以是虚拟的在线平台，为世界各国人民提供平等的参与和交流机会。这一机制需要注重对其他文化的尊重和理解。各国文化之间存在着差异，但这种差异并不意味着优劣，而是丰富了世界文明的多样性。因此，对话的基础应该是相互尊重和理解，而不是评判和排斥。通过深入了解其他文化，消除误解，建立起真正的互信和友谊，推进各自文化主体性的巩固。
其次，文化对话机制需关注全球性挑战。在面对气候变化、贫困、文化冲突等全球性挑战时，各国应该共同努力、协同合作，而不是各自为政。通过文化对话，可以促进各国共同应对挑战的合作，凝聚起全球合作的力量，实现共同发展。这一文化对话机制还应该注重文化软实力的提升。通过传播优秀文化产品、艺术作品、价值理念等，向世界展示各国的文化魅力和智慧。这不仅可以保障各国的国际发声权利，还可以促进全球文化的多样性和繁荣，同样也能够增强我国的国际影响力和话语权，从而进一步巩固中华民族文化主体性。
最后，文化对话机制需保障全球范围内的参与和支持。各国政府、国际组织、非政府组织以及民间社会都应该共同参与，这就要求确保各文化主体的平等发声与多平台渠道的积极支持共同推动文化对话机制的设计与搭建。这种对话机制应以全人类共同价值为基本的价值指向，即要在全世界人民共同认可的价值观之下搭建起对话机制，而只有形成全球性的合作网络，才能实现文化对话的深入和持久发展，增进不同文化间的理解、尊重与共识，从而积极参与到文化对话机制的搭建中，推动各文化的交流与创新。
（三）挖掘文化内蕴，融合多元外源
中国文化主体性的培育，既要深入探寻中国特色社会主义文化的深厚底蕴与优质内容，也要在世界文明融通对话中取长补短、博采众长。正如习近平总书记所指出的：“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。”因此，我们要积极挖掘中华文化内在的丰硕底蕴与文化精髓，在文化转型创新中将传统文化的价值精髓迁移到现代社会的土壤之中。同时，也要博采世界文明之所长以创新社会主义先进文化。习近平总书记强调：“文明交流互鉴，是推动人类文明进步和世界和平发展的重要动力。”不仅要积极推动中外文化交流，学习借鉴世界各国优秀文化成果，也要向世界展示中华文化的独特魅力，增强中华文化的国际影响力。这就意味着巩固文化主体性需要既发掘中华民族文化的优势，又汲取多元文化的价值，如此才能够推动中华文化在新时代焕发出活力与影响力。
首先，深入挖掘中华民族文化优势。中华民族文化源远流长，在漫长的历史演进中积累了深厚且多元的优势。在核心价值观上，仁爱、礼义、诚信等理念构成了中华文化的价值基石；在思想理念上，中国古代政治思想中“仁政”“无为而治”“以法治国”等有效政治理念凸显了治国理政的文明价值；而中华民族文化的艺术形式同样独具魅力，蕴含着世代相传的文化密码，体现了中华民族的智慧与创造力。直到今天，此种文化优势依然焕发着强大的生命力，并通过“第二个结合”，“让我们能够在更广阔的文化空间中，充分运用中华优秀传统文化的宝贵资源，探索面向未来的理论和制度创新”。事实证明，它们作为中华民族的独特标识，强化了民族成员的身份认同和归属感，使人们在多元文化的冲击下坚守本土文化根基。将这些文化元素融入社会制度、价值观念和道德规范中，能够为社会稳定提供坚实的文化支撑，促进社会整体的稳定和谐。
其次，积极推动文化创新。文化创新是中华文化在当代社会保持活力与生命力的核心动力，只有“创新才能把握时代、引领时代”。在传承中华文化传统的基础上，现代科技为文化创新开辟了新的路径。一方面，现代科技中的数字技术为文化创新提供了充分的数据支持和创新手段。通过大数据分析，精准洞察受众对文化产品的需求、习惯等信息，为文化创作提供科学依据；而虚拟现实技术则打破了时空限制，沉浸式呈现传统文化场景，让人有效感知传统文化的魅力。另一方面，新思维的融入对文化创新不可或缺。文化产品的创作更加注重内容的个性化、互动性和参与感。个性化的文化产品能满足不同受众群体的多样化需求，互动性设计也增强了观众与文化产品之间的情感连接。思维模式的转变推动文化产品的全面创新，以适应现代社会快节奏、多元化的文化消费需求。同时，新兴媒体平台拓展文化传播的渠道和方式，深度改变文化传播的生态格局，使文化内容可以通过用户分享、互动而快速传播，从而成为传播传统文化的有效载体。
最后，推动文化融合与交流。文化“只有在交流中才能融合，在融合中才能进步”。为此，要推进文化进步必须在彼此尊重的交融中寻求进步、合作共赢。其一，文化融合需以尊重与平等为基石。与其他文化交流融合时，应秉持尊重和平等的态度。对于西方文化，要理性看待其创新精神与科学理念，其在科技、管理经验等方面的成果可资借鉴，能为中华文化发展注入活力，但同时必须坚守中华文化核心价值观与文化传统。其二，文化融合可催生新的文化形式与价值观念，不同文化元素相互碰撞融合常能产生创新成果。其三，积极开展国际文化交流活动是促进文化融合与交流的重要路径。借助此类活动，既能推动文化创新，又能增进不同国家和民族间的文化理解与友谊，防止文化同质化。在交流过程中，中华文化可吸收其他文化优秀成果以丰富自身内涵，同时向世界传播自身独特魅力，从而巩固文化主体性，提升在全球文化领域的影响力与话语权，为构建多元共生、和谐发展的全球文化格局贡献力量。
亓光，中国矿业大学马克思主义学院教授、博士生导师；
刘娇，中国矿业大学马克思主义学院博士研究生。
来源：《广西大学学报（哲学社会科学版）》2025年第6期。
