冯焕珍:佛教的因果观

选择字号:   本文共阅读 856 次 更新时间:2021-02-20 14:12:58

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冯焕珍 (进入专栏)  

  

   尊敬的主持人、尊敬的印觉大和尚、各位法师:

   今天因缘殊胜,我再一次有机缘来到华严寺参加禅修夏令营,跟大家分享我二十多年来学习佛法的一些体会。今天我讲的题目是《佛教的因果观》。这个题目既深且广,因为它与日常的因果观、科学因果观和哲学的因果观有性质上的不同,所以初学者理解起来可能有一些困难。但是,我觉得我们不能越过这个问题去进入佛教。为什么?因为因果观是佛教得以建立的根本基础。如果离开了佛教的因果观,从佛教看来,世间的因果建立不起来,出世间因果建立不起来,出世间上上因果也不能得到显现,所以这个问题是非常重要的。

   佛教的因果观确实是难知、难解更难行,当年佛陀在菩提树下,因为现证因果而觉悟,觉悟出来就说了十二因缘法。他的一个弟子叫阿难,就是现在寺院里面作为佛陀侍者之一供奉在释迦佛旁边的阿难。阿难有个很大的优点,就是记忆力非常好,加上他长期做佛陀的侍者,所以佛陀的经典基本上都是阿难诵出来的。有一次,佛陀开示说因果法“甚难甚难”,阿难就说,我看因果法没什么难的,我已经会了。结果可想而知,阿难被佛陀呵斥了一顿,大意是说:你千万不要说你已经明了了因果法,因果法甚深甚深,不是世间的分别识可以想见的,就连十地菩萨也不能够了了彻见因果,只有佛才能够了了彻见因果。由此可见,因果观既重要又难明白。当然,这不是说我就明了了因果,我与大家一样,也是抱着十分恭敬的心来接触这深广的思想和世界,争取遵照佛陀的教示来进行这个讲座,希望不会浪费大家的时间。

   我们今天讲的内容有下面几个方面:第一,因果是事实而不是理论;第二,世间因果;第三,出世间因果;第四,出世间上上因果;第五,佛教因果观的意义。

   我们现在就开始讲第一个问题:因果是事实而不是理论。本来,我们这个题目既然叫做佛教的因果观,所谓“观”,作名词用时无非就是观点的意思,怎么能说不是理论呢?我这里要强调的,不是说佛教的因果观不能表达为一种理论,或以一种理论的形式说出来,而是说不能仅仅在理论的意义上理解佛教的因果观。如果按照观的动词义来看,这因果是佛陀在菩提树下经过定慧修行觉悟以后所“观”到的。也就是说,佛陀以智慧“观”到宇宙、人生的真相以后,他才出来说法,才把它表达为《阿含经》里面的十二因缘思想,这是基于佛陀的一片慈悲心而有的结果。佛陀认为,众生只有明白了这样的因果,才能真正明白现实中的众生生处于颠倒梦想之中;如果我们不想处于这个状态,需要做什么样的工作才能转变这个状态,转变了这个状态以后又会变成怎样一个新的状态。这就是佛教所说的度众生的教法。

   佛陀在菩提树下所觉悟到的因果,从总体上来讲,就是《杂阿含经》如下几句经文简明扼要地归纳出来的内容:“此有故彼有,此起故彼起;此无故彼无,此灭故彼灭。”这里的“此”,既包括因也包括缘;这里的“彼”,指的是果。所谓的因,就是能够引出产生它本身结果的根本原因;所谓的缘,是能够引出相应结果的辅助原因,这就是因缘,总体上可以叫做“因”。佛陀认为,正是由各种各样因素的和合,也可以叫“配合”,才产生了跟它相应的结果,这叫做“此有故彼有”。如果说“此有故彼有”是阐明有怎样的因和缘就有怎样的结果,那么“此起故彼起”则是说因果已经显现了出来,这是因果的进一步发展。第三句“此无故彼无”,这里的“无”是“离散”的意思,就是当各种各样的因和缘不断减少,跟它相应的结果也会不断发生变化,这叫“此无故彼无”。“此灭故彼灭”呢?指条件完全不具足了,跟它相应的结果也就消失了。如果我们我们分别用一个佛法的概念来表达这几句话的内容,那么可以说第一句话讲的是“生”,第二句话讲的是“住”,第三句话讲的是“异”,第四句话讲的是“灭”。

   佛陀说,三千大千世界的任何一个现象,都是在这样一个“生”(产生)、“住”(短暂的安住、保持)、“异”(变异)、“灭”(消失)的过程中存在的现象。当从宏观上来表达“生”、“住”、“异”、“灭”的内涵时,佛教有另外四个概念即“成”、“住”、“坏”、“空”,说我们的宇宙是在成、住、坏、空过程中存在的宇宙;当佛法从有情众生身上来说同样内涵时,就用“生”、“老”、“病”、“死”这样的概念。这三组概念实际讲的是一回事,都是《杂阿含经》里面的“此有故彼有,此起故彼起;此无故彼无,此灭故彼灭”这几句话的内容。

   这个思想看起来好像挺简单,我们很多人都懂。譬如天打雷、闪电、乌云积聚了,这个条件具足了,我们就知道会下雨,下雨是果,闪电、雷霆、乌云是下雨的因。这听起来挺简单,了无深意。又譬如,我们今天来到华严寺的法堂,能够听这堂课,这是果。因呢?因为有我们每一个营员在,因为有顺利的交通把我们运到华严寺,因为有养路工人帮我们把公路养得很通畅,因为有护法居士为我们煮饭,有各种各样的义工为我们服务,有法师为我们引导,我们这堂课才能顺利地进行。这个是大家都看得见、摸得着、想得到的,好像也很简单,没有什么深意。不过,佛教认为这只是粗显的因果,也就是因果的粗浅内容;而且,即便是这粗浅的因果,如果是没有智慧的人,看到的只是一个假相。佛教认为,因果并不是这么粗浅,它实际上非常微妙,微即微细,妙即奇妙,要真正洞察这因果的真相及其微妙的内涵,只有开了智慧才能做到;而要开智慧,非按照佛陀教的方法去修行不可。

   这种因果观,被近代以来的许多哲学家和科学家奉为非常正确、深刻的理论。不知大家有没有听说过中国科技大学前校长,就是现在南方科技大学校长朱清时教授,他是中国科学院的院士,是做物理学研究的教授。他曾经写过一篇文章,叫做《物理学步入禅境》,他在这篇文章里面充满了对佛教的景仰之情,说佛教展示的因果观跟当代物理学的最新进展是完全一致的。不过,我要纠正一下他这句话。为什么呢?我觉得应该反过来说,是当代物理学的最新进展越来越接近、越来越证明佛教的因果观,而不是以佛教的因果观越来越接近科学的因果观。

   当代物理学的最新进展是什么呢?就是最近一二十年提出的所谓“弦理论”。这种弦理论告诉我们,大千世界里面没有任何一个实体存在,有的是物与物相互之间的因果联系之网。过去执着为实体的这个世界或者说对象,实际上并不是一个永远不变的对象。它们是什么呢?它们是无限的因果网络这条弦上弹奏出来的一个接一个的音符。既然如此,你想一想这样的世界还是牛顿经典时空观里面的世界吗?还是我们百年来许多中国人信奉的唯物主义的世界吗?根本不是。它实际上越来越走向了佛陀所说的因果的世界。因为佛陀明明白白地告诉我们,在这个无限的因果网络过程中,没有任何一个东西永恒不变,没有这样一个实体存在。如果你要去寻找这样一个实体,那是缘木求鱼;如果说你想抓住这样的实体,那是重增痛苦。

   那么,为什么我只是说科学的因果观发展到弦理论之后,是越来越接近或者越来越显示佛教因果观的正确性、殊胜性呢?根本原因在于,科学的因果观还是从第六意识的分别活动中得到的一个相,这个相可能越来越微细或越来越广大,但从佛教看来它始终不能触及到因果的本相。譬如朱清时教授那篇文章,最终还是可能让人产生一个妄想,什么妄想呢?万物诚然是宇宙这条弦弹出来的音符,大千世界中的各个事物诚然如大海里面的水泡一样,“如梦幻泡影,如露亦如电”,但是他并没有明明白白地告诉我们这条弦本身也是空的、不可得的、不能执著的。也就是说,在科学家的心中,海上的水泡固然“如梦幻泡影”,但产生这些泡的海却可能被视为永恒不变的实体,这与佛教的因果观有性质的不同。因此,我并不赞成动不动用科学的观点去证明佛法,我们把它当做接引初机的方便说法固然有其作用,但把它当做一种究竟的说法则可能会带来后遗症,甚至障碍人们的慧眼。

   释迦牟尼虽然用大智慧看到了因果的事实,可是他的目的并不是为了对大千世界的生灭变化过程进行科学研究。也就是说,他不是要成为物理学家或化学家,他的落脚点是为众生寻找一种智慧的生活方式。这两者是如何关联在一起的呢?佛教认为,众生之所以在迷惑、烦恼、苦果(也就是佛教所说的惑、业、苦)的世界里面流转,根本原因就是由于他们没有看到宇宙人生的因果的本来面目。由于没有看到宇宙人生的本来面目,就把缘起性空、性空缘起的人生理解为或者是“断见”的人生,或者是“常见”的人生——这两个概念我们后面会解释,现在只是简单提一下。由于有这两种执著,众生总是在精神或肉体上建立一个永远不变的自我。由此产生了种种颠倒妄想,由种种颠倒妄想带来种种烦恼,由种种烦恼造种种业,由种种业形成种种业力,而这业力就把众生引向痛苦、轮回的世界,即佛所谓“六道轮回”的世界。

   六道轮回的本质是什么?这就是第二个问题要说的世间因果的内容。所谓世间因果,指众生三世在六道中轮回这样一种因果,这种因果佛教用十二因缘理论来表达,即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。

   这种因果过程的根本原因是什么呢?如同我们刚才所讲,就是不明白宇宙人生的真相是缘起性空、性空缘起,没有一个永远不变的实体可以供我们追求。这种人的精神状态被佛教定义为“无明”。“明”是智慧,“无明”就是愚昧或没有智慧。众生虽然本具佛陀的智慧,但因为没有觉悟,所以一直处于愚昧状态。众生在“无明”的推动下,就会造很多很多身、口、意三业,佛教十二因缘理论中说“无明缘行”,这个“行”指的就是身、口、意三业。身体有动作,没有智慧的身体的动作就是造业;嘴巴要说话,没有智慧的嘴巴说的话也是造业;心呢,没有智慧的心所起的念头也无非是造业,《地藏菩萨本愿经》说,“阎浮众生,举心动念,无非是罪,无非是业”,就是讲众生的心总是在造业。我每次读到这几句经文都深感震撼,感觉佛陀讲得简直太好了。这就是所谓“无明缘行”。

   由身、口、意三业之“行”,带来种种颠倒见解,这就是“识”。佛教讲“识”,侧重于其固定不变的分别见这一含义,因此说众生的“识”有时像岩石一样坚固,想要把它打破是很不容易的。比如说,为什么我们见到有的人会觉得“一见如故”呢?佛教说,这是因为我们的习气跟对方一致。这个习气,从根本层次讲是因为我们阿赖耶识中的“识”种子跟对方比较接近,所谓“臭味相投”,因此就觉得“一见如故”了。反过来讲,我们见到有的人又会浑身不舒服,甚至浑身起鸡皮疙瘩,根本上说这是因为我们阿赖耶识中的“识”种子跟对方距离太大,用现在时尚的话来说就是我们的频率跟对方相差太远、甚至根本相反,所以大家一见面、甚至生活一辈子都形同陌路,有的严重到同床异梦的地步。这没办法,这就是“识”的功用啊。这“识”如果不能在前一期生命中转化为智慧,那么对不起,它要继续按它的方式生活下去,它还要找一个它喜欢的地方继续开展其生命,众生就在愚昧中进入到下一个阶段的生命历程中了。这就是所谓“识缘名色”。

   “名”指的就是众生的精神,且特指众生投胎、结胎那一刻的精神,它由前一期生命没有解脱的识即“异熟识”形成;“名色”中的“色”指的是众生的肉体,即所谓四大,但这四大并不是在“识”之外存在的客观对象,而是“识”执著并显现的肉体,“识”执著了,才能显现“色”出来。这一点跟重要,如果不清楚这一点,就会违背佛教“三界唯心,万法唯识”的根本思想。

   “名色”继续在母胎里面成长,就形成了所谓“六入”。“六入”指的是什么呢?“六入”指的就是胎儿的眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官。这六种感觉器官渐渐形成以后,它们就能与已经被识执着为一种实体的外界相接触,这个“触”就是接触的意思。胎儿最先接触是母胎,母亲的胎就是胎儿生活的世界,所以母亲的冷暖寒热会给胎儿直接带来影响。这就是“六入缘触”。

“触”必然带来感受,“受”就是感受。佛教把受分为苦、乐和不苦不乐三种,苦受就是令人身心逼迫的感受,乐受就是令人身心愉悦的感受,(点击此处阅读下一页)

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