一个佛教信徒要成佛，便一定要修学戒定慧三学。这三学可以称作三门学问，但他们并非相互独立，而是存在着微妙关系的学问。古人说：勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。戒定慧三学的修学方法大分有两种，即渐修顿悟与顿悟渐修。依渐修顿悟的方法修学三学，则戒定慧构成由一个浅到深的次第升进过程，即由戒生定、因定发慧、开慧成佛；依顿悟渐修的方法则未必要采取前面所说的次第，而可以从戒定慧三学中的任一学直接修学成佛，并且是顿悟成佛。为何会有这样两种修学三学的方法？它的理据在哪里？又有着怎样的可行性？两种修学方法之间有什么关系？今天我们先探讨一下其中的戒学。
探讨戒学，首要的当然是了解什么是戒律，以及戒律有什么作用。戒律又称戒，是梵文Śila的意译，音译尸罗，为三学、六波罗蜜或十波罗蜜之一，特指佛教信众持守的戒规。在佛教中，戒律是一个防非止恶、圆满善行的规范体系，防非止恶是从禁止一面说，圆满善行是从提倡实践一面说。如果要进一步区分，戒与律又各有其内涵，戒主要是指佛教信众个人持守的戒条，而律主要是指共修团体（最典型的就是出家僧团）共守的规范，如维系僧团和谐存在与发展的六和敬法。由于出家人拥有成佛这个完全一致的最高目标，所以相对社会上的单位来说，出家僧团比较好管，不需要那么多律仪；社会上的单位中，一起工作的很多人，不仅终极目标大异其趣，甚至中级目标也各不相同，只有低级目标大同小异，所以比较难管理，集体律仪（规范）自然就比较繁琐。
佛教信众个人持守的戒律是比律仪更根本、更严格的规范，如果佛教徒不持守戒律，那是不可能有所成就的，《增一阿含经》就说：“诸释迦文佛弟子之中，戒德、智慧成就者皆依戒律，于此正法中而得长养。”前面说顿悟渐修者不按渐修顿悟的次第修习三学，并非指他们可以不持守戒律，他们依然需要持守戒律，只是不按循序渐进的方式去持守而已。
戒律对于佛弟子而言具有基础地位，据《大般涅槃经》记载，佛陀圆寂前，阿难向佛陀问了两个大问题，第一个问题是在佛经前应该加什么字才能让后人生起信心，第二个问题就是戒律问题，即佛陀圆寂后众生以谁为师的问题。佛陀回答说：“汝勿见我入般涅槃，便谓正法于此永绝。何以故？我昔为诸比丘制戒波罗提木叉，及余所说种种妙法，此即便是汝等大师，如我在世无有异也。”佛陀明确说，戒律如佛，是佛教信众的大师，若能奉戒修持，则与佛住世无异。《华严经》也说：“「戒是无上菩提本，应当具足持净戒。”于此可见，戒律对佛教徒来说何等重要。
佛教的戒律不是平面的，而是有层次的。佛陀深观众生根器有三六九等的差异，此生能达到的目标也有高低偏圆之异，不能在一个平面上对众生进行教化，因此制定了具有层次性的教法。与此相应，戒律也具有层次性，修学人天乘佛法则持守三归五戒，修学二乘佛法则持守声闻戒，修学大乘佛法则持守菩萨戒。
佛教信众受持的基本戒律是三归五戒。三皈依是戒律，五戒是三皈依基础上的戒律，若不受三皈则不可受五戒。如果要在佛教的信仰与修行中得到最起码的利益，一定要受三皈五戒。有些没有皈依三宝的人说：“我一天到晚念经打坐，却没有任何利益，觉得佛法不灵验。”这就是不明了修学佛法的根本前提是受三皈五戒，而不是盲目地去打坐、开智慧。举水电为例，没有筑坝蓄水，如何装机发电呢？持守戒律便如修筑水坝。
三皈依，即皈依佛、皈依法、皈依僧，也是四不坏信里的前三种。其实，四不坏信可以被三皈依统摄，因为佛、法、僧、戒这四不坏信中的戒属于法。皈依是信仰佛教的实践活动。何为皈依？即将全副身心都交付给能够令自己远离烦恼、获得智慧的处所，不对自己所皈投的对象有所怀疑，所以受皈依后还要时常反省自己皈依是否成就。有人说，我只皈依佛，因为我觉得那些师父还不如我，不必皈依僧；有人说，我只皈依法，因为佛陀也是依法成就的，所以不必皈依佛；只皈依僧的也不少，他们往往是依人不依法，师父来了就五体投地，心理没有一个念头，身心一下子很清净，师父离开后又变得云里雾里。这些都是不圆满的皈依，只有同时皈依佛法僧三宝才是具足的皈依。
为何佛法僧三宝都要皈依呢？佛是觉悟者，并且是自觉觉他、觉行圆满的觉悟者，也就是说佛陀的生命没有任何欠缺，我们一定要相信这一点，不相信的话就无法真正皈依佛。为何要皈依法？佛是依法修学成就的，如果不皈依法，则不明修学之道。此处的法有两个层次的含义，最根本层次的法是众生本具的佛性，或《坛经》所谓“清净自性”，佛陀也是因为彻悟这个自性成佛的；另外一个层次的法是佛陀教法，它是佛陀宣说出来的法，这两种法都要皈依。为何要皈依僧？对一般人而言，成佛这个目标是很好，依法修学好像也切实可行，但一开始我们会碰到这样的问题：我们到底应该怎样去理解佛法呢？佛法中有所谓八万四千法门，哪个是适合自己修学的法门呢？我的程度如何，情感状态如何？这些自己都没法判断，谁能帮我们解决这些问题呢？依法修学的僧。那么什么是僧？僧是僧伽的缩写，有广义和狭义之分，侠义的僧指已明心见性的贤圣僧,广义的僧指四个以上出家僧众结成的团体。佛教信众皈依的是贤圣僧，但因为在家菩萨僧难闻难见，而住持佛法的僧伽中必定有贤圣僧，所以佛教徒应该皈依僧伽。佛是佛教徒效法的典范，法是佛教徒依以成佛的方法，僧是引领佛教徒成佛的善知识，三者各有功用，不可偏废，都要皈依。
三皈依即将整个身心交给佛法僧，随他怎么裁决都没有意见，要有这种心才叫皈依。具体说，皈依了佛就不能皈依天魔外道，不能今天觉得佛讲得好就皈依佛，明天觉得基督讲得好就皈依基督，这不能称作皈依；皈依法就不能皈依外道典籍，不能以外道典籍作为根本的精神指南；皈依僧就不能皈依外道眷属，不能受外道眷属的种种诱惑。还有必要解释一下，所谓不皈依天魔外道、外道典籍、外道眷属，并不是说不跟外道接触、不学习和了解他们的学问，而是不依他们作为佛弟子生命的皈依处。
皈依后要受五戒：一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不饮酒。不杀生我们都比较清楚，就是不伤害生命，但佛教所说的生命包括六道众生，尽管在五戒这个层次主要指的是人（即不要有意杀人）。佛教的杀生，亲手杀害生命固然是杀生，给杀生者提供方便也是杀生。比如说，人家杀生需要绳子，你送上一根绳子，人家要刀子，你给一把刀子，这叫做助杀，也是杀生。同时，赞叹杀生也是杀生。何为叹杀？有人杀人了，你说：“杀得好！”这便是赞叹杀生。所以，不杀生戒持守起来是比较细微的。佛教为何讲不杀生？六道众生生生世世互为亲友，杀任何生命都是杀自己的亲人，我们怎么能做这种事情呢？佛教的很多思想都是建立在戒杀上的，佛教认为一个善于或乐于杀生的人要生起慈悲心是很难的，因为他始终没有等视众生的平等心，没有平等心就很难生起慈悲心，而没有慈悲心连菩萨都成不了，如何能成佛？其次是不偷盗。佛教称偷盗为不与取，别人不给你，你就拿走，这便是偷盗。譬如朋友的东西，即使朋友在场，你没有经过他允许就拿走了，这在佛教看来也是偷盗。佛教为何这样要求佛教徒呢？因为这种做法很容易养成偷盗的习气。第三是不邪淫。不邪淫指在家信众不在合法夫妻关系外保持任何性关系。即使是夫妻，不按佛教戒律规定过夫妻生活，例如在不当的时间（女方情绪不好、处于经期或怀孕期等）、不当的地点（比如六斋日、圣贤墓地、烈士纪念塔、佛塔等地）行淫，也是犯戒之举。第四是不妄语。不妄语包括四方面的内容：一、假话；二、两舌；三、绮语；四、恶口。假话我们都很清楚，两舌即两面三刀，绮语指无义语或戏论，恶口是粗言秽语，这一切佛教信众都要禁绝。第五是不饮酒。饮酒本身不是一种严重罪过，但由于饮酒令人神志不清，容易导致前四条戒律无法持守，所以佛陀也将其定为五戒之一。其实，中国传统儒道两家也不提倡饮酒。不知道现在的中国怎么会成为这样，天南地北，到处都是“烟搭桥，酒开路”，好像没有烟酒交情就淡了一半似的，这是一个很奇怪的现象。酒的确是让人糊涂的东西，佛经说饮酒有三十六种过失，若人信仰佛教并发心修行佛法，不可不断酒，否则很难修行。五戒跟人的生命品质直接相关,佛教徒只有守住这五条戒律，才算是保住了在人道生活的底线，否则就会转生到三恶道去。三恶道指地狱、恶鬼和畜生，地狱道的众生要受五无间罪，饿鬼道的众生整天饥肠辘辘、有求不得，畜生道的众生只能依傍人类生活，其生活境况比人类苦很多。若要保持人道的生活品质，最基本的修行内容便是受持三归五戒。
比三皈五戒高一层次的戒律是八关斋戒。为何叫八关斋戒？因为它总共有八条戒律，其中有一条是关于吃斋的戒律，所以称为八关斋戒。八关斋戒的要求在五戒的基础上有所提升。为什么呢？佛教没有世间哲学所谓“人是万物之灵”的思想，它认为人道苦乐参半，快乐时觉得活下去有意义，痛苦时则是痛不欲生，中山大学昨天有一个人就因痛苦而上吊了。因此，佛教认为佛教徒不能满足于来世再获人身，应当提高追求的目标，而持守八戒则是走向更高目标的第一步。八戒的内容如下：一、不杀生；二、不偷盗；三、不淫（比五戒的不邪淫更严格）；四、不妄语；五、不饮酒；六、不坐卧高广床（指容易让人产生我执的床座）；七、不著香花璎珞，不以香涂身，不歌舞妓乐，不故往观听（不参加或欣赏刺激淫欲的歌舞等活动）；八、不非时食（一天只吃早午两餐，日头偏西一筷子间隔则不能再进食）。相对五戒，八关斋戒的提升体现在两个方面，一是增加了三条戒律，二是将五戒中的不邪淫变成了不淫。八关斋戒是为在家信众制定的趋向出家的戒律，考虑到一般佛教徒从在家到出家有一个过程，所以佛陀规定每次持守八关斋戒的时间是一天一夜。从佛教信众的构成来看，现在的在家信众不断增多，而且已经占了多数，所以持守八关斋戒的佛教信众将越来越多。
接下来就是出家人的戒律，首先是沙弥和沙弥尼的十种戒律。何谓沙弥、沙弥尼？沙弥是未受比丘戒的出家男众，沙弥尼是未受比丘尼戒的出家女众，两类出家众持守的戒律相同。成为出家人首先也要受三皈依：“我某甲皈依佛、皈依法、皈依僧，随如来出家，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。如是第二第三说：我某甲皈依佛、皈依法、皈依僧，随如来出家，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。”说完三皈依后，就开始受沙弥戒和沙弥尼戒。此戒有十条，内容与八关斋戒大同小异：一、尽形寿不杀生；二、尽形寿不盗；三、尽形寿不淫；四、尽形寿不妄语；五、尽形寿不饮酒；六、尽形寿不得著花鬘、香涂身；七、尽形寿不得歌舞倡伎及往观听；八、尽形寿不得高广大床上坐；九、尽形寿不得非时食；十、尽形寿不得执持生像金银宝物。我们看到，沙弥沙弥尼戒的要求比八关斋戒更高，这主要体现在两方面：一是持守戒律的时间是一生（尽形寿），而不是持守一天一夜；二是“不得执持生像金银宝物”一条为八关斋戒所没有。“不得执持生像金银宝物”即不能随身携带黄金、白银和宝物之类，这叫金钱戒。兰卡、泰国、缅甸等国的僧人，直到现在仍然保持这种生活方式，他们靠托钵乞食为生，随身不带任何钱财。他们身边有一个居士，这个居士被称作“净人”，生活中实在需要钱财交易时，就由“净人”来完成。在中国，要做到这一点很难。为什么呢？中国自古以来受儒家影响太深太广，儒家主张“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，不能融通儒释的人认为出家是不孝，将出家人归到三教九流之外，很看不起出家人。在这样的环境下，僧人要保持托钵乞食的生活方式非常困难，所以佛教传入中国汉地后，僧团大部分都是自力更生。这是因缘导致的改变，不能理解为不遵佛制。
按照佛教规定，一般人出家后，要持守一段时间的沙弥或沙弥尼戒，年满二十岁才受具足戒。何为具足戒？具足是具备满足的意思，即相对沙弥、沙弥尼戒来说，比丘、比丘尼戒是具足戒品的戒律，受了具足戒则成为比丘或比丘尼。具足戒有比丘戒和比丘尼戒两种，汉传佛教比丘戒有250条，比丘尼戒有348条，较比丘戒多了将近100条。
具足戒从重到轻有很多种类，宛如一部法律，其中最重者有四波罗夷戒。波罗夷就是断头的意思，犯此四戒等同断绝出家寿命，是从性质上讲就应持守的戒律，所以叫做性戒。这四重戒是淫、盗、杀、妄，不过这里的妄语特指大妄语，即未得道谎称得道、未证果谎称证果这类妄语。这里分别给大家举一个出家人持守盗戒和犯大妄语戒的例子：我们出版一套佛源禅师的著作，并寄给了全国各地的寺院。不久，我接到甘肃拉卜楞寺一个师父打来电话，说我们那套书寄过去时没有写明收件人，他们不能收，如果收下就犯戒了。我就说，我是这套书的经手人，只要我同意了，就不算犯戒，请您将书送你们寺院图书馆吧。他说：“有你这句话就可以收下了。”这是严持盗戒的典型。佛说过去世有五个叫扇提罗的沙弥（扇提罗指不具生殖功能者），他们本来没有觉悟，却想增加钱财供养，于是每天装模作样打坐念经，搞得很庄严，还派其中一人到处去宣传另外四个已经得道，说得天花乱坠。人们听说后，纷纷来皈依供养，钱财源源不断。当时，国王夫人也是他们的大护法，经常供养他们，并向他们求法，结果可想而知。王后与五人往生投胎后再次相遇，他们的果报就来了：其中四个人天天为王后抬轿子，另一个则给她扫厕所。王后去问释迦牟尼佛，想知道他们这几个人的因缘如何？佛告诉王后说，他们以前都是你的师父，而且是出家师父。王后对三宝非常虔诚，听后就觉得这样不好，觉得不应该让自己前世的师父做这种事情。释迦牟尼佛告诉王后，您但受无妨，这是他们前世业因带来的果报，他们前世骗了你，今生应当还这笔债。这是破大妄语戒的案例。从这些例子可见，佛门之所以严持戒律，其依据是因果报应，其目的则是不昧因果。
除了四重戒，余下的是遮戒。何为遮戒？遮，防护之义，指对轻罪的防护，是相对于性戒而说的戒律。遮戒的内容非常多，涉及到生活中的方方面面，从重到轻分为僧残(犯此类戒者如命被残)、舍堕（犯此类戒者堕入寒热地狱）、波罗提提舍尼（犯此类戒者须向其他比丘忏悔）、突吉罗（恶作）四类，如果将突吉罗开分为二不定、众学、灭诤三类，与性戒一起就够成戒律的“五篇七聚”。因为犯了这类戒会受世人讥嫌，又称为息世讥嫌戒，僧人都会持守这类戒律。但这类戒律很微细，非常难持守。例如僧残中的不能手淫、不能心存欲念与女人身体接触等戒，都相当严格。这说明一个具德出家人是非常不容易成就的。那么，我们是不是应依这些戒律要求出家人呢？我认为不应该这样，理由如下：第一，出家出离生死、求证菩提世间罕有，不管任何出家人，他在走向最高目标的过程中，有所反复或起伏都是很正常的，他能以戒律来要求自己已很难得，这点对任何一个人来讲都不容易；第二，从更高层面的无相戒来讲，如《金刚经》所说，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，若是我们偏执戒律外相，反而会被戒相所迷，看到的可能是假相。佛教虽然要借助戒律来修行，但其目的是开智慧，只有开智慧后才能真持好戒，如果将持戒视为目的，那就将佛法等同于一般善法了。
到目前为止，我们讲的都是有相戒。什么是有相戒？就是前述种种有戒律形象的戒。佛教规定，犯了戒必须忏悔，只有通过忏悔才能除罪。犯了有相戒要进行相应的有相忏悔，即在一定的时间、地点，通过一定的仪式和方法来忏悔。但有一点需要注意，如果佛教徒修习的是声闻乘以下的佛法，犯了根本戒是不能忏悔的。
与有相戒相对的戒是无相戒。何谓无相戒？法本无相，以无相妙心受持的戒法便是无相戒，即“若佛在世，若不在世，一切时有”的“禅无漏戒”，（《大方便佛报恩经》），这实际上指菩萨戒。所谓菩萨戒，指修习菩萨道者持守的戒律，是成就菩萨与佛的戒律。汉传佛教中主要有三个菩萨戒本，一个是《梵网经菩萨戒本》，一个是《优婆塞戒经》，一个是《瑜伽菩萨戒本》，汉传佛教授菩萨戒就依这三个戒本，前一个是出家众所依戒本，后两个是在家众所依戒本。我们看《梵网经菩萨戒本》如何描述菩萨的根本戒：“（释迦牟尼）复从天王宫，下至阎浮提菩提树下，为此地上一切众生，凡夫痴暗之人，说我本卢舍那佛心地中初发心中常所诵一戒——光明金刚宝戒，是一切佛本源，一切菩萨本源，佛性种子。一切众生皆有佛性，一切意识色心，是情是心，皆入佛性戒中。”这里很清楚明白地告诉我们，菩萨与佛所受持的戒律是佛性戒，即以佛性本身为戒。何谓佛性？佛性是一切众生心的根本性质，即六祖所谓自性。也就是说，修习菩萨道者要以自性为戒，只要起了遮蔽这个自性的念头便是犯戒。这里的自性又是什么呢？众生心本具的灵明觉照性，它虽然看不见摸不着，但随时都在发挥作用，从戒律角度可称之为无相戒，从禅定角度可称之为无念定，从智慧角度可称之为无住心，六祖的“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定”就是在这个意义上说的。这种无相戒其他佛经也曾有讲到，如《佛说观佛三昧海经》就说：“善男子！汝系念故，见诸佛光。诸佛光中，说无相施，说无相戒，说无相忍，说无相精进，说无相定，说无相慧。”经中不仅说无相戒，甚至完全从无相实相中建立起六波罗蜜。
无相戒与有相戒之间是什么关系呢？首先，无相戒是有相戒之体，有相戒是无相戒之相与用。自性具足一切戒，一切有相戒皆由自性随缘开出，体现为比丘戒是250戒，体现为比丘尼戒是348戒，体现为沙弥、沙弥尼戒是十戒，体现为在家众的戒律是八关斋戒或三归五戒。反过来，一切有相戒都归本于自性。另一方面，持有相戒必归于无相戒，持无相戒必圆满有相戒。无论持守哪个层面的有相戒，最后一定要归到无相戒才算圆满持戒；若真正圆满地持守了无相戒，必然圆满所有有相戒。
讲清楚有相戒与无相戒的关系，我们就比较容易明白六祖在《坛经》中提持的禅宗戒律了。无相戒虽然是六祖为在家信徒授的戒律，但从禅宗的宗旨来看，说该宗信众持守的戒律是无相戒，其有相戒也是受无相戒统摄的有相戒，应该是没有问题的。北宋契嵩禅师在赞叹禅宗的无相戒时说，“‘无相为体’者，尊大戒也”，这大戒就是无相戒。我们具体看看《坛经》如何说无相戒吧。禅宗的无相戒，是六祖一次向弟子授三皈依时说出来的，《坛经》说：“善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三皈依戒。善知识，皈依觉，两足尊；皈依正，离欲尊；皈依净，众中尊。从今日起，称觉为师，更不皈依邪魔外道，以自性三宝常自证明。劝善知识皈依自性三宝：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊；自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我、贡高、贪爱、执著，名离欲尊；自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。”六祖把三宝都收归每个众生的自性中了：佛宝是众生自性本具的觉悟性，“佛者，觉也”讲得很清楚，只要我们皈依自性的觉悟性，就“邪迷不生，少欲知足，能离财色”，就是“两足尊”；法是众生自性本具的中道性，“法者，正也”讲得很清楚，只要我们皈依自性的中道性，就“念念无邪见”、“无人我、贡高、贪爱、执著”就是“离欲尊”；僧是众生自性本具的清净性，只要我们皈依自性的清净性，则“一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著”，就是“众中尊”。可见，六祖从自性中点出佛法僧三宝，这样的戒确实是无相戒。
禅宗既然为弟子授的是无相戒，弟子犯了戒自然主要也是依无相忏悔法来忏罪。关于这个问题，《六祖坛经》明确说：“云何名忏？云何名悔？忏者忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者悔其后过，从今已后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？”什么是“前愆”呢？愆义为罪愆、过失，指从前犯的罪过。什么叫做“悔”呢？悔就是指今后不再犯这样的罪过了。简单说，忏悔即“悟已往之不谏，知来者之可追”。
具体忏悔法，《坛经》明文说：“今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随我语。一时道：‘弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染，从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起；弟子等，从前念今念及后念，念念不被憍诳染，从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起；弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。”这是说禅宗信徒需要通过般若观照，将“愚迷”、“憍诳”、“嫉妒”等恶念恶行忏除，令其以后不再生起，这是典型的无相忏悔。
这种忏法并不只有《六祖坛经》中才讲，还有好几部经典都开示过同样的忏法。首先，《佛说观普贤菩萨行法经》说：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。是故应至心，忏悔六情根！”“端坐念实相”即令心回到无相实相，通过观照妄想、罪业本空，信众所犯的一切罪恶就会像太阳照耀下的霜露一样消解殆尽。《大方广佛华严经·普贤行愿品》也说：“言忏除业障者，菩萨自念：‘我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边，若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹一切诸佛菩萨众前诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界，乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。”这是普贤菩萨第四大行愿“忏除业障”的内容。凡夫没有明心见性前，在无量劫的生命历程中造就了无量无边的罪业，《地藏菩萨本愿经》甚至说“阎浮提众生，举心动念，无不是罪，无不是业”，如果这罪业实在的话，岂不是尽虚空遍法界都装不下？实际上不过是凡夫没有看见贪嗔痴三毒心的空性，才造了这么多恶业，受了这么多痛苦。既然如此，忏除业障的核心就不是忏悔一个个罪业，而是深观“恶业”和造恶业的三毒心本来空寂，才称得上彻底忏悔，才不会再造业受苦。这也是侧重无相忏悔。
禅宗提倡的无相忏悔，最重要的一点是依般若观照所犯诸罪本性皆空。若能观所犯诸罪本性皆空，当下即见清净自性，这确实比有相忏悔的效果更为彻底和清净，现实效果也更为强大。从佛教的空观而言，众生造作恶业都是因为执幻相为“真实”，且想要永久占有这种“真实”，结果造成种种罪业。若能观自心所执种种相空不可得，便不会再有执取的念头了。这种忏悔比有相忏悔能更深刻彻底地断除罪业，因为有相忏悔是据身口二业设戒，对未犯者不作规定，较难忏除心业层次的罪业。无相忏悔因在观空的意义上见到了自性，所以是一断一切断，非常彻底。如果我们了解有相戒律，就会发现，要为犯戒的信徒忏悔出罪，需要时间、地点、场合等等因素具足才能实现，有时甚至很久都找不到具足的条件，这对虔诚的佛教徒来说心理压力是很大的。相比之下，如果能够通过无相忏悔来出罪，当下就可以把心理压力缓解下来，甚至消解殆尽。我觉得，这对从事心理咨询、精神治疗工作的老师来说也是一个很有实际意义的法门。向心理咨询师或精神治疗师求助的人，心理肯定是有问题的，而他之所以有心理问题，根本是他的攀援心和执著心太重了，总是执著于其贪爱或嗔恨的对象不可自拔。如果咨询师或治疗师掌握了无相忏悔法门，找准机会告诉他，他所贪著的东西如梦幻泡影，毕竟了不可得，他便能较快走出执著、解消压力，说不定还可因此觉悟呢。
其次，要做到六祖所说的念念不被“愚迷”、“憍诳”和“嫉妒”污染。愚迷、憍狂和嫉妒是贪嗔痴三毒心的代表，实际上只要起了任何贪嗔痴三毒心念，都要以般若观照来忏悔。禅师形象地将这过程称为“牧牛”。石巩慧藏禅师一天在厨房干活，马祖问他：“干什么？”石巩禅师回答：“牧牛。”马祖问：“作么生牧？”石巩禅师答：“一回入草去，便把鼻孔拽来。”马祖赞叹说：“子真牧牛。”（《马祖道一禅师广录》）这则公案可以从无相忏悔来理解：牛譬喻众生自性，草譬喻此心攀缘、执著的种种外境，牛钻到草里指起了攀缘外境的三毒心念，将牛拽回来指用般若空掉三毒心念；只要一起三毒心念，就用般若将它观空，如此不断修习，攀缘心就会越来越少；练到水到渠成，连三毒心都没有了，就进入了六祖所谓“心地无非自性戒”的圣境，此时修行者虽然没有持戒的念头，而举心动念无不在戒律中。
禅宗提倡的无相戒并不废弃有相戒，若将有相戒视为妙有，无相戒就是真空，“真空即妙有，妙有即真空”，如何能够分得开呢？那么，为何有的参禅者最后走到了忽视戒律（慢戒）的地步，有的日本参禅者甚至认为持无相戒就是不必持守任何戒？我认为，撇开其他因素不说，这是没有真正领会无相戒与有相戒不一不二关系的结果，其过错在人而不在禅。
问答
问：既然忏悔是工具，如果我老是忏悔还是没有悟到自性，有没有什么经验性的方法可以参考？
答：刚才我们讲忏悔有两种方法：一种是有相忏悔，即持守有相戒的人犯了戒，要按佛教规定的方法一步步完成忏悔的程序，这些程序都有明确的要求。譬如，按净土宗集大成者善导大师要求，佛教徒犯了戒可通过拜佛来忏悔，其成就分为上中下三品，上品忏悔成要求拜到全身充血，中品忏悔成要求拜到七窍充血，下品忏悔成要求拜到全身出汗。另一种是无相忏悔，即在自己起心动念处做功夫，这是禅宗的法门。我们刚才讲过，这种法门就像放牛一样，这头牛要吃庄稼，表示自己起了犯戒的念头。每逢此时，参禅者就要用般若看住这个念头，把这个念头收回来，就像拉着绳子把牛拽回来一样。不过，这种功夫要得力有一个过程，初修者慧力微弱，而犯戒的念头则像野牛般强壮，往往拽都拽不回头。但我们不能停下来，必须坚持继续用这种方法来忏悔，因为这是禅宗的根本忏悔法，也是佛教的根本忏悔法，只有将心念的野牛杀掉，自性这头白牛才能得活；如果只是保护牛要吃的庄稼，这种做法不究竟，不是禅宗提持的忏悔方法。我的建议是：参禅者忏悔时，不能把自己观照的力量看得太高，最好是将有相忏悔和无相忏悔结合在一起，一方面在心念上做无相忏悔的功夫，另一方面以有相忏悔来辅助，这样效果会更好。
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问：我觉得您所讲的无相戒是以明了自性清净心为前提的，只有明了自性清净心的人才能真正持守无相戒。自性清净心虽然是每个人都具有的，但它并不是自动呈现出来的，如果人的自性清净心受到了蒙蔽，我们如何知道自己所持的无相戒是否符合这个自性清净心呢？
答：这个问题问得很好。要解决这个问题，唯有亲近善友、听闻佛法、如理思惟、依教奉行。从禅宗教法来讲，我们要亲近能够令我们“先立乎其大者”的大善知识，以确立起对自性的正确见地。同时，也只有佛法和大善知识才能让我们知道哪些念头是犯戒的念头。依《维摩诘经》《六祖坛经》以及马祖、百丈等禅师的开示，我们知道一切二元对立的念头都是犯戒的念头，例如主客、美丑、善恶、真假、长短、宽窄、染净、凡圣等等念头，莫非犯戒的心念。因此，参禅者只要起了这类念头，就应知道自己的自性清净心已被蒙蔽，当下就要将这个念头观空。如果能够亲近到具德善知识最好，他可以和我们同吃同住同劳动，可以和我们交流，可以随时提撕我们；如果说没有这种福报，学习禅宗史上那些大成就者的经验之谈也不失为很好的入手处，比如大珠慧海禅师的《顿悟入道要门论》就是一篇很好的禅法开示；还有马祖、赵州、临济、云门等禅师的语录等。
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问：您上课时提到智慧心就是无分别心，但是有智慧的人不是石头，他还是要分别事项、识别万事万物，请问这里的两个“分别”有什么分别？
答：智慧心现前后所具有的明辨一切事物性相的能力，佛经有时也叫“分别”，比如《维摩诘经》就有“能善分别诸法相，于第一义而不动”的开示。但是，这个“分别”不是分别心意义上的“分别”，而是明了、明辨、洞察或《心经》所谓“照见”的意思，这其实是佛菩萨的差别智；凡夫的分别心是始终在主客对立的世界中分别、执著、造业、受苦之心，两者根本就是性质不同的两种心。为了形象地表达我的意思，我举一个亲身经历的例子来说明吧。有一天，我正在弹古琴，一个师父对我说：“弹得好听，但你听到过一刀斩断七条弦后琴声吗？”我当时脑袋一震，随即恍然大悟：师父用绷紧的弦譬喻凡夫紧紧执著外境的分别心，而斩断琴弦则象征除破分别心，只有破除此心才能显现无分别的智慧心。
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问：您能不能说说《六祖坛经》里的“无”与道教的“无”？
答：你看可能不一样，我看没什么不同。
问：能不能讲得具体一点？
答：两个“无”，无非就是假名而已，所以是一样的。从性质来讲，无非是空性，所以也是一样的。六祖所说的“无”，从修行过程来看是动词，意思是空掉妄念；从修行达到的目标看是名词，指自心的本性。道家的“无”，虽然没有像六祖那样明确讲无相或者说空性，但这不等于说依道家法门修行的人不能现证空性。张良是西汉人，那时佛法还未传到中国来，他是通过修习《周易》觉悟的，而我们知道《周易》在理论上不如佛法讲得透彻。因此，理论上是否很透彻，跟依此理论修行是否能觉悟，并不是严格一一对应的关系，具体情况非常复杂。不过，我们反过来说一句：如果我们慧力不够，福报资粮不够，还是依讲得更加透彻更圆满的法门来修行比较稳妥，从佛法进入修行之门无疑是你非常好的选择。
