罗骞，中国人民大学哲学院教授，博士生导师，牛津大学访问学者，法兰克福大学访问学者，中国人民大学"青年杰出人文学者"，主要研究领域为马克思主义哲学，国外马克思主义和政治哲学。杨毅然，中国人民大学哲学院博士研究生。
摘要：生态文明是人类文明新形态的重要内涵，是超越工业文明弊端，人与自然和谐共生的人类新型文明形态。生态文明建设可以作为推动理论创新的重要视角。从生态文明建设的视角看，当代马克思主义阐释在三个基本维度上体现出新的特征，实现了重要转化：历史使命层面，在坚持人类解放的基础上，将守护人类存在作为马克思主义的现实使命；实践形式层面，在政治革命叙事的基础上突出了社会建设实践的重要性，社会建设实践成为和平发展时期马克思主义关注的基本历史活动；主体立场层面，在坚持阶级立场的前提下，强调阶级、民族、个体与人类立场的有机统一，凸显了构建人类共同命运共同体的总体立场。三重转化是马克思主义理论范式与时俱进的守正创新，标志着当代马克思主义社会建设理论的成熟和完善。
关键词：生态文明；马克思主义；理论创新；社会建设
习近平总书记指出：“生态文明是人类社会进步的重大成果。人类经历了原始文明、农业文明、工业文明，生态文明是工业文明发展到一定阶段的产物，是实现人与自然和谐发展的新要求。”生态文明建设旨在克服现代社会中人与自然的矛盾冲突，建构人类文明新的存在方式和存在样态。马克思主义理论在指导生态文明建设的同时，在生态文明建设实践中实现了理论的创新性发展。理论上阐释生态文明与马克思主义的相关性，不仅要从马克思主义视角研究生态文明，更要从生态文明视角推进马克思主义理论的当代阐释。目前关于马克思主义与生态文明建设的研究，主要集中在马克思主义理论的生态学性质以及马克思主义对生态文明建设的指导意义上，较少涉及从生态文明建设视角推进马克思主义当代化的理论研究。从生态文明建设视角出发，当代马克思主义理论阐释在三个基本维度上发生了重大变化：首先，马克思主义在坚持追求人类解放伟大历史使命的同时，突出了维系人类生存、守护人类存在的现实使命；其次，马克思主义关注的历史实践在坚持传统政治革命叙事的前提下，聚焦人与自然和谐共生的生态文明建设，社会和平发展时期的社会建设成为当代马克思主义重要的历史实践活动；最后，在坚持阶级主体叙事的同时，当代马克思主义突出了人类的总体立场，成为以构建人类命运共同体为基本导向的人类文明发展理论。马克思主义的历史使命、实践形式、主体立场的三重变化涉及的不是某些具体观点和具体命题的改变，而是马克思主义理论范式和理论形态的变化。揭示和理解这些深刻变化，是准确把握当代马克思主义理论基础、基本特征和未来发展趋势的客观需要，也是进一步推进马克思主义中国化时代化的客观要求。
一、历史使命：从人类解放到守护人类存在
面对现代资本主义的文明成果，马克思在肯定其历史进步性的同时，通过政治经济学批判揭示了资产阶级革命的不彻底性，提出在政治解放基础上推进人类总体解放的历史使命，深刻阐释了人类解放的必要性与可能性。实现人类解放成为马克思主义理论与实践的根本使命，贯穿于世界社会主义运动的总体过程。在当代生态危机日益严峻、人类生存面临重大威胁的背景下，马克思主义在坚守人类解放根本使命的同时，必须将保护生态环境、守护人类存在纳入理论视野，形成理想与现实相互支撑的双重使命结构。这既是当代马克思主义的重要趋势，也是其回应人类生存根本问题、占据道义制高点的关键所在。
在西方社会从前现代到现代的转型中，解放概念处于十分重要的地位。现代自由主义和启蒙主义都是以解放为主要叙事的基本思潮，其核心立场就是强调人类从传统社会的等级制度、专制主义和极权主义中解放出来，个体获得自由平等的权利。从博士论文和《莱茵报》时期的政治评论可以看出，年轻的马克思是现代自由主义者和启蒙主义者。这个时期的马克思立足现代解放立场，强调个体的自由独立和民主平等，批判以普鲁士为代表的专制主义和等级制度。但是，马克思对现代解放的追求只是持续了很短时间。通过《黑格尔法哲学批判》，马克思深刻意识到现代解放的历史限度，确立了现代性批判的基本立场。在《德法年鉴》时期的《论犹太人问题》中，马克思提出了现代解放仅只是政治解放这一重大命题。在马克思看来，现代解放只是思想和政治层面获得抽象自由和平等权利的形式解放。现代解放形成了政治生活和市民社会生活的二元论，政治领域中的解放与物质生活领域的非解放并存。马克思指出：“在政治国家真正形成的地方，人不仅在思想中，在意识中，而且在现实中，在生活中，都过着双重的生活——天国的生活和尘世的生活。前一种是政治共同体中的生活，在这个共同体中，人把自己看做社会存在物；后一种是市民社会中的生活，在这个社会中，人作为私人进行活动，把他人看做工具，把自己也降为工具，并成为异己力量的玩物。政治国家对市民社会的关系，正像天国对尘世的关系一样，也是唯灵论的。”对马克思来说，现代解放作为政治解放，只是社会生活中部分领域也就是思想和政治领域的解放，意味着人在公共生活中成为抽象的平等公民；同时，由于社会物质生活领域还存在剥削、压迫和冲突，现代解放只是部分人获得解放，只是第三等级获得统治地位的解放。
立足对现代解放的批判，马克思提出了新的人类解放思想。人类解放成为马克思主义的根本历史使命。世界社会主义运动和马克思主义的理论阐释，都将实现人类解放作为根本使命和远大理想。没有为人类寻求解放的历史使命和远大理想就不会有马克思主义，不会有马克思主义强大而持久的生命力。对马克思主义而言，人类解放不是统治者和被统治者地位的简单倒转，而是彻底瓦解统治和剥削存在的历史前提，因此是人类从异化的、对抗性的社会发展模式中解放出来的总体解放。马克思将这一具有根本意义的人类解放称为人类史前时期的终结：“资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式，这里所说的对抗，不是指个人的对抗，而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗；但是，在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造着解决这种对抗的物质条件。因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。”人类解放使命主要指向的是人类社会制度内部的这种根本性改变，消灭人与人之间存在的剥削压迫关系，实现真正自由平等的自由全面发展。
经历了20世纪的两次世界大战和战后几十年的发展，如今人类生存面临的挑战不再只是人与人之间的剥削压迫等社会内部的传统问题，不再只是社会内部的不平等、不自由、不民主的问题，而是可能危及人类生存的根本性挑战，其中生态危机是最现实、最直接的挑战之一。生态危机反映了人类对自然界的索取和占有已经触及人类生存的自然底线。对于人类遭遇的生态危机，中外学者都有大量的阐释。罗马俱乐部在《增长的极限》中以大量数据和模型分析了工业发展、资源消耗和环境污染等因素对人类发展的影响，认为如果人类继续按照当时的增长模式和生存方式无节制地发展下去，地球的资源和环境将无法承受，最终会导致人类社会的崩溃。今天看来，罗马俱乐部的结论带有悲观色彩，部分理论假设也需修正，但它引发了全球对生态危机与人类命运的深刻反思。西方风险社会理论家也描绘了现代社会转型阶段的全球性社会风险图景，其中生态危机也被看成最为严峻的风险之一。乌尔里希·贝克就指出，依照“轻重缓急优先次序”，在当代社会风险中，最为紧迫的就是生态危机。生态危机不仅涉及人类当前的生存状态，而且涉及人类后代是否能够长期在这个蓝色星球上存在的问题。吉登斯曾经指出，“如何面对生态危机，在可预见的将来会是一件棘手的事情。”面对全球性生态危机，国外马克思主义学者虽进行了广泛的理论探讨，但缺乏现实实践支撑，难以形成有效解决方案。
在中国特色社会主义的建设实践中，中国共产党高度重视生态文明建设，党的二十大报告更是将人与自然和谐共生作为中国式现代化的本质要求之一。在习近平生态文明思想的指引下，新时代中国生态文明建设实践取得了举世瞩目的历史成就。习近平总书记强调：“我们要站在对人类文明负责的高度，尊重自然、顺应自然、保护自然，探索人与自然和谐共生之路。”这一重要论断将生态问题从单纯的环境议题上升为关乎人类存在与文明延续的根本性问题。生态文明建设不再只是改善自然状况的技术性事务，而是关涉人类生存的根本历史活动。习近平总书记反复强调“像保护眼睛一样保护生态环境，像对待生命一样对待生态环境”，自然环境的破坏，直接威胁到人类的生存。保护自然就是保护人类生存的家园，就是守护人类的存在。
马克思主义经典理论虽已意识到生态问题，比如恩格斯在《自然辩证法》中就曾经警示：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。每一次胜利，起初确实取得了我们预期的结果，但是往后和再往后却发生完全不同的、出乎预料的影响，常常把最初的结果又消除了。”当然，在马克思主义创始人生活的年代，生态危机尚未构成普遍性的生存威胁。他们的理论宗旨主要集中于摆脱剥削和压迫、实现人类解放。如今生态危机已经危及人类的总体生存，马克思主义应该将保护人类生存家园、守护人类存在作为基本的使命纳入理论叙事。在人类解放之中补充守护人类存在的使命，切实关注当代人类面临的现实问题，马克思主义才能做到与时俱进的同时引领时代发展，站到时代之问和世界之问的最前沿，为人类进步事业做出贡献。
推进生态文明建设，守护人类存在是马克思主义的现实历史任务，实现人类解放是马克思主义的远大理想。对马克思主义来说，人与自然之间的关系与人与人之间的关系紧密相连。生态文明建设不仅意味着建立人与自然之间的和谐关系，而且也意味着人与人之间的新型关系。也就是说，守护人类存在与追求人类解放是内在统一的。真正说来，“人对人的剥夺和人对物的剥夺是内在同一的过程，人的真正解放才意味着自然的全面复活，意味着人与自然的和谐”。就像在谈到共产主义时马克思曾经指出的那样：“这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。”人类解放与自然解放是辩证统一的历史过程，推进生态文明建设是马克思主义的本质要求。在坚持人类解放根本使命的基础上突出守护人类存在的现实责任，才能使马克思主义既坚守理论根基，又回应时代诉求，在构建人类文明新形态中发挥根本引领作用。
二、实践形式：从政治革命到社会建设实践
马克思主义不仅是认识世界的科学理论，更是改造世界的指导思想。马克思主义强调通过实践改变社会以实现人的自由全面发展，而不是将理论禁锢在观念内部实现理论的自我革新。以实践为根本取向，立足对现代解放局限性的揭示，马克思主义创始人认为，无产阶级革命是推翻资本主义生产方式、实现人类解放的基本路径。这里讲的革命主要是指政治革命，不是指一般的社会革命、科学技术革命等，而是指以暴力方式推翻阶级统治的历史活动。马克思恩格斯在《共产党宣言》中明确指出：“共产党人不屑于隐瞒自己的观点和意图。他们公开宣布：他们的目的只有用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到。”经典马克思主义理论和实践都围绕着政治革命这一基本的实践形式展开。在当代生态危机的严峻挑战下，马克思主义理论必须积极指导生态文明建设实践，在坚持革命叙事合理性的前提下，聚焦和平时期的社会建设，建构科学完善的社会建设理论。立足中国式现代化实践的习近平新时代中国特色社会主义思想，正是当代马克思主义社会建设理论成熟完善的集中体现。
恩格斯在《在马克思墓前的讲话》中指出，马克思首先是一个革命家。在马克思主义创始人那里，政治革命是推动人类社会发展的基本历史活动。无产阶级革命是推翻资本主义统治，实现人类总体解放的实践路径。马克思主义理论围绕着政治革命展开，革命是马克思主义理论的拱心石。但是，如何辩证地理解马克思主义的革命性，却存在着不少误区。在一些马克思主义的批判者给马克思主义打上了唯暴力革命论标签的同时，一些马克思主义者也只是把马克思主义理解为革命理论，甚至是唯暴力革命理论。如果按照这种理解，社会和平发展时期尤其是夺取政权之后的社会建设时期就会忽视马克思主义的指导作用，甚至是宣布马克思主义理论的过时。事实上，马克思主义经典作家并没有将社会的渐进和飞跃抽象对立起来，将暴力革命与和平发展抽象对立起来。同时，马克思主义更没有将革命本身作为目的，政治革命只是实现人类解放的实践路径。当不具备革命条件的时候，马克思主义要积极介入社会和平发展时期的社会实践，就不能只作为一种革命理论得到阐释。在已经通过革命取得政权的情况下，马克思主义必须以社会建设实践为中心，形成完善成熟的社会建设理论。今天，当代中国马克思主义实践已经从政治革命转移到社会建设和社会治理，基本任务是以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴和创造人类文明新形态。在这一历史性转变中，构建人与自然和谐共生的关系、建设生态文明成为重要的实践任务，也成了推动理论创新的基本视域。马克思主义从革命叙事转向建设叙事，并非理论取向的任意调整，而是社会建设实践的内在要求。作为社会建设实践的重要组成部分，生态文明建设已成为当代马克思主义理论创新的重要实践基础与理论视角，其特征凸显了社会建设实践在当代马克思主义理论中的重要地位。
首先，生态危机的属人性决定了建设实践的必然性。生态危机不是自然物质世界内部的物质循环危机，而是人类实践活动导致的人类生存危机。在马克思主义理论视域中，人与自然的关系总是通过人类实践中介的，因此生态危机并不是自然本身的危机。自然本身没有危机，因为没有人的物质世界只是自在的世界，它呈现出来的状态无所谓危机或者灾难。生态危机是由人类生存实践导致的，在与人类生存相关的意义上才成为危机。触及人类生存底线的生态危机是在进入现代资本主义工业化之后逐渐产生的，是现代生产方式和生活方式长期积累的结果。不同于前现代社会发生的孤立的、局部的个别生态事件，现代生态危机是人类文明形态遭遇的全局性、普遍性的危机。只有持续展开建设才能逐渐缓解生态危机，建立人与自然和谐共生的美好社会。
其次，生态危机的系统性决定了建设实践的总体性。生态危机不是单向度的危机，而是由生产方式、价值观念和生活方式等多种因素交织导致的系统性危机。对生态危机的应对并非局部领域的修补，不可能依赖零散的社会行动，而必须动用多方面的条件和资源综合治理、整体推进。生态文明建设是一项系统工程，“必须统筹兼顾、整体施策、多措并举，全方位、全地域、全过程开展生态文明建设”。生态文明建设不仅要求个人和民间的参与，它在本质上需要国家力量介入，发挥综合引领与统筹作用。生态文明建设要求国家和政府发挥积极作用，国家职能应该逐渐强化，而不是削弱：“国家应该发挥着核心的作用，此种作用绝不是从国家是市场的补充结构这一意义上说的……而是就社会主义国家必须历史地承担解决而不是强化人与人、人与自然双重异化的使命而言。”生态文明建设是国家发挥建构性作用的重要实践。生态文明建设作为重要的发展战略，不仅体现了中国式现代化追求人与自然和谐共生的中国特色，而且体现了习近平新时代中国特色社会主义思想在应对当代人类重大挑战中的积极贡献。
再次，生态危机的长期性决定了建设实践的渐进性。冰冻三尺非一日之寒，导致生态危机的原因复杂多样，生态文明建设不可能通过一日千里式的激进实践在短时间内完成，而只能表现为一个长期性、渐进性的历史过程。习近平总书记强调：“生态环境问题归根结底是发展方式和生活方式问题，要从根本上解决生态环境问题，必须贯彻创新、协调、绿色、开放、共享的发展理念，加快形成节约资源和保护环境的空间格局、产业结构、生产方式、生活方式，把经济活动、人的行为限制在自然资源和生态环境能够承受的限度内，给自然生态留下休养生息的时间和空间。”新制度的建构、新理念的倡导、新格局的形成，都是有组织地展开的渐进过程。“历史是渐变与飞跃相统一的辩证过程，但渐变是社会历史发展的常态，飞跃是非常态。”生态文明建设不同于推动历史飞跃的政治革命活动，它充分体现了社会建设实践活动的长期性、渐进性和非暴力性，需要艰苦的努力，以量变促质变，长期用力，久久为功，因此需要有功成不必在我的精神境界和功成必定有我的历史担当。
最后，生态危机的复杂性决定了建设实践的制度依赖性。作为一项持续推进、逐步积累的历史性事业，生态文明建设必须通过稳定而持续的制度安排和价值理念予以保障。正如习近平总书记反复强调的：“保护生态环境必须依靠制度、依靠法治。只有实行最严格的制度、最严密的法治，才能为生态文明建设提供可靠保障。”党的十八大将生态文明建设纳入新时代的“五位一体”总体布局，全面统筹推进。习近平新时代中国特色社会主义思想，将生态文明建设定位为“中华民族永续发展的千年大计”，视为一项根本而长远的事业，一条必须牢牢把握并长期坚持的发展道路。今天，中国共产党的领导与中国特色社会主义制度，为生态文明建设的持续推进提供了坚实的组织与制度保障。
以正在做的事情为中心、坚持问题导向，是马克思主义守正创新、实现中国化时代化的基本路径。生态文明建设凸显了社会建设实践与政治革命实践的区别，要求马克思主义创新理论表述。在生态文明视域下，建设实践成为马克思主义改变社会历史的基本活动，社会建设理论成为马克思主义的核心内容与主要叙事。这种理论叙事转型将打破 “马克思主义=唯暴力革命论” 的片面认知，拓展马克思主义的阐释空间。探索建设实践的特征、规律、趋势与话语体系，建构社会建设理论，是当代中国马克思主义理论创新的根本任务。当然，社会建设实践向度的凸显并非对革命实践的取代，社会建设理论的完善也不是对革命理论的否定，而是在马克思主义政党执政的条件下，将马克思主义革命主体性精神转化为社会建设实践力量的守正创新。
三、主体维度：从阶级立场到人类总体立场
马克思主义通过批判资本主义生产方式，揭示了现代雇佣劳动的统治实质，阶级关系、阶级斗争与阶级革命成为其理论关键词。阶级立场是马克思主义的基本立场。但马克思主义的阶级理论绝非抽象的“唯阶级论”，其阶级立场中蕴含着人类总体立场。在理论阐释中，既存在片面强调阶级立场而忽视人类总体立场的倾向，也存在只强调人类总体立场而忽视阶级立场的抽象人道主义倾向，两种倾向都是将阶级立场与人类立场抽象对立的二元论。从生态文明建设视域推进理论创新，能够充分彰显马克思主义阶级话语蕴含的人类立场，深刻把握二者的辩证关系。当代中国马克思主义的理论叙事已实现从单一阶级立场向阶级、民族、个体与人类立场有机统一的转型。其中，生态文明建设尤其凸显了人类总体立场，这既彰显了马克思主义的历史担当，也有助于在国际舆论场中争取话语权。
在马克思的理论视域中，现代解放只是在思想领域和政治领域内实现的政治解放。现代解放中人成为主体这件事情，只是以抽象同一性的主体概念打击了传统的专制主义、等级制度等，肯定了自由、平等、民主的抽象权利。也就是说，现代解放只是意味着肯定人是抽象的同一性主体，人在公共生活中成为平等公民，成为拥有抽象权利的主体。这些权利远离和忽略了人们实际的生存状况，掩盖了资本主义生产资料所有制条件下人与人之间根本的、作为整个社会基本结构的阶级分化。《共产党宣言》指出：“我们的时代，资产阶级时代，却有一个特点：它使阶级对立简单化了。整个社会日益分裂为两大敌对的阵营，分裂为两大相互直接对立的阶级：资产阶级和无产阶级。”资产阶级与无产阶级的对立是资本主义社会的基本结构，有产者对无产者的剥削和压迫是资本主义社会“人成为非人”的根本原因。以资本主义私有制为基础的阶级分化使现代雇佣劳动成为基本社会关系，新的阶级统治通过抽象平等的体系展开。马克思明确指出，现代解放只是有产者获得统治，而不是无产者的解放。基于对资本主义社会阶级分化的分析，马克思提出了以阶级解放的形式实现人类总体解放的理论，阶级概念成为马克思主义理论的重要范畴。阶级关系、阶级剥削、阶级统治、阶级斗争、阶级革命、阶级解放等因此成为马克思主义理论的重要概念，阶级分析方法成为历史唯物主义的基本分析方法。
马克思主义是一种拥有阶级立场的理论，但不能说马克思主义只是一种阶级理论。无产阶级解放并非只是无产阶级本身的解放，而是以无产阶级解放的形式实现的人类总体解放。无产阶级解放不是要成为新的统治者，而是从本质上瓦解政治统治的历史基础，因此是阶级消亡、不再有阶级分化的人类解放。马克思主义的阶级立场蕴含着人类总体立场，阶级立场与人类立场内在关联。马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中曾经指出，无产阶级的状况如此恶劣，以至于只有解放全人类才能解放自己，“它表明人的完全丧失，并因而只有通过人的完全回复才能回复自己本身”。《共产党宣言》更是明确宣告：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”然而，一些人强调马克思主义阶级立场的时候常常忽视其人类立场，甚至简单地将所有人类立场都批判为抽象的人道主义。人类立场与阶级立场的抽象对立，曾经存在于马克思主义的理论阐释中。从马克思主义本身的理论来看，阶级立场和人类立场，阶级解放和人类解放，本身就是同一过程，二者之间没有根本的对立。人类解放以阶级解放的形式实现，无产阶级解放就是人类最后的总体解放。
马克思主义阶级理论的人类立场，在马克思主义经典理论家那里是相当明确的。《德意志意识形态》曾经指出：“无产阶级只有在世界历史意义上才能存在，就像共产主义——它的事业——只有作为‘世界历史性的’存在才有可能实现一样。”无产阶级解放和共产主义是人类总体解放的事业，因此也只能在世界历史的总体性层面才能实现。当今时代是人类社会走向一体化的世界历史时代，对许多问题的思考都需要一种人类总体性的立场。马克思主义经典理论家深刻揭示了人类历史走向世界历史的总体化趋势。《共产党宣言》曾经以磅礴气势描绘了这一社会历史进程：“它［大工业］首次开创了世界历史，因为它使每个文明国家以及这些国家中的每一个人的需要的满足都依赖于整个世界，因为它消灭了各国以往自然形成的闭关自守的状态。”马克思主义理论以人类社会的整体发展为理论对象，始终立足于世界历史的总体性视野来理解社会变迁，并在这一视野中形成了通过阶级解放推动人类总体解放的根本立场。阶级解放是实现人类总体解放的路径。在马克思主义的理论叙事中，从来没有同人类立场相对立，甚至反对人类立场的阶级立场。
随着全球化趋势日益加深，人类历史从区域性的、地方性的文明发展走向“世界历史”，人类日益成为荣辱与共的命运共同体。习近平总书记指出：“各国相互联系、相互依存的程度空前加深，人类生活在同一个地球村里，生活在历史和现实交汇的同一个时空里，越来越成为你中有我、我中有你的命运共同体。”在当代人类文明遭遇的危机和挑战中，生态危机就是总体性、根本性的人类危机之一，因此必须在人类总体、在全球的层面进行思考。生态文明建设要求在理论上突出马克思主义的人类总体立场。这种人类立场与阶级立场并不矛盾，它只是阶级叙事蕴含的人类总体性在当代生态文明视角下的凸显。在马克思的思想中，不仅阶级解放与人类解放是辩证统一的历史过程，而且人类解放与“自然的全面复活”也是辩证统一的过程。马克思理解的共产主义不仅是人类解放，而且是自然从异化的生产方式中获得解放，人与自然的关系不再需要通过商品资本的中介，自然不再仅仅被看成有用物。突出马克思主义理论中的自然解放思想与人类总体立场及其相互之间的内在关系，是在生态文明视域中推进马克思主义中国化时代化的现实需要。
人类总体的立场充分体现在新时代中国特色社会主义生态文明建设的思想和实践中。习近平总书记在党的十九大报告中指出：“中国共产党是为中国人民谋幸福的政党，也是为人类进步事业而奋斗的政党。中国共产党始终把为人类作出新的更大的贡献作为自己的使命。”新时代中国特色社会主义思想提出构建人类命运共同体、推动全球生态文明建设的一系列思想理念和实践举措，充分体现了当代中国马克思主义的人类立场和历史担当。作为最大的发展中国家，中国贯彻落实生态文明建设不仅是国内可持续发展的要求，也是世界永续发展的需要。人类只有一个地球，建设美丽家园是人类的共同梦想。中国始终坚持作为全球生态治理事业的参与者、贡献者、引领者，“同世界各国深入开展生态文明领域的交流合作，推动成果共享，携手共建生态良好的地球美好家园”。在人类面临诸多共同挑战的今天，马克思主义要发挥思想引领作用，就应该回应时代之问、世界之问，突出人类总体立场，解答“人类向何处去”的根本问题，为构建人类命运共同体提供理论支撑。
结 语
党的二十大报告指出：“实践没有止境，理论创新也没有止境。不断谱写马克思主义中国化时代化新篇章，是当代中国共产党人的庄严历史责任。”以正在做的事情为中心，坚持问题导向，通过生动丰富的实践推动理论创新，是当代中国马克思主义理论工作者的重要使命。新时代中国生态文明建设的历史性成就得到世界公认，以生态文明为视角推进马克思主义当代阐释，涉及历史使命、实践形式、主体立场三个维度的转变。在马克思主义理论中国化时代化的创新阐释中，既要突出守护存在、建设实践、人类立场的时代内涵，又要坚持守护存在与人类解放、社会建设与政治革命、阶级立场与人类立场的辩证统一，避免陷入非此即彼的抽象思维。这是推进马克思主义中国化时代化的关键所在。尤其是在当代风起云涌的国际变局中，坚持马克思主义的基本立场、观点和方法，深刻把握社会历史的发展趋势，创新马克思主义的理论表述具有重要的意义。基于历史使命、实践形式与主体立场阐释重心的转变，我们可以将当代马克思主义称为“建构性马克思主义”。建构性马克思主义是指社会和平发展时期，尤其是在马克思主义政党执政条件下的马克思主义理论和实践形态。这一概念的提出，旨在概括当代马克思主义的主要特征、凸显其时代内涵，是对马克思主义理论与实践特定历史形态的描述。立足新的时代语境、使命与实践，在守正创新中推进马克思主义中国化时代化，当代中国马克思主义标志着马克思主义社会建设理论的成熟和完善，将马克思主义发展推向了新的历史境界。
