冯焕珍:佛教的因果观及其对净化世道人心的意义

选择字号:   本文共阅读 225 次 更新时间:2021-03-06 20:27:48

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冯焕珍 (进入专栏)  

  

   最近中国大陆有两件非常热闹的新闻,同学们知道是哪两件事吗?对了,一是3月8日马来西亚航班失联事件,二是大陆演员文章婚外情事件。我们先不谈马航事件,就聊聊最近更热门的文章事件。我想先请同学们回答以下几个小问题。

   问:如果你是马伊俐,你会如何对待文章?你怎么继续书写这篇“文章”?这个问题先请一位女同学来回答。

   答:如果文章悔改的话,就原谅他。

   问:谢谢。那我再请一位男同学来回答:如果你是文章,现在你会怎么做?

   答:我会很内疚,觉得对不起自己的妻子和家人,会尽力去弥补过错,多关心妻子,关心家庭,痛改前非,降低这件事给她们带来的伤害。

   问:谢谢。还有一个问题,如果你是文章的老师,你又会如何去帮他度过这个难关?

   答:会跟文章说一下婚外情的坏处。

  

   这几位同学回答得相当不错,至少都站在了正理上,我作为老师感到很欣慰,这说明你们学校开办了数年的“国学讲坛”很有成效,说不定在其他学校提问,大学生们的回答未必有这种效果。这并不是我在贬低其他大学的学子,而是我们的大学教育中这种人文教育还普遍缺失,至少不够深入。

   当然,这里还有个问题,尽管我们在理上的认识对了,但在现实中往往未必能够按正理来走,或多或少地会背道而驰。这是什么原因呢?我们人的行为,根本上源自意志的动力,这种动力如果没有得到很好的调顺,是很难在健康道路上前进的。就像一匹没驯服的野马,就算让它在康庄大道上跑都不容易,如果想让这匹野马为我们服务,比如说载人运货,那就更难了。这种动力或力量是什么?我们一般称之为意志力或生命力。当它泛滥起来的时候,比洪水猛兽还厉害,这跟一个人的社会地位有多高、名气有多大、学历有多高,都没有太大的关系。由此可知,文章犯那样的过错是很正常的,而社会媒体大肆炒作、渲染这件事情,我认为是现代人的悲哀。

   今天我在一个佛教网站上看到一篇文章,是说我们看不到演员文章好的一面,里面罗列了文章先生曾经参与过的公益事业等善心善行。如果一个人不懂得人心的真实状况,的确是会看不到演员文章好的一面的。我觉得这篇文章挺好,所以转发了,还加了三句按语:“当我们把别人的痛苦当作笑料来消费的时候,正是我们轻狂之时,也是我们的丑恶嘴脸暴露之时。”为什么“当我们把别人的痛苦当作笑料来消费时”“正是我们轻狂之时”呢?因为我们不知道生命的沉重,不知道调伏人的意志力是多么艰难的一件事,我们把别人的生命看得太轻太轻,也不知道自己生命的沉重,所以说只有轻狂的人才会借别人所犯的过错来取笑别人。这种轻狂的底色是什么呢?就是一颗没有慈悲、哗众取宠、乃至落井下石的心。这是很糟糕的事情。这种声音是当今社会人们对待文章出轨事件最主流的一种声音,有很多人还把文章的忏悔信、马伊俐的原谅信,化写为别的文章来嘲讽。做这种事情的很多还是大学生,这说明我们的教育在净化世道人心方面是多么缺失!

   我今天要讲的主题跟这个问题确实相关,我先按照我的想法来回答一下我前面所提的几个问题吧。如果我是马伊俐,最起码的做法是什么呢?更好的做法又是什么呢?最起码就是马伊俐现在的做法,选择原谅文章,并且这种原谅是无条件的,这个就比较难了。一个人在错误的习惯里生活久了,要改过自新有一个漫长艰难的过程,这就如同要滚滚向前的珠江水改道而行那么困难。如果我们能够看到人的生命力、意志力是如此强大的话,就不要指望我们身边犯了过错的人能够很快改过自新,有些人要花很长时间,甚至这辈子都改不了,用佛教的话来说可能要到下辈子才能慢慢改好,那怎么办呢?我们就不原谅他了吗?依佛教的道理来说,还是得原谅,因为众生本来就愚痴,本来就可怜,本来就贪婪,不原谅只会更差。最好的做法呢,我认为马伊俐不仅要无条件原谅文章,还要帮助他渡过这个难关。马伊俐现在的做法已经说明她是位很好的女性,非常值得赞叹,至于她能否达到第二个境界,这是我们难以关心的事情,我们这里要借此讨论引出正题。

   如果我是文章,要做的事情就更多,因为马伊俐或其他相关的人不管跟我是什么关系,她们都只是我的外缘,我所犯的过错是由我自己的过去所积累的因带来的果。该么办呢?我觉得文章现在已做到的程度也是值得赞叹的。他没有说这事不是他做的,也没有说对方缠著他不放才落得这步田地等等,而是勇于承担责任、勇于接受现实,而且勇于忏悔过错,而不是去做所谓的危机公关,这是最起码应该做到的。但还有第二个层面的工作文章现在没有做到,那就是要观因果平等,坦然承受因果。比如说文章所犯这个过错是因,接受这个因所带来的种种结果是果,譬如大部分导演可能不会再请你演戏了,很多演员不会再跟你配戏了,周围的熟人对你冷眼相看了,你很长一段时间会很落寞,甚至会很失望,事业可能从此一落千丈。文章能不能坦然接受他将要面临的种种果报呢?这就很难讲了。

   如果我是文章的老师,我会怎么做呢?首先告诉他,要坦然地承受因果,除此之外没有别的路可走,因为天地之间是不能逃避的。接着还要告诉他,要观因果本空,因果本身不可得。即在这个过程中,“我”犯的“罪”不可得,“我”本人不可得,“我”伤害的“人”也不可得。这样认识是为什么呢?是为了卸掉犯错者巨大的心理包袱,要把这种心理压力卸掉,才能真正走上改过自新之路。为什么这样说?因为观因果本空还蕴含着另外一层意思:正是因为没有观察到我伤害的“人”、我做的“事”乃至“我”都空不可得,起了贪念对方美色之心,才做出了这样的事;如果能观到这三者皆空,一开始就不会执着于对方的美色,因而也就不会生起贪恋对方美色之心,更不会做出这样的事情了。这样,犯错的人不仅能从严重的心理压力中解脱出来,还能够在内心深处断除同类的贪念,不会再犯同样的过错,这是更深层的提升。佛家认为人犯错的根本原因在心,心起了念才表现相应的语言和行为,如果我们的心不起念,是不会表现在言行上的。至于下意识的错误语言与行为,则不是凡夫所能控制的。如果我是他的老师,还要告诉他,要把自己心里的每一个角落都打扫干净,也就是断除一切贪嗔痴,这样才不会再犯任何过错。还有第三个层面,我们不仅本人不犯任何过错,还要帮助其他有缘人提升自己,这就是所谓的菩萨道。可见按照佛教的说法,这个老师很不好当,因为当老师的人是已经从贪嗔痴的泥坑里爬出来的人,如果自己还在这泥坑里面,怎么能把人家从泥坑里面拉出来呢?不可能。

   通过刚才我们对文章事件的讨论和分析,我们应该明白,不管任何人犯了多严重的错误,首先都是可以原谅的,因为处于他那种层次、智慧和情感下,他必然会做出这样的事情。特别是按佛教的说法讲,跟他有缘的人、结缘的人,必然跟他的层次相差不多,否则根本不会见到他。

   现在我们就看看,佛教处理这种问题乃至世间的一切事情的智慧是从哪里来的?我们怎样去做才能达到这种境界呢?这就是我今天讲座的主题——佛教的因果观及其对净化世道人心的意义。

   首先,佛教认为因果是事实而不是理论。这句话是什么意思呢?就是有因必有果,有果必有因。我认为这句话是对这个世界真相的如实反映,为了强调它如实地反映了宇宙、人生的真相,我说它不是一种理论,而是一个事实。反映事实的因果理论很多,有日常经验表达的因果理论,有科学家表达的因果理论,还有哲学表达的因果理论,等等。在诸多的因果理论中,佛教的因果理论是非常有特色的。它的特色在于哪里呢?这只要将其因果观与刚才所提的几种因果理论作比较就知道了。

   佛教经典《杂阿含经》说:“此有故彼有,此起故彼起;此无故彼无,此灭彼故灭。”这个偈颂很好地表达了佛教的因果观,这里的“此”指因,“彼”就是果,“此有故彼有”,就是说有了相应的因就有相应的果,相应的因起来了相应的果就起来了,反之如果相应的因灭失了相应的果也就没有了。这看起来很简单,对不对?那我为什么说它很有特色呢?我们首先看看它与日常经验与科学因果理论的异同。佛教与是日常经验、科学的因果观都有一个共同性,即它们都是基于直觉、经验观察得到的因果理论。但它们又有巨大的不同,佛教的因果观是通过修习禅定获得智慧时,刹那间对宇宙人产生整体领悟的结果,具体说是释迦牟尼佛经过长期的定慧(禅定与智慧)修行,对宇宙人生真相豁然开朗后才说出了这句偈语,如同黑暗忽得一盏明灯照破,眼前一片光明;而日常经验的因果观没有精神世界这种豁然开朗的体验和表征,科学因果观一般情况下也没有,因为它本质上是在日常经验基础上借助仪器去观察和检验各种现象、事物的关联所得出的因果结论。佛教的因果观与哲学的因果观也有巨大差异,哲学的因果观最根本的建立方式是逻辑的运作方式,是通过逻辑思维去观察和总结宇宙人生有什么因果关系,然后按照人们能够接受的方式表达出来(所谓符合逻辑),具体说这种因果观是在主体和客体二元对立的关系上建立起来的。当然,佛教认为日常经验与科学的因果观也是在主客体二元对立的世界观上建立起来的。所谓主客二元对立,即以我为认识主体,与我相对者为客体,主体认识客体,客体被我认识,这就是相对而立的主客二元。凡是借助这种基础与模式观察宇宙人生所得的因果观,都是二元对立的因果观,通过逻辑、理论的方式表达出来就是哲学的因果观,通过科学实验、科学论证的方式表达出来就是科学的因果观,通过日常经验、日常语言的方式表达出来就是日常经验的因果观。在这一点上,佛教与这三种因果观有着本质的不同。

   刚才我们强调,佛教的因果观是佛陀对宇宙人生真相有豁然开朗的直觉观照后才说出的,因为佛陀认为人的心灵只有产生了这种质的变化,才能够从日常经验、科学和哲学的因果观里面翻转出来。翻转到哪里去呢?由主客体二元对立的基础翻转到非主客体二元对立的基础,也就是打破了我认识世界、世界被我认识这种观念,体知到世界上根本没有主体和客体的区分,只存在自己见自己的本性,见世界的本性也就是见自己的本性。而且,不管是说见世界的本性还是自己的本性,都没有一个能见的主体和被见的对象,这就是佛教所说的不二世界观,与二元对立的世界观有着本质的不同。这就是佛教因果观的基础。

   基于这个本质的区别,佛教在讲因果问题的时候,不是截取大千世界中两个有亲密关系的甲和乙来研究它们之间的因果关系,或者说自己再增加一些其它的因果要素来研究这种关系。佛教把任何两个事物的因果关系都放到大千世界这个无限世界中去观察,同时也把两个事物的因果放到无始无终的时间河流里去观察,所以其基本内容是:大千世界在空间上是一个环环相扣又同时相依的无限因果网络,在时间上是一个刹那生灭又不断相续的无限时间河流。这种因果关系,其空间维度可用互联网做比喻:在同一时刻的互联网上,只要一个环节出了问题,其它环节上的互联网也变了样子,更不用说你的主机出了问题。至于其时间维度,则可用河流来做比喻:河水刹那之间就流走了,如同因果刹那生灭。古希腊的一个哲学家说人不能两次踏进同一条河流,如果依佛教的因果观说,人甚至一次也无法踏入同一条河流,因为你踏进的河流永远不是你脑袋里想踏进的那条河流,或者说你总是踏进脑袋中想象的那条河流,而现实中的河流则是永远抓不住的。大家想一想,这很有意思吧。同时,这样一条河流又是不断相续的:我们虽然甚至不能踏入这条河流,但它明明就在我们眼前川流不息,没有断过。

佛教所以有这样的因果思想,还因为它与其它因果观要达到的目的不一样。科学研究因果,是为了从科学的角度看清世界的真相,借助这些因果关系来改变世界、改变生活。比如我们通过科学因果观发现了核裂变所产生的能量,既可用于造原子弹,也可用于建核电站,它带给世界和人类生活的改变未必是好的。哲学的因果观是从哲学的角度,用逻辑思维建立起来的一种关于宇宙人生的理论,这种理论包括本体论、知识论、伦理学等,(点击此处阅读下一页)

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