李景鹏:《共产党宣言》与社会主义现代化

选择字号:   本文共阅读 542 次 更新时间:2015-06-20 20:27:40

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李景鹏 (进入专栏)  

   【摘要】《共产党宣言》中关于资本主义必然灭亡、共产主义必然胜利的论断,是依据以唯物辩证法为核心的发展学说观察人类社会而得出的合乎历史规律的结论。由于苏东巨变,这一科学结论正受到愈来愈大的挑战。本文对马克思主义经典作家关于资本主义发展状况的估计、关于社会主义革命的时机和条件等重要论述作了重新思考,并对当代社会主义与资本主义的关系、社会主义现代化等重大理论问题作了富有新意的阐述。

   【关键词】《共产党宣言》|社会主义|资本主义|现代化

   自从1848年2月《共产党宣言》发表至今,已经152年了。152年来风云变幻,沧海桑田。随着世事的变迁,宣言中所涉及的许多具体事情已被人们淡忘,其中许多结论也许已经过时,但宣言的基本精神却仍然保持着真理的光辉,像灯塔一样照耀着我们前进的航程。这个基本精神就是关于资本主义必然灭亡和共产主义必然胜利的论断。这一论断至今仍然是我们共产党人的最高信念。我们之所以坚信这一论断,是因为它反映了人类社会发展的规律。马克思主义对这一规律的论证,首先是根据以唯物辩证法为核心的发展学说,认为世界上的一切事物都是处于发展变化之中,这种发展不管多么曲折,其总趋势是从低级向高级发展的,而发展的动力来自事物自身的矛盾运动。人类历史也像其他一切事物一样,处于从低级向高级的发展之中,而永远不会停止在一个水平上。因此,作为当代社会发展主流的资本主义社会就不可能是永恒的。当走到自己的尽头时,就不可避免地要被一个比它更高级的社会形态所代替,就像在历史上它不可避免地代替封建社会和封建社会代替奴隶社会一样。这个能够代替资本主义社会的、比资本主义更高级的社会形态就是共产主义社会。因此,资本主义必然灭亡和社会主义必然胜利的论断,是运用发展学说来观察人类历史所得出的合乎逻辑的结论。其次,对这一历史规律的论证还根据历史唯物主义的基本原理,即社会生产力与生产关系矛盾运动推动历史发展的原理。历史唯物主义认为社会发展的根本动力来自社会生产力与生产关系的矛盾运动,而其他方面如政治、文化等等的变迁都是这一矛盾运动的反映,都只能从这一矛盾中得到说明。人类社会之所以不可避免地要被共产主义所代替,就是社会生产力与生产关系矛盾运动的结果。只要人类社会存在着,那么社会生产就决不会停止,而是要不断地向前发展,那么生产力与生产关系的矛盾运动就不会停止,因而也就存在着社会不断向前发展的动力。当这种动力把资本主义社会不断推向发展的最高点时,它就会使资本主义社会走向衰落和灭亡,从而推动着一个新的社会诞生来替代资本主义,使人类社会在比资本主义更高的层次上发展,而生产力与生产关系之间也就在这个更高的层次上开始了新的矛盾运动。再其次,对这一历史规律的论证还根据对于资本主义社会形态的特殊矛盾运动的分析以及在此基础上形成的剩余价值学说。马克思的剩余价值学说,深刻地揭示了资本主义社会的本质,揭示出资本主义社会生产方式的内在的基本矛盾,即生产的社会化与生产资料的私人占有方式之间的矛盾,并分析了这一基本矛盾虽然使资本主义社会的生产力发展到空前的高度,同时也必然要把资本主义社会引向衰落和灭亡。从而论证了资本主义的灭亡是其自身固有矛盾发展的结果,而不是外部偶然因素影响的结果。这就不仅指出了资本主义在发展到其顶峰后必然要走向衰落和灭亡的趋势,而且为我们描述了资本主义走向灭亡的轨迹。

   由此可见,共产党人对于资本主义必然要灭亡和共产主义必然要胜利的信念,并不是一种宗教或迷信,而是有着坚实的科学理论根据的。然而近十年来,由于苏东巨变所引起的世界共产主义运动的低潮,使这一科学的结论正在受到愈来愈大的挑战。但是,如果我们仔细地分析一下就会看到,人们对于“两个必然”的怀疑,并不是因为论证这“两个必然”的理论基础出了什么毛病,而是因为现实的社会主义实践造成了人们认识上的混乱。

   马克思主义经典作家所指的共产主义社会,是以资本主义社会所能达到的顶点作为自己起点的。正因为如此,它才可能是比资本主义更高的社会,才能代替资本主义。马克思、恩格斯关于共产主义社会的描述完全证明了这一点。所以,共产主义社会(包括其第一阶段的社会主义社会)应该是处于资本主义社会之后的社会,它们分别代表着两个不同的时代,它们不应该也不可能被看作是同一个时代的事物。如果说有一种和资本主义社会处于同一时代的共产主义社会(包括其第一阶段的社会主义社会),那么在理论上我们便陷入了悖论。虽然由于各个国家发展的不平衡使得当一系列最发达的资本主义国家真正走向社会主义的时候,还会残留着一些仍处于资本主义阶段的国家,但它们已不代表一个时代,而是从属于新的社会主义时代了。这和当代社会主义与资本主义共存的情况是完全不同的。因为当代的主流仍是资本主义,而社会主义国家的存在则是个别的、非主流的现象,其本身并不能体现出一个高于资本主义的新的时代。这种现象是违背马克思关于“两个必然”的基本逻辑的,所以说是理论上的悖论。另外,如果说现代化是资本主义社会的历史任务,那么社会主义、共产主义则应该是世界现代化之后的社会。因此,所谓社会主义现代化在理论上也是一个悖论。然而,事实上世界却出现了一系列同资本主义处于同一时代的社会主义国家,出现了还没有实现现代化的社会主义国家。这究竟应该如何解释呢?这里确实蕴含着理论上的矛盾,而当代社会主义面临的挑战实际上便是这种矛盾的反映。

   马克思主义经典作家在论述这“两个必然”时,并不存在理论上的矛盾。当然他们对资本主义发展状况的估计是受到他们所处时代的限制的,即他们认为在共产党宣言发表的年代,资本主义已处于其发展的顶点,即将走向灭亡了。这一估计现在看来当然是错误的。但是尽管如此,他们在理论上却没有任何逻辑的矛盾,更不曾陷入悖论。在他们看来,资本主义的灭亡和社会主义、共产主义的胜利,是一个自然历史过程,是完全不以人们的意志为转移的。当然,自然历史过程的实现,又需要有人的参加,这样便产生了共产主义运动。共产主义运动的基础是无产阶级与资产阶级之间的矛盾与斗争。这样便出现了两个不同的过程,一个是人类社会发展的自然历史过程,一个是人们的意志和行为起作用的过程,即阶级斗争的过程。在马克思、恩格斯看来,阶级斗争的过程对人类社会发展的自然历史过程的作用,就是通过阶级斗争形成的暴力,起一种帮助新社会诞生的接生婆的作用。除此之外它不能起更多的作用。也就是说,阶级斗争的暴力起作用的前提是资本主义经过充分的发展,已经完成了它在人类发展中的历史任务,它的生命力已经发挥殆尽,或者说它已经彻底熟透了。这时,运用阶级斗争的暴力给以决定性的一击,从而把资本主义推出历史舞台,把共产主义推上历史舞台。这就是上述的两个过程的交汇点。所以,社会主义、共产主义运动的任务就是经过长期的酝酿,使无产阶级的力量能够积蓄到足以实行最后一击的程度。而在这最后的一击之后,社会便将一劳永逸地摆脱剥削、压迫和阶级斗争。所以无产阶级国家在它建立后所作的第一件事也就是它做的最后一件事。这之后,国家就被送到文物陈列馆里去了。在马克思、恩格斯看来,在他们所处的时代,资本主义已完全成熟,人类社会发展的自然历史过程已经到了转变的关头。这样,革命自然被提到了关键的地位。所有这一切设想,在理论上和逻辑上都是完全一致的,没有任何矛盾。可是一旦把这一切付诸实现,马上便会产生理论上和逻辑上的矛盾。这里的关键在于对资本主义发展状况的估计和判断上。马克思之后的所有共产党人几乎都坚持马克思、恩格斯当年在“宣言”中对资本主义发展状况的估计,认为资本主义已经发展到最后和最高阶段。列宁在《帝国主义是资本主义的最高阶段》中还特别强调帝国主义的出现表示资本主义已经发展到了最高阶段,发展到了腐朽和垂死的阶段,也就是即将灭亡了。然而正如我们现在清楚地看到的那样,资本主义生产关系为生产力发展所提供的空间还远远没有被用完,资本主义的生命力还远远没有被消耗殆尽。也就是说,资本主义还没有完成历史赋予它的任务,它还远远没有熟透。作为自然历史过程还没有发展到从资本主义向共产主义转折的历史关头。但是在现实生活中,为什么社会主义革命又能够在一系列国家取得胜利呢?这主要是因为革命本身有着与人类发展的自然历史过程没有直接联系的特殊规律。事实上革命的发生并不取决于社会生产力发展的水平,而是取决于由各种原因所引起的社会矛盾的尖锐程度,即所谓统治阶级已经不能再照旧统治下去,而被统治阶级也不愿意再照旧生活下去的状况。只要在客观上出现这种形势再加上主观上的组织、动员和制定正确的策略,革命就有可能发生并取得胜利。因此,革命危机的成熟与资本主义发展的成熟完全是两回事。那么为什么人们要把在生产力发展水平很低的条件下所发生的革命与社会主义、共产主义联系起来呢?第一,因为这些革命是由共产党人领导的,而共产党人是由“两个必然”的理论武装起来的,并且完全接受了上述对资本主义发展状况的估计。第二,即使人们认识到自己国家的资本主义发展仍不充分,但由于在革命中已经把资产阶级作为革命的对象,那么逻辑的结果也就必须使革命后的社会冠以社会主义的名义了。第三,作为革命者都希望自己能亲眼看到理想的实现,他们在心理上无法接受任何把理想推向遥远未来的意见。第四,也是为了从策略上使人民为革命付出的代价能从精神上得到某种补偿。等等。而这样做的结果便造成一种反向的证明,即凡是在共产党人领导下推翻了资产阶级政权的国家都应当证明,在这些国家中社会的发展已具备了“两个必然”的条件,进而在世界范围内证明人类社会发展的自然历史进程已经达到了“两个必然”的转折点。这样,本来是由于革命自身的特殊规律所造成的结果,却成为人们继续坚持对资本主义发展状况的错误估计的理由,从而产生了社会主义在理论与实践上的矛盾。

   既然资本主义社会实际上并未发展到它的尽头和终点,那么所有取得社会主义革命胜利的国家,实际上都人为地割断了资本主义发展的过程,并以为人为地割断其过程就可以把它彻底消灭了,也就是说以为可以人为地改变或替代从资本主义到共产主义的自然历史过程,把后资本主义社会即马克思所说的社会主义、共产主义社会中才能实现的原则作为现实的原则而在社会中推行。这样便产生了一系列与资本主义处于同一时代的社会主义国家,产生了尚未现代化的社会主义国家,等等。

但是人为地割断资本主义的发展,是否真的改变了从资本主义向社会主义、共产主义发展的自然历史过程了呢?实际上,这个自然历史过程是根本不理会人们的愿望和意志的。一切仍然是按照社会自身的规律发展着。人为地割断资本主义发展的过程实际上是要用一种与资本主义对立的方法来解决资本主义所没有完成的历史任务。如果说现代化是资本主义在当前阶段的主要历史任务的话,那么现实的社会主义就意味着用与资本主义对立的方法来实现现代化,或者也可以说,现实的社会主义就是实现现代化的一种特殊的方式。实际上,现实的社会主义就是社会主义的愿望加上与资本主义对立的走向现代化的方式。而这里所实行的与资本主义相对立的实现现代化的方式集中地表现在以国家所有制为核心的一系列制度上。这和马克思、恩格斯所说的生产资料的社会所有是有根本区别的。因而这些制度实际上仍然是一种强制性地积累剩余产品的办法,只是把原来资本家的强制变成了国家的强制。为了理解这个问题,我们有必要简单地介绍一下关于社会剩余产品积累的问题。我们都知道,人类社会发展的物质基础就是剩余产品的积累。在原始社会中,由于社会生产力水平极其低下,社会劳动产品极其匮乏,人们只能过一种半饥半饱的生活而没有任何剩余。因此在漫长的岁月里,社会几乎处于停滞的状态。这就是人类社会的蒙昧和野蛮的时期。经过经验和技术的积累,经历了三次社会大分工,使人类开始有了生产剩余产品的能力,但是有了生产剩余产品的能力并不等于能够实现剩余产品的积累。因为人类的需求是一个变量,它随着生产的发展而发展,并不断从低层次上升到高层次。而且,总的说来自从人类产生直到今天,人类需求发展的速度比生产发展的速度要快些。(点击此处阅读下一页)

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文章来源:《江苏社会科学》2000年01期

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