陈晓平:从心-身问题看功能主义的困境

选择字号:   本文共阅读 897 次 更新时间:2014-09-24 18:10:01

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陈晓平(华南师大) (进入专栏)  

  

   摘要:主流功能主义在心-身问题上试图保留物理主义的基本立场,但又反对把心理状态还原为物理状态。这种非还原的物理主义是以“多重实现”为事实根据的。金在权提出功能还原模型,并通过局部还原将多重实现化解为一重实现,进而转向还原的物理主义。然而,金在权的功能还原理论对于心灵哲学最为重要的研究对象即意识却是无能为力的。

  

   当代心灵哲学经受了行为主义和同一论的洗礼之后,功能主义(functionalism)应用而生,并很快占居了主导地位。这些不同学派的兴衰与更替,在很大程度上取决于它们对于心-身问题的处理。心-身问题涉及心灵和身体之间的关系,一般公认由17世纪法国哲学家笛卡尔首先明确地提出。本文着重介绍功能主义对于心-身问题的处理、它所面临的困境以及可能的出路。

  

   一、功能主义及其背景

   功能主义得益于20世纪50或60年代计算机技术的发展,发端于60年代末或70年代初,其首创者包括普特南(Hilary Putnam)、福多(Jerry Fodor)和布洛克(Ned Block)等人。

   当我们考察一台计算机执行的计算程序时,我们实际上撇开了它的物质硬件。两台结构完全不同的计算机能够执行相同的软件程序,这种现象被叫做计算功能的“多重实现”(multiple realization)。多重实现表明:一方面,功能本身不同于实现它的物质基础,否则,功能和物质实现者之间只能是一一对应的关系;另一方面,功能依赖于物质基础,即它必须由物质基础来实现。计算功能同实现它的物质基础分别属于不同的层次,一般把功能层次称为高层,把物质实现者称为低层。这也就是说,高层对象不能还原为低层对象,但是高层对象却依赖于低层对象。高层与低层之间的这种关系常常叫做高层对低层的“随附性”(supervenience)。把世界现象看作具有随附性关系的层次结构,这是功能主义理论的一个重要特征。

   将功能主义的层次图景应用到心灵和身体的关系上:心灵是一种功能,处于高层,身体是实现心灵功能的物质基础,处于低层。因而,心灵状态不能还原为身体状态,但却依赖于身体状态;亦即心灵状态随附于身体状态。

   功能主义对心-身问题的这种处理可以说是对行为主义和同一论的扬长避短。一方面,它在一定程度上避免了行为主义的简单和空洞,比较地敢于正视心灵状态,而不只是把它当做一个不可触及的黑箱。同时它继承了行为主义注重输入-输出因果功能的考量,并进一步将这种考量具体化。另一方面,功能主义避免了同一论的独断论倾向,坚持心灵对物质的相对独立性和不可还原性,维护了世界图景的层次性和多样性。同时它继承了同一论强调物质基础的考量,维护心灵对身体的依赖性。就强调物质基础的决定性作用这一点而言,功能主义如同同一论具有物理主义(亦即唯物主义)的倾向,二者的不同表现在对心灵属性是否可以还原为物质属性的问题上。同一论属于还原的物理主义(亦即还原的唯物主义),而功能主义则属于非还原论的物理主义(nonreductive physicalism)。

   不过,功能主义也面临一些理论困境,其中最大的问题是关于心灵状态的本体论地位。心灵作为高层对象,其属性是物质的还是非物质的?如果回答是物质的,那么,功能主义的层次论便难免蜕化为物理主义的同一论;反之,如果回答是非物质的,那么,功能主义的层次论便难免回到它所极力避免的笛卡尔的二元论。事实上,大多数功能主义者在这个问题上是含糊其辞或摇摆不定的。

   功能主义为什么反对笛卡尔的二元论呢?关键在于笛卡尔主张心灵是不同于物质的另一种实体,即心灵具有非物质的属性。其理由主要有以下三点。第一,物质对象是占居空间的,即具有广延性;而心灵对象却不占有空间,如思维和感觉。第二,关于心灵的知识是直接的和不容置疑的,如自己是否痛苦的知识,而关于物质对象的知识则是间接的和可错的,如眼前这张桌子是否坚固。第三,关于心灵的经验与关于物质的经验在性质上是不同的。如我头痛的感觉,任何人无论怎样检查我的头脑都是体验不到的,至多发现我的哪根神经有异常活动。但是,脑神经的异常活动与我头痛的感觉完全是两回事,前者别人可以经验到,而后者只有我自己能经验到 [1]。诸如头痛这类纯粹私人性的心灵状态在心灵哲学中叫做“感受性质”(qualia)。

   笛卡尔不仅主张心灵和物质是两种完全不同的实体,而且认为这两种不同的实体之间互相具有因果作用。我的愿望和决定可以导致我的身体部位的某种移动,我的身体部位的某种移动又可给我以新的感觉以致新的愿望和决定。应该说,笛卡尔关于心-身交互作用的二元论与人们的日常经验是十分吻合的。然而,心-身之间的因果作用却违反了现代科学的一条基本原理即物质世界的因果闭合原则(the principle of causal closure of the material world)。这条原则说:物质世界中的任何事件都是由另外的物理事件引起的,并且它也只能引起别的物理事件。根据这一原理,既然笛卡尔把心灵和物质看作两种完全不同的实体,那么二者之间就不会有因果作用。功能主义接受物质世界的因果闭合原则并且承认心灵状态具有因果作用,因此,他们就不能承认心灵具有非物质的属性。这就是功能主义反对笛卡尔二元论的原因。但是对二元论的拒绝使得他们的非还原的物理主义立场难以为继,还原论和同一论正在向他们招手。

  

   二、感受性质或意识的归属问题

   功能主义面临的另一个难题是“感受性质”的归属问题。功能主义的一个基本观点是:心理状态是一种功能状态。所谓功能状态就是一种处于因果关系中的状态;这种因果关系有时是很复杂的,成为一种因果网络。例如头痛是一种心理状态,按照功能主义的看法,这就是说,头痛由某种原因引起,如头部受到挤压,接着有一系列的心理和行为上的反应,如手抱头部、身上发抖、有减轻这种感觉的愿望,等等。这种功能状态就是头痛。问题是,难道这就是头痛的全部吗?头痛的感受性质在功能状态中有位置吗?如果没有,那表明功能主义理论并不是关于心-身问题的恰当理论,除非功能主义能够表明感受性质不是一种真正的心理状态。然而,这两点都是功能主义者难以接受的。功能主义的创始人之一N·布洛克曾无奈地说:“我不知道,心理学以现在那个样子怎么能解释感受性质……感受性质仿佛游离于心理学之外。”[2]

   关于感受性质的真实性和功能主义对它的不相容性,我们给以进一步的论述。首先,功能主义关于功能性质的因果网络不能把感受性质包括进去。因为,根据物质世界的因果闭合原则,因果网络一定具有物质属性或者说是物理性的。凡物理的事件原则上他人都可以经验到,如引起头痛的某根神经的活动,但是,感受性质是纯粹私人性的和主观性的:察觉到我的某根神经活动的人不能感觉到我的头痛,我的头痛除了我以处任何人都感觉不到。可见,物质性的和客观性的因果网络在其本质上不同于私人性的和主观性的感受性质,因而前者不可能包括后者。其次,感受性质是一种心理状态,如我头痛、我舒服、我难受等,因为我本人确实曾经或者正在体验那些状态。如果有谁没有经历过这些心理状态,我有理由说,他同我不是一个物种,当然无法同他讨论心-身问题。我宣布,我只同有过这类感受的人讨论心-身问题。至此,我们便形成一个讨论心-身问题的共同体。如果有谁由于未曾经历过感受性质而不加入我们的共同体,我们也不会为此感到遗憾,难道我们应该为机器人未加入我们的共同体而感到遗憾吗?

   面对感受性质,功能主义的困境是:要么承认功能主义对于心理状态的解释和对心-身问题的处理是不恰当的,要么否认感受性质是一种心理状态。后者无异于宣称他本人没有经历过这种心理状态,如果这样,他作为一个人的诚实性将受到怀疑。事实上,像布洛克和福多这样的功能主义者都承认感受性质的真实性。

   在哲学中,感受性质同意识往往交织在一起,甚至被认为是同义词。当然,在日常语言中,意识要比感受性质出现得多,因而意识的用法也比较复杂。但是,从哲学上讲,意识的用法同感受性质的用法基本相同,即具有自觉性的知觉。洛克说:“所谓意识就是一个人心中所发生的知觉。我自己如果意识不到任何事情,别的人能知觉我意识到么?”[3]。洛克所说的“心中所发生的知觉”就是具有自觉性的知觉或被自己意识到的知觉。

   知觉不仅人有,其他动物也有;但是,意识只有人有,而其他动物没有(如果说某种其他动物有意识,那也是因为它在心智方面接近于人)。其原因在于,只有人除了具有知觉以外还具有对知觉的自觉能力。自觉不同于一般的知觉。一般的知觉对象是知觉以外的东西,而自觉的对象却是知觉本身。正因为此,以自觉为特征的意识或感受性质具有私人性、主观性和直接性;相应地,意识或感受性质不能被纳入客观的或物理的因果关系的链条或网络之中。这就是功能主义对意识或感受性质感到无能为力的根本原因所在。

  

   三、两种功能概念:映射功能和目的论功能

   前边谈到,功能主义的兴起是受计算机技术的启发。计算机程序是一种计算功能,这种功能可以在具有不同物质结构的各种计算机上得以实现。按照功能主义的说法,计算程序之所以是一种功能,因为它处在一种因果网络之中并发挥一定的作用,这种作用最终体现为计算机的输入和输出之间的某种对应关系即映射关系。我们不妨把这种功能称为“映射功能”,索伯称之为“图林机功能”。

   索伯(Elliott Sober)还引入另一种不同的功能概念即“目的论功能”。目的论功能不同于映射功能的地方在于,它不仅考虑映射关系,还考虑输入与输出之间的内在联系。笔者赞同索伯引入目的论功能的概念,但是不赞同他对于这个概念的内涵即输入与输出之间的内在联系的理解。索伯所注重的是内在联系的具体结构,如一个程序软件所采用的算法,而笔者更注重程序设计者的合目的性。这种不同导致对感受性质的不同处理。

   在索伯看来,许多功能主义者之所以在感受性质面前显得束手无策,原因在于没有深入到输入-输出关系的内部去考察内在联系的结构,正如只看到两个不同的乘法程序在输入和输出上完全相同,而没有看到二者的算法不同。针对著名的颠倒光谱的例子,索伯谈道:“你的感受性质与我的感受性质相互有别,即使它们似乎起着相同的因果作用。由此是否可以得出结论说:功能主义没有抓住我的绿的感受性质与你的红的感受性质之间的差异呢?不,不能这样推论,因为可能有这样的情况,即在内部存在着把两者区别开来的大量隐藏的结构。我们也许把感受性质体验为单一的东西,但那并不意味着它们就是单一的。就我们所知,可能存在着相当的复杂性,对此功能主义可以加以识别,并在此基础上澄明你的感受性质与我的感受性质之间的差异。”[4]

索伯的这一论述存在两个缺陷,其一是把解决感受性质问题的希望寄托在功能主义能够揭示感受性质的内部结构上。然而,感受性质在定义上就排除了这种可能性,因为有结构的东西就是可分析的,而感受性质恰好属于那种当下给予而不能进一步分析的性质,(点击此处阅读下一页)

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