原文刊于《甘肃社会科学》2026年第2期，第18-25页。
李承贵，山东大学易学与中国古代哲学研究中心特聘研究员，南京大学哲学学院教授，博士生导师。
提 要：儒家对于“生生”既敬畏又赞颂，所谓“天地之大德曰生”。在儒家看来，“生生”是圣洁的，这种圣洁性由动机的无邪性、过程的正直性和效果的纯美性呈现。无邪性表现为创生之始、继善成性、以德况生、尚公无私等方面；正直性表现为生理本直、依理而生、积善而生等方面；纯美性表现为生生气象、生生造化、生生追求等方面。因此，纯洁性说明“生生”是一种至善本体，而且，这个至善本体是无邪的、无私的、刚正的、纯美的。质言之，圣洁性是儒家“生生”理念基本特性，从而成为儒学解释所有问题的出发点和根据。
关 键 词：儒家；生生；圣洁性；至善本体
生生就是化生万物，就是创造生命，儒家对于生命既敬畏又赞颂，儒家为什么敬畏生命？为什么歌颂生命？因为在儒家观念中，生生不仅是无邪的，不仅是公正的，而且是纯美的，《易传》曰：“天地之大德曰生。”所谓“天地”，是万物化生的空间，或者是万物自生的两个基本因素（阴阳），既然是空间，那么生生者不是天地，既然是万物自生的基本元素，那么就是生生者本身，因而所谓“天地之大德曰生”，即是言“生即大德”。而“大德”当然是无邪、正直、纯美，所以生生者圣洁也。
一、生生无邪
“生生”即创生万物，所谓创生万物，乃是万物自生。万物自生乃自然而生，是生命物自身内在因素相互运动、交合作用而生，没有目的、没有算计，没有私心，所以无邪。所谓纯洁性，即指“生生”无邪恶，“生生”本身无杂质，无私意，生生就是一门心思创造生命。朱熹说：“天地别无勾当，只是以生物为心。一元之气，运转流通，略无停间，只是生出许多万物而已。”而且，创造生命之后，还要养育它、保护它、成就它、尊重它。因而生生是圣洁的，无杂染的，生生本身就是创生，就是养生，就是护生，就是成生，就是贵生，就是对生生转移的关切，所以，生生必然是圣洁的。在儒家的文献中，可以随处找到生生即圣洁的观点或主张。
其一，从创生之始看，生生即圣洁。《易传》云：“大哉乾元，万物资始。……至哉坤元，万物资生。”乾元，阳气，坤元，阴气，所以乾元、坤元为事物或生命对立统一的两元，乾坤和合，方能生物。所以说，乾是物之始，坤是物之生，乾坤就是万物的“生生”之始。也就是说，乾、坤交互作用，便是万物化生，而万物化生，就是宇宙的开端，这个开端，也是“善”的开启，《易传》云：“元者，善之长也。”“元”是万物开端，是“生生”，所以这是肯定“生生”乃纯洁无邪。
王夫之极其称颂“生生”是善，但认为既生之后，由于私欲的影响，可能转为邪恶。王夫之解释“元者，善之长也”说：“就善而言，元固为之长矣。比败以观成，立失以知得，则事之先，而岂善之长乎！《彖》曰：‘大哉乾元，万物资始。’元者，统大始之德，居物生之先者也。”既然生生之元含括生命创始之德，乃物生之先，因而生后由于私欲影响而遮蔽元始之德，正说明“生生”之源为善。熊十力继承了《周易》的思想，认为“元”即纯粹至善，而且这个纯粹至善的“元”即是非善恶的标准。熊十力说：“元者，万物之本真，纯粹至善者也。其在于人，则为本心，而抉择是非或善恶者，即此本心为内在的权度。”“元”之始，即指“乾坤资始资生”，亦即生生，所以“生生”当为善。可见，儒家以创生之始为善，所以“生生”即纯粹、即圣洁。
其二，从继善成性看，生生即圣洁。儒家认为，生生之始，便是大德，无论天地、阴阳、乾坤，都是生命物内在元素。只有生命物内在元素的交合互动，生命才可能发生。儒家将这种创生之道视为善，因而继此创生之道当然也是善。《易传》云：“一阴一阳之谓道。继之者，善也；成之者，性也。”阴阳交合变化叫作“道”，此即创生之道，所以继承此“道”者，谓“乾”发挥此“道”，开创万物，所以是“善”，成就此“道”，谓“坤”顺成此“道”，孕育万物，所以是“性”。一阴一阳交合运动就是“道”，当是“生物”之道，因为阴阳生物，所以承继阴阳互动之道，也就是生生之道，此即“善”，孕育成就此“道”便是“性”。
二程继承了《周易》思想，认为创生万物（元）即是善，而且是“善”的源泉，“天之道”即是“生生之谓易”，所以天以“生”为道，因而继承这个生生之理，便是“善”，万物所以春意盎然，正是继承了“生生”之善。二程说：“天只是以生为道，继此生理者，即是善也。善便有一个元底意思。‘元者善之长’，万物皆有春意，便是‘继之者善也’。”可见，继创生之道便是善，那么对二程言，“生生”当然是“善”、是圣洁。朱熹解释“继善成性”说：“在天地言，则善在先，性在后，是发出来方生人物。发出来是善，生人物便成个性。在人言，则性在先，善在后。”朱熹虽然按人、物将性、善之先后进行了区分，但他无疑肯定天地生物为善，而继此善为性。依朱熹，就天地言，善先于性，性积善而成，生人物的行为是善，这个善成人物便成其性。但就人物生成之后言，性在先，善在后。也就是说，人之善是在性基础上生长的，因而还是强调所继天地创生之道为“善”。王夫之认为，“继善成性”就是继天地创生之道以成善性，他说：“夫一阴一阳之始，方继乎善，初成乎性，天人授受往来之际，止此生理为之初始。故推善之所自生，而赞其德曰‘元’。成性以还，凝命在躬，元德绍而仁之名乃立。天理日流，初终无间，亦且日生于人之心。”推善于大始（元），就是推善于乾坤之变，当然是善，而“成性以还”，即言生生展开之后，依然“天理日流”，所以“成性”为善。
其三，从以德况生看，生生即圣洁。所谓“以德况生”，就是指以美德形容生生。周敦颐将“诚”与乾坤结合，以“诚”描述生生。他认为乾坤生物，体现了“诚”的品质，“诚”无妄、无欺，本来如此，因而以“诚”喻乾坤生物，当是赞“生生”之善。周敦颐说：“‘大哉乾元，万物资始’，诚之源也。‘乾道变化，各正性命’，诚斯立焉。……元亨，诚之通；利贞，诚之复。大哉《易》也，性命之源乎！”乾是万物之始，是诚的源泉。乾道变化，各正性命，是诚之现，元亨是诚之通，利贞是诚之复，因而《易》所论皆是“诚”。因此，《易》乃是性命的源头。在周敦颐看来，“诚”的观念全在《易》中，《易》之乾卦所陈述的就是“诚”，而乾卦是生命的源头，是生生的开始，而“生生”的生命性也由“诚”体现。
朱熹则以“仁”况生。朱熹认为，天地生物之心就是“仁”，所以普及万物，无私无我，所以“生生”无私无邪，朱熹说：“天地以此心普及万物，人得之遂为人之心，物得之遂为物之心，草木禽兽接着遂为草木禽兽之心，只是一个天地之心尔。”虽然是言天地以生物为心而无私，但无所谓天地，天地生物即万物自生，所以天地生物无私，亦即生生无私，而天地生物之心就是“仁”。朱熹说：“惟其得夫天地生物之心以为心，是以未发之前，四德具焉，曰仁、义、礼、智，而仁无不统。……此仁之体用所以涵育浑全，周流贯彻，专一心之妙，而为众善之长也。”就是说，生生为仁，仁是善，所以生生是善，仁是众善之长，所以生生是众善之长。这样，朱熹将善分成源流，万善源于“仁”，即源于“生生”，“生生”是万善之源，万善的生长源于“生生”。由此看出，朱子言“仁乃天地生物之心”，乃是由善体论说的，就是说，朱子将仁作为天地生物之心，是将此仁定位“善”的源头，所有“善”皆因为分“仁”而有，所有“德”皆从“仁”中来。
戴震也以“仁”况生，以生生为德，戴震说：“人道举配乎生，性配乎息；生则有息，息则有生，天地所以成化也。生生者，仁乎？”既然“生生”即仁德，而仁德即善，所以“生生”即善即圣洁也。
其四，从尚公无私看，生生即圣洁。儒家认为生生是无私的，生生只是生物而已，自然生生，没有私欲，没有算计。《诗经》曰：“父兮生我，母兮鞠我。抚我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德。昊天罔极！”这是说，父亲生下我，母亲喂养我，父母护我疼爱我，养我长大培育我，想我不愿离开我，出入家门怀抱我。父母大恩德，时刻想报答，父母的恩情比天还大。这就是将“生”视为至善，视为大德。父母生育之恩是纯粹、圣洁的，没有任何私心杂念，所以是至高无上的。《礼记》认为，天地日月等虽然都为生生做出贡献，但都不据为己有，表现了无私品质，《礼记》云：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”“生生”就是无偏私。《吕氏春秋》又加上“四时无私行”，将“三无私”发展为“四无私”。这些都表明，万物生生是无私的，因为天地日月四时都没有人或生命物的情感意志，所以生生者无私，创生者无私，故为圣洁。
胡瑗也认为生生是无私的，他说：“性者，天所禀之性也。天地之性寂然不动，不知所以然而然者，天地之性也。然而元善之气，受之于人，皆有善性。至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。”这就是说，元善之气，受之于人皆为善性，这种善性表现为至明而不昏、至正而不邪、至公而不私，此即为圣人。圣人成己之性，进而成就万物之性，从而与天地之性并立，所以能继天地之善者，人之性，无私也。
王夫之从“内生”“外生”两个角度言“生生”之性质，认为“内生”公而为善，“外生”私而为恶。“内生”就是自生，自生就是善，“外生”是非自生所欲者，是勉强的“生”，如好货、好色皆外生也。因而，“外生”有邪而自生无恶。王夫之这个思想太深刻了！其所言“外生”不善，进一步衬托了“生生”（自生）的纯洁。王夫之说：“自内生者善。内生者，天也，天在己者也，君子所性也。唯君子自知其所有之性而以之为性。自外生者不善。外生者，物来取而我不知也，天所无也，非己之所欲所为也。”王夫之一方面肯定生生即善，但又认识到生生过程中会出现与“生生即善”不一致之处，从而使对生生为善的认识更加完整。
可见，生生之所以为无邪、圣洁，乃是因为生命物的创始、开端无邪，乃是因为生命物所继天地之性为善，乃是因为以生生为大德，乃是因为生生无私意私欲。熊十力说：“夫真实、清净，生生所以不已也。”生生因为真实、清净而不已。生生无邪圣洁之说，确定了儒家生生理论的基本趋向，生生从善开启，以善的传播和落实为诉求，善的丧失，便是生生之晦暗，因而生生必须以自身的刚健化解生生过程中的所有困境，从而顺利展开。
二、生生理直
依儒家，“生生”之无邪、无私，不仅表现在生生之始上，不仅表现在动机上，也表现在生生过程中，生生的过程也是无邪的，也是圣洁的，也是善的。孔子说：“人之生也直；罔之生也，幸而免。”“直”，正直、光明正大，“罔”，欺瞒，阴暗邪恶。因而这句话大致可以解释为：人能够平安地活在世上，因为品质正直、光明，而欺瞒邪恶之人也能平安地活在世上，那是因为侥幸。既然“生”是“活在世上”，也就是“生生”的过程，而具有“直”的品质，生生的过程便能平安顺利，而表现为“罔”的品质，生生过程则不能平安顺利，如果平安顺利，那只是侥幸而已。因此，“人之生也直”，即内含了“生生”过程正直无邪之意，亦即“生生”过程的无邪性。
其一，生理本直，故无邪。所谓“生理本直”，是后儒解释孔子“人之生也直”而提出。程颢说：“生理本直。罔，不直也，亦生者，幸而免尔。”就是说，生生之理本来就是正直光明的，不正直光明也能活着，那是侥幸的结果，因而“生理本直”即“生生过程正直光明”之意。这个解释亦为其他儒家所认同、所继承、所发展。张载认为，如果生生过程表现出正直合理的品质，那么就能够妥善处理生生过程中的吉凶，但如果生生过程不能表现出正直的品质，即便得到幸福，并非理所当然，而只是侥幸。张载说：“生直理顺，则吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福于回，则免难于苟也。”既然生生之理必须正直，才能顺利展开，自然意味着生生过程必须是无邪、是善。张栻说：“天理本直，在人则顺其性而不违，所谓直也。直者，生之道。循理而行，虽命之所遭有不齐焉，而莫非生道也。罔则昧其性，冥行而已。”就是说，生生循理而行，所以本直，所以无邪，所以是善。朱熹认为，“生理本直”就是指生生之理至大至刚，就是指浩然之气，不待人顺之而有，不待人直养而有。朱熹说：“盖生理本直，不待人顺之而后得直之名，若至大至刚以直之，直亦气之本然，不待人以直养之而后得此名也。”这就是说，“生理”便是生命运行之理，“本”就是“本有”之意，“直”就是至大至刚浩然之气，就是善，因此，“生理本直”即指生生的过程就是“善”。因而朱熹进一步说：“天地生生之理，只是直。才直，便是有生生之理；不直，则是枉天理，宜自屈折也，而亦得生，是幸而免耳。”在朱熹看来，生生之理的性质就是“直”，“直”是生生之理的规定，生生才得以展开，“罔”则悖逆生生之理，生生不仅不能展开，反而会枯萎、停滞、灭亡。王夫之把“生”分为“初生”与“既生”，前者是仁，后者是直，“直”是后天努力所为。王夫之说：“且人生之初，所以生者，天德也；既生之后，所以尽其生之事而持其生之气者，人道也。若夫直也者，则道也，而非德也，其亦明矣。以生初而言，则人之生也，仁也，而岂直耶？”就是说，生命之初，乃是天德，故为善；既生之后，还需生生，虽为人道，便是道，而非德。王夫之许生生为仁，即天德；但认为既生之后，便不是天德，而是“直”，“直”是“道”不是“德”。因此，王夫之认为“人之生也直”是说“人以直道载天所生我之德，而顺事之无违也；言天德之流行变化以使各正其性命者，非直道而不能载，如江海之不能实漏卮、春风之不能发枯干也，如慈父之不能育悖子、膏粱之不能饱病夫也”。就是说，生生过程必有“理”，所以生生本来就是“直”，就是善。既然人物之生的过程是因为“正直”，那就意味着生生过程应该是“善”。
可见，孔子以后的儒者的解释，发展、丰富了“生也直”的思想，强调了生生过程即公正、无邪之性质，亦即生生过程即善的观念。显然，儒家“生理本直”观念，本义是阐明“生生”过程中无邪无私无浊、无意无必无固无我之义，但被做了顺向的发挥，首先是生生之理，本无窒碍，循理而为；进而为消除生生过程中的窒碍；再次是生生之理本直，要求创生、养生等过程，都是要求理直；最后则是要求生生依直道而生，从而提升生生的理论与道德高度。
其二，依“理”而生，故无邪。如上所言，儒家通过对“生理本直”的解释，表达了“生生过程即公正，即是善”的观念。所以“理”本即含有正直、纯洁之义。因而循“理”而生，自然无邪。《诗经》认为，天地生万物，有其自身的规则，《诗经》云：“天生蒸民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。”所谓“则”就是“理”，天生物，即物自生，皆有“理”，正是顺“理”而生，便是直生，便是美德，所以人民好之。诚如钱穆的解释：“《诗》曰，‘天生蒸民，有物有则’，《易》曰，‘君子以言有物而行有则’。此皆物与则并言同义，犹言法则、准则。以今语说之，犹云榜样或标准。在外言之为标准，在己言之则为其地位或立场。天生蒸民，莫不与以一个恰好至当之标准，亦即莫不与以一个恰好至当之地位。果能立定于其地位而完成其恰好至当之标准，即可证其地位亦实是一恰好至当之地位。”既然生生之“则”是至当至宜，那当然意味着“生生”过程是至善至美，是“正直”。
二程对《诗经》“天生蒸民，有物有则”的解释，表达了“生生即善”的思想。二程说：“故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。”可见，二程清晰地强调“生生”之“理”，认为万物之生，就是各循其“理”的过程，虽然有顺逆之象，但循“理”则顺，也就是直，就是善。朱熹认为，生生不能逆“理”，逆“理”为邪、为恶，所以不能生。朱熹说：“人之生，元来都是直理。罔，便是都背了直理。当仁而不仁，当义而不义，皆是背了直理。既如此，合是死。若不死时，便是幸而免。”王阳明也认识到生生依“理”的意义，他说：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息；但著了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”即是说，依天理良知，万物自生生不息，若有了私意，则生生蔽塞而害，因此，人物生生依“理”（良知）而行，则无邪。黄宗羲说：“千条万绪，纷纭胶，而卒不克乱，万古此寒暑也，万古此生长收藏也，莫知其所以然而然，是即所谓理也，所谓太极也。”万物生生而不知所以然，便是“理”，所谓“理者，纯粹至善者也，安得有偏全”！王夫之认为，生生只有顺“理”而生，才能容受所有外来有益的元素，以成就自己，他说：“唯其至顺也，故能虚以受天之施，而所含者弘。其发生万物，尽天气之精英，以备动植飞潜、文章之富,其光也大矣。”顺生生之“理”，此“理”为直、为善，所以生生无邪。戴震指出，“理”是生生之则，出于“理”便是出于正直，便无邪，戴震说：“欲，其物；理，其则也。不出于邪而出于正，犹往往有意见之偏，未能得理。”“理”之于事物或人，意义都是一样的，人心以“理”为光，照亮生生前行。戴震说：“心之神明，于事物咸足以知其不易之则，譬有光皆能照，而中理者，乃其光盛，其照不谬也。”因此，如果生生不合“理”，也就是不合“礼”、不合“义”，不合礼义，生生必邪、必枯，就无法生生。戴震说：“由其生生，有自然之条理，观于条理之秩然有序，可以知礼矣；观于条理之截然不可乱，可以知义矣。在天为气化之生生，在人为其生生之心，是乃仁之为德也；在天为气化推行之条理，在人为其心知之通乎条理而不紊，是乃智之为德也。惟条理，是以生生；条理苟失，则生生之道绝。”因此，生生之“理”，意味着生生过程正直，意味着生生无邪。刘宝楠释“直”为“诚”，刘宝楠说：“盖直者，诚也。诚者，内不自以欺，外不以欺人。”既然“直”是“诚”之意，因而“理直”，即谓“理”不欺、纯正，因而能生物，所以生生无邪。
其三，积善而生，故无邪。儒家认为，生生之所以是善，乃是生生过程同时是积善的过程。张载说：“益物必诚，如天之生物，日进日息；自益必诚，如川之方至，日增日得。”就是说，万物自生，日进日息，而增益不止，持续积善，所以是无邪。王夫之认为，生生过程就是“以继为善”的过程，他说：“夫繁然有生，粹然而生人，秩焉纪焉，精焉至焉，而成乎人之性，惟其继而已矣。……继之则善矣，不继则不善矣。天无所不继，故善不穷；人有所不继，则恶兴焉。”万物生生，其粹者为人，经由进化而成为人性，此即“继善”。因此，“道”不息于既生之后，生不绝于大道之中，“道”与“生”相因相洽，此即“继”。阴阳相继，阴阴相继，阳阳相继，相互滋养而无穷，便成就诚、信、仁、明四德，皆善也，因此，不继则无善也。天道自然，无所不继，故善；人道有为，有所不继，所以恶也。在这里，王夫之特别强调了“继”的作用，从天到人，“继”不仅是唯一通道，而且蕴含了丰富复杂的工作，需要艰深的功夫才能成“善”。而生生不息的原因，是因为继善，阴阳自继、彼此互继，方是善，方是生生不已。这样，王夫之将“继”视为善，而“继”才能生生不已，所以，“继”就是生生不已，而不继，便无善。
戴震指出，生生不息，就是美好，戴震说：“天地之气化，流行不已，生生不息，其实体即纯美精好；人伦日用，其自然不失即纯美精好。……故《易》言天道而下及人物，曰‘继之者善也，成之者性也’。”就是说，天地之气化，流行不已，生生不息，其实体即纯美精好；人伦日用，继天地气化，自然不失即纯美精好。天地造化即是善，人伦继之而成性，所以是善善相续而不相隔，所以为善。此善在人表现为性，所以是实体，固此善生生而有，非自外也。所谓“实体”，就是“性”，继一阴一阳之善，所成之“性”，所以是纯美精好，而人伦日用乃由生生而成，所以不失纯美精好。对戴震而言，生生的过程就是“继善成性”的过程，而这个过程是纯美精好的。因此，戴震以“继善成性”解释生生，所以生生是美好。熊十力认为，生生即是实体，本身至善，他说：“生生者，至寂至净也。不寂不净即成滞碍，而恶得生。不息者，至刚至健也。刚健故，恒新新而生，无有已止。以此见生命之永恒性。故此有定向者，即生命也，即独体也。”生生过程是至寂至静的，因为不寂不净便生窒碍，有了窒碍便生恶，而生生不已，不断自净自新，所以不会有窒碍，所以必是至寂至净的。
概言之，生生过程也表现为圣洁性。生生过程按照生生之理而行，而生生之理本就是“直”，就是“诚”，所以生生是善；生生过程循“理”而为，此“理”正直、无邪，所以生生无邪；生生过程也是积善的过程，生生过程中不断地去邪积善，所以生生无邪。既然，生生过程是本“理”而生的，生生过程是依“理”而生的，生生过程是积善去恶的，生生过程是去除私意私欲的，因此，“生理本直”当然意味着生生即善。可见，在儒家观念中，生生过程就是化暗为明、去恶存善的过程，就是主持公平正义的过程，所以，生生在很大程度上内具了程序正义思想。
三、生生纯美
万物自生，生生造物，宇宙充满生机，才有美轮美奂的图画，才有诗情画意的世界，才有鸟语花香，才有人杰地灵，才有生生不息，因此，“生生”无邪而纯美。所谓生生纯美，是从效果上讲，儒家“生生”圣洁论，亦包含生生效果就是美善的意涵，程颢所谓“生意可观”，便有此意，“生生”不仅是善，也是美。
其一，生生气象为纯美。《诗经》以“生生”为纯美，尽情讴歌赞颂生生，《诗经》云：“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。”这是一幅多么美丽的画卷！野葛?生得修而长，树枝繁密而树叶茂盛，漫山遍野好风光；黄鹂在天空翱翔，倦了栖息在树枝上，鸟鸣婉转且清亮。这不是生生的造化么？这不是对生生造化的赞美么？事实上，《诗经》对万物生生充满敬意，《诗经》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”看啊！老鹰展翅飞上蓝天，鱼儿摇尾跃在深渊，这不是生生之精美作品么？这不是生生之盎然生意么？程颢醉心于生意气象，他说：“万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也。”万物生意，就是“元者”，是善之长，所以是仁，就是将“生生”之生意视为善，视为“仁”，亦即视“生生”为美。
朱熹认为，生意不仅出现在春季，四季皆是生意，他说：“天之春夏秋冬最分晓：春生，夏长，秋收，冬藏。虽分四时，然生意未尝不贯；纵雪霜之惨，亦是生意。”不管什么季节，皆是生意盎然，皆是欣欣向荣。可见，生生之美，对于朱熹而言，并没有时空限制，哪里有生生，哪里就有美。因而朱熹对大自然的感受和欣赏，无不由“美”发出，所以才会有如此美丽的诗句说：“胜日寻芳泗水滨，无边光景一时新。等闲识得东风面，万紫千红总是春。”而大自然的生意，继之为德，化之为善。朱熹说：“只天地生这物时便有个仁，它只知生而已。从他原头下来，自然有个春夏秋冬，金木水火土。初有阴阳，有阴阳，便有此四者。故赋于人物，便有仁义礼智之性。”自阴阳至四德，至万物，生生之化生，才有美好、纯洁，仁、义、礼、智不过是生意之流行，朱熹说：“仁兼四端者，都是这些生意流行。”既然仁、义、礼、智、信不过是生意之流行，所以生生是善，仁、义、礼、智是生生之表德。清初的叶燮认为，物生而美，乃是生生如此，是“自有之美”，不是后天的装饰，不是人工的作品，叶燮说：“凡物之生而美者，美本乎天者也，本乎天自有之美也。”生生之美，是自然美，不是人工美。可见，儒家皆以生生之气象为善、为美。
其二，生生造化为纯美。万物自生，生生不已，化生万物，儒家也以生生造化为纯美。《易传》云：“云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。”由于乾元之气的发动，得到阴气的配合，云化为雨润降于下，万物受其滋育，茁壮成长为各种品类，畅达亨通。天道的运行适应六个不同的时空环境，遵循由始到终的发展程序，表现出不同的方式，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢，好比驾驭着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。这不是形容宇宙万物生生不息、生意盎然之造化么？由于“生生”，才有此造化，这是在赞颂万物生生之成果。
荀子更是尽情地歌颂生生的造化，荀子说：“列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。”这是对宇宙中品物流行的描述。茫茫宇宙，繁星闪烁，日月交替，四时代谢，阴阳大化，风雨博施，万物各生其生，各成其成。这又是一幅多么壮丽的“生生”造化图画！《礼记》对“生生”的造化也进行了尽情讴歌，孟春之月是“东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，鸿雁来。”仲春之月是“始雨水，桃始华，仓庚鸣，鹰化为鸠。”季春之月是“桐始华，田鼠化为鴽，虹始见，萍始生。”由于“生生”，整个春季都是一派生机，如诗如画，可都要归功于“生生”造化啊！刘向也对生生造化由衷赞叹，颂其为纯美，刘向说：“夫山巃嵷嶵，万民之所观仰。草木生焉，众木立焉，飞禽萃焉，走兽休焉，宝藏殖焉，奇夫息焉，育群物而不倦焉，四方并取而不限焉。出云风通气于天地之间，国家以成，是仁者所以乐山也。”由此看出，孔子所谓“仁者乐山，智者乐水”，乃是因为万物生生灿然而山水生养之。山水如画，山水何来？“生生”也，以山水为美，自然以“生生”为美。可见，大自然造化而成气象万千、多姿多彩的世界，儒家赞其为纯美。
其三，生生追求为纯美。生生造物，只为付出，不居为功，不计报酬，表现出无私的气概，也为儒家所赞叹。唐甄说：“万物之生，毕生皆利，没而后已，莫能穷之者。若或穷之，非生道矣。”生生以善为目标，以实现善为志业，所以生生是善。为什么如此呢？唐君毅有精辟的解释。唐君毅说：“盖以成德之问题为首出之问题，即以求善之问题为首出。得善而乐此生，即此生唯由善，乃得安顿、得满足。生于善乃得安顿满足，即证生之必以善为其内容，生以善为性，以实现善为事。故谓生为真实、宇宙生生不已之几为真实，不能止于以一朴素之生、或朴素之生生不已之几为真实，而同时即当本生之内容之以善为真实之义，谓此生生不已之几，同时是善之相续显现之几，此之谓‘继之者善’。生生不已，善必求继，故宇宙以生生不已而真实，即以善必求继而真实。”就是说，得“善”才以“生”为乐，生生只有以“善”为追求，方得安顿、满足。这样，既然生于“善”才能得以安顿满足，那就说明“生”必须以“善”为内容，以“善”为“性”，以实现“善”为要务。因此，“生”便是真实，生生不已便是真实，不能止于朴素之生，朴素以生生不已为真实，说明唐君毅所言生生，是道德层面的生生，即以善为真实之义，生生不已之几，就是善之相续显现之几。善生不已，善必求继，所以宇宙生生不已而真实，即以善必求继而真实。儒家以成德为首要任务，因而必以求善为首要问题，得善才以此生为乐，因而生由善才得安顿、满足。
析而言之：第一，由于生于善才得安顿满足，所以生必以善为内容、为性；第二，生生为真实，不能止于朴素的生生不已，同时要以本生之内容之善为真实之义，也就是说，生命自生不已，是朴素的生生不已，但生生不已之几，以善为内容，是价值的生生不已。唐君毅肯定生生是善，生生为大德，由成德的角度分析“生生”何以为善。生生成德，必求善，求善之生生自然“善”。可见，万物自生，必有其效，其效或为美轮美奂的自然界，或为五彩缤纷的人世间，或为光彩照人的生命，儒家欣赏并赞美生生的造化，换言之，儒家对于生生所造就的宇宙奇迹，从来是毫不吝啬地赞美，因为儒家知道，没有生生，没有生命，一切都是空虚。
方东美认为，古代先哲深刻觉悟到生命的本性是善，生生创造生命世界，生生主持公道，生生成就美好，他说：“中国先哲所体验的人生不是沉晦的罪恶渊薮，而是一种积健为雄的德业。在这里面，我们也可以察觉中和昭明的善性。它的本原是天赋的，它的积累是人为的，因为是天赋的，所以一切善性在宇宙间都有客观的根据，不随人人之私心而汩没；因为又是人为的，所以一切善行，均待人人之举凡自为，不任天之好恶而转移。我们先天的禀赋兀自与善性混然同体，我们后天的德业兀自与善性浩然同流。”总之，依儒家，“生生”之为善，由动机、过程、效果等方面都表现为纯洁、无邪和纯美，所以“生生”就是美德，“生生”就是至善至美，就是圣洁。此亦是儒家思想义理的根基。
总之，“生生”所以为无邪，乃是因为生命开端之无邪，乃是因为生命继天地之性为善，乃是因为以“生生”为大德，乃是因为“生生”无私意私欲；“生生”所以为无邪，乃是因为生生过程的圣洁性，乃是因为生生过程秉“理”而生，而生生之“理”是“诚”，乃是因为“生生”过程循“理”而为，而“理”无邪，乃是因为“生生”过程积善除恶，乃是因为“生生”过程去邪崇正。既然“生生”之动机为纯洁，“生生”之过程为无邪，“生生”之效果为纯美，那么，“生生”便是至善至真至美，就是圣洁性。此亦是儒家思想义理的根基。
儒家“生生”理念的圣洁性，表现在生生动机的无邪性、生生过程的无邪性、生生结果的无邪性三个方面，而这都是由“生生”决定的。因为“生生”便是没有些许私意地化生万物，原始淳朴，本真无邪。因而生生“圣洁性”是“生生”固有的品质或特性。这种特性或品质表现在动机上，就是要求人们创造生命或开辟事业的动机，必须纯正无邪，而如果违背了生生圣洁性原理，其既不能顺利地创造生命，亦不能顺利地开辟事业。这种特性或品质表现在过程上，就是要求人们创造生命或开辟事业的过程，必须心态纯正无邪，而如果违背了生生圣洁性原理，其既不能顺利地创造生命，亦不能顺利地开辟事业。这种特性或品质表现在结果上，就是要求人们对待创造生命或开辟事业的结果，必须心态纯正无邪，而如果违背了生生圣洁性原理，其既不能顺利地创造生命，亦不能顺利地开辟事业，即不能收到理想的结果。这就是儒家“生生理念圣洁性”对于我们的深刻意蕴和启示。
