王海东:原初句:语言、事实与心灵的联结点

选择字号:   本文共阅读 654 次 更新时间:2015-01-15 11:42:30

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王海东  

  

   摘要:语言、事实与心灵的关系问题一直都是语言哲学的重要问题,同时也是困扰着语言哲学家们的难题。为了解决这一难题,罗素提出了原子论,维特根斯坦提出了图象论,奎因提出了观察句理论。他们都是在理性主义二元论的层面力图在事实和语言之间搭起一座桥梁。但在现象学构成论或者是前二元论观念看来,语言、事实与心灵是相通的——它们之间本来就有一条先验的通道。因此,维特根斯坦与部分现象学者看到的是此问题的内在关联,奎因看到的是外在的关联。而麦克道威尔因为看到的只是内在的关联,于是就打算取消这些哲学问题;但是他淡忘了还有外在关联这一重要的事实。本文试图从问题的内、外关联两个方面阐述原初句理论,并证明它就是语言、事实与心灵的联结点。

   关键词:观察句 ;原初句 ;语言 ;事实 ;心灵

   语言与事实、语言与心灵以及事实(身体)与心灵的关系为何之所以一直是语言哲学的重要问题,同时也是困扰着语言哲学家们的难题,盖因语言、事实与心灵各自本身就是一系列重要而又复杂的难题。从某种意义上可以说,这些难题既让哲人们绞尽脑汁但又不得不认真面对。以罗素、维特根斯坦和奎因等为代表的分析语言哲学家们都对这些问题进行了深入的探究,并在一定程度上给出了相应的回答。罗素以原子论来阐释语言与世界的关系;前期维特根斯坦提出图象论来解决这些问题;奎因则认为,观察句是语言与事实的连接纽带。他们均无疑在理性主义二元论的层面为事实和语言之间的关系搭起了一座桥梁。从现象学构成论或者是前二元论观念来看,语言、事实与心灵是相通的,它们之间有着一条先验的通道。维特根斯坦与部分现象学者看到了问题的内在关联,奎因更多的是为外在关联牵桥搭线。而麦克道威尔看到的只是内在的关联,于是就打算取消这些哲学问题,从而淡忘了还有外在关联这一重要的事实。但我们真正需要的是既看到问题的内在关联域,又要在外在关联上修筑通道。因此,原初句的经验不仅在内在关联上保持着它的自足,并且它的逻辑化、理性化方面则在外在关联上进行着艰苦的“哲学劳作”,所以它们是语言、事实与心灵的联结点。

   本文拟根据有关哲学家的相关理论,从原初句这一视域出发,依次探讨其与语言、事实以及心灵的关系等问题。

   一、从观察句到原初句

   要确证原初句在该研究中的统摄作用,首先就得明晓什么是观察句。观察句是奎因哲学中最重要的概念之一,这诚如施太格缪勒所言:在奎因那里,这个概念在三个不同的地方起着主要作用,尽管每一次都有不同的职能,即(a)作为各专门科学的经验基础;(b)作为正确翻译的边界条件之一,和(c)作为从前语言学习过渡的一种教育学基础。这种重要性奎因自己也明确谈论过:观察句以两种方式起作用——作为科学证据的媒体和作为通向语言的入口处——这一点丝毫也不值得惊奇。观察句是语言(无论是科学的还是非科学的)与语言所谈论的现实世界之间的连接点。它是语词与对象之间的桥梁,是从一方通达到另一方的必经之路。

   奎因依据行为主义原则对语句进行了分类,将语句分为两种基本的类型:恒定句与场合句;每种语句又各有一个子语句,分别为永恒句与观察句。恒定句是这样一类语句,当我们在后来的场合再次询问主体时,主体可以重复他原来的由当下刺激所做出的同意或反对,而场合句却要求在所有场合下都只能由当下刺激做出同意或反对。永恒句是恒定句的极端类型,它们独立于碰巧说出或写出它们的任何特殊的境况,而永远保持真,或永远保持假。许多恒定句,如“《泰晤士报》已经到了”并不是永恒句。数学和其他科学中的理论语句一般是永恒句,但它们并不独断地宣称专有这一特征。关于特定的单个事件的报道和预测,当时间、地点或相关的人被客观地陈述,而没有不确定地提到第一人称、不完全的摹状词和指示词时,它们也是永恒句。永恒句可以是含义上一般的,或者它可以报道某特定场合的事件。在后一种情形下,它将通过明确地使用名称、日期或说话人而获得其特殊性。如美国第一任总统是华盛顿。最能表现科学理论特性的永恒句当然是一般性的和具有一定普遍性的。永恒句的真值永久不变,不会随着时间、地点,说话人等因素的变化而发生改变。

   场合句是仅仅在一次适当的刺激之后被询问时才会得到同意或反对,它们的肯定或否定总是依赖于特定的刺激条件的激发。其特点是关于它们的每一次询问和回答都必须在特定的时刻有某种特定的刺激相伴随。观察句是一种特殊的场合句,当以特定的方式刺激说话者的感官时,他会始终同意这个句子;而当以另外的方式刺激时,他会始终反对它。正是在这个意义上,观察句与感官刺激的关系最为直接而紧密。观察句的真值会随说话人说话时相关境况的不同而变化。如,“天空是蔚蓝的”这一陈述。在一种场合下为真,或许在另一种场合(如某地正在下雨)下为假。观察句的场合不仅是主体间可观察的,而且一般来说足以使下该判断的所有现场见证人都或赞成该陈述,或是反对。

   在奎因哲学中,观察句是一类被提问时该语言共同体内的几乎每个成员都会同意或者反对的场合句。“一个场合句的刺激意义越不受附随信息的干扰,我们就越有理由认为它的刺激意义就是它的意义。当一个场合句的刺激意义在附随信息的影响下不发生任何变化,我们就把它称为观察句。”观察句与人的受刺激直接相关,对此,奎因指出,观察句是直接而确定地与我们的刺激相关联的。每一观察句应该肯定地与一个人的某个刺激范围相关联,并否定地与某个刺激范围相关联。在有适当范围的刺激的场合,该句子应直接要求主体的赞成或反对,而无需进一步研究,并独立于他当时可能在从事什么。观察句建基于主体间性之上,同一语言共同体内的所有人(至少是绝大多数人)如果受到相同的伴随刺激,就会以相同的方式做出判断,因此“观察句就是当给予同样的伴随刺激时,该语言的所有说话者给出同样的判断的句子。以否定的方式表达这一点,观察句就是对于语言共同体内过去经验方面的差异不敏感的句子。”

   然而,奎因后来对观察句的主体间性产生了怀疑,亦即我们凭借什么来确保不同的主体受到的刺激是一样的,并因此做出相同的判断?他在《真理的追求》中说道:既然两个说话者之间并没有共享任何感觉接受器,那么怎么可能说他们共享一个刺激呢?到了20世纪80年代,他对观察句进行了一些修正:对于个体来说,观察句为若在一个场合对于一给定的说话者,询问该语句获得赞成,那么在同一整组感受器被触发的任何其他场合,也将获得同样的赞成;对于反对也可类似定义。对于一个群体而言,观察句是若它对于该群体的每一成员都是观察句,并且目击说话现场的每一个人都会一致地赞成它或反对它。……还有一个要求就是主体间性:与感觉的报道不同,该句子必定要求所有有语言能力的现场目击者具有同样的判断。并且经过进一步的限定,将某些特殊情况排除在外,以确保理论的完善性。但尽管如此,上面提出的难题依然存在,而且行为主义的倾向太强,仅仅就刺激-反应的模式来解释语言与世界的复杂关系,很容易陷入过度通约化的泥潭之中。因此,奎因只是在问题的外在关联上修建了一条通道,忽视了内在关联的错综复杂的关系,尤其是内在关联的互动对问题本身所产生的一定影响。

   要解决这一问题,只有从观察句回溯到原初句。原初句是这样一种类型的语句:首先,它不是完全概念化和系统化的语句,而是更近似于言语。

   其次,它和观察句一样具有独立的经验内容与意义,充满了丰富的经验性质。因此,相对于观察句具有比较多的相似性而言,它还没有完全进入二元论世界,还是在非理性化、非概念化的原初经验层面上说话,并且是语言自己说话。原初经验始终处于在场的状态。海德格尔在分析特拉克尔《冬夜》一诗的《语言》这篇文章中,曾精妙地将语言说话揭示出来,同时也把语言丰富的经验世界呈现出来。如对“痛苦已把门槛化成石头”这一诗句中的“门槛”的现象学阐释;“门槛是承荷大门整体的底梁。它守在‘中间’,内外两者经它相互贯通。门槛担当这个‘之间’。在‘之间’进出的东西适应于门的可靠性。这个‘中间’的可靠性不可偏向。‘之间’的分解需要坚忍不拔和此种意义上的强硬。作为‘之间’的完成,门槛是强硬的,因为痛苦已经把它石化了。但使门槛化为石头的痛苦却没有僵化为门槛而在其中凝固。在门槛中,痛苦坚忍不拔地现身而成其为痛苦。”我们知道,门槛是由木材或石头等多种材料做成的,木材长于大地,受大地滋养,它还吸取阳光雨露;门槛由筑造房屋的工人制造而成,而房屋是人的栖居之所,是人类所开拓的空间,它开启着另一个新的视域,并且屋宇内还供奉着神灵。这样门槛就与天、地、人、神关联为一体。门槛的历史性揭示了人与其所居有的世界的本质,它与墙构筑的房屋将世界分离为内外两个部分,而门槛则处于其间,是中间之物,所以就不会有所偏斜,亦即一方面,它将两个世界分开,另一方面,它又将两个世界贯通起来,经由它我们可以自由地来往于这两个世界。外面的世界是漫游者的四处漂泊、雪花拂扬、无家可归与种种遭遇等等;屋内世界则有面包、美酒,充满着温馨……这是漫游者想寻找到的栖居之所。门槛承受着大门与墙的整体之巨大压力,理应可靠。其可靠性除了物理意义上的牢固和强硬外,还指门槛既区分又连接内外两个世界——两种经验的恒定性与坚决性。漫游者只有与外面世界进行斩钉截铁的决裂方能真正进入屋宇之内,并从而领悟到家园的真正意义,且进入澄明之境。在这里,门槛已经远远超越我们“常识”中的种种定义而回到了其原初状态,丰富的经验被召唤着,语言回到自身,存在回到家园。这种经验就是内在关联之各个境域相互通达的小路。

   另外,原初句还横跨超二元对立(或非二元对立)的领域与二元论的领域,它不是一个纯粹的语言问题,而是关乎到主体与事实等诸多问题,是天、地、人、神相统一的四重整体中的一部分。在经验领域中,语言、事实与心灵之间并没有鸿沟,它们原本就可以互相通达。从这一层面而言,语言、事实与心灵之间有一种本源性的关联系,犹如海洋中的岛屿在海洋深处绵延相连。在天人合一的境遇中,言、物与心并没有分化,而是在世界中相互交织在一起。因此,我们更多的是在知识论与二元论层面谈论它们的关系,就好比我们在海面上道说岛屿的差异与联系一样。

原初句是在一个特定的场合中(某个时间地点与在场的主体),该语言共同体中的在场者对某一活动所给与的信息进行相似的语言活动,但不是单纯的刺激反应活动,而是多重活动交织在一起。它有三个重要的前提:第一,语言的约定性,亦即同一语言共同体的语言具有比较稳定的规则,语言的用法与意义也具有一定的稳定性。因此,其成员之间可以进行正常的交流与对话。第二,主体间性。主体间性是指主体之间所具有的一些相似性,或者如维特根斯坦所提出的“家族相似性”看法:“我想不出比‘家族相似性’更好的表达式来刻画这种相似关系:因为一个家族的成员之间的各种各样的相似之处:体形、相貌、眼睛的颜色、步姿、性情等等,也以同样的方式互相重叠和交叉——我要说:‘各种游戏’构成了一个家族。……但是如果有人想说:‘所有的这些构造都有某些共同点——即它们所有共同的属性。’——我要回答说:现在你只是在玩弄文字。我们不如这样来说:‘有某种贯穿全线的东西,即那些纤维持续不断的交织。’”这是一种非实体主义、非本质主义和非基础主义的相似性或者公共性。它已不再限于认识论与知识论的阶段,而是进入到了语言哲学,甚或迈进了后分析-语言哲学的畛域。我们思考和谈论“主体间性”离不开语言,主体间性的理论构建也舍弃不掉语言。而如此思考或探寻问题,这本身也是主体间性的一部分。主体间性可分为生理结构上的普遍性、心理意识层面的公共性、文化传统和历史积淀的相通性﹑无意识的相似性以及差异性。生理结构上的普遍性是指正常情况下一定区域内,或是团体内的主体的各种生理器官及其功能基本上相同。心理意识层面的公共性是指情绪、情感与意识等等的相似性。(点击此处阅读下一页)

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