王海东:否定美学:佛教美学问题发微

选择字号:   本文共阅读 299 次 更新时间:2018-10-07 20:36:50

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王海东  

  

   摘要:提倡“诸法空相”的佛教自然否定美与美学,然而为了方便说法度化众生,却又不得不变现出诸种美的面相。又因学者们的研究与阐释,佛教美学也就应然而生,但其中尚有许多问题仍未澄清。故而本文结合学界相关研究成果与佛法修证,对佛教美学诸问题进行阐发:就本体论而言,佛教是否定美与美学的;就认识论而言,佛教美学是一种共在美学;就功能而言,佛教美学是一种宣化美学;就目的而言,佛教美学是一种出离美学;就终极净土而言,佛教美学是一种极乐美学。以期减少贻误,纠偏改错,便于人们正确认知佛教美学。

  

   关键词:佛教美学;否定美学;共在美学;宣化美学;出离美学

  

   经过太虚法师等僧人与学者深入地研究佛教美学艺术思想,并系统地阐发与传播,使得佛教美学已经成为一门美学艺术分支学科。然而佛法博大精深,强调信、解、行、证一体,而一些学者重知识轻修行,甚至无修证,从而导致对佛法的理解出现偏颇,对佛教美学的建构也难免不得要领,或者隔靴搔痒,甚至是南辕北辙。因而本文结合学界相关研究成果与佛法修证,对佛教美学诸问题进行阐发,以期减少贻误,纠偏改错,以便人们对之有一个正确的认知。从本体论而言,佛教是否定美与美学的。从认识论而言,佛教美学是一种共在美学。从功能而言,佛教美学是一种宣化美学。从目的而言,佛教美学是一种出离美学。佛法的目的在于助众生离苦得乐,脱轮回至净土,此境之美是一种极乐美学。

  

   一、本体论上的否定美学

  

   探究佛教美学势必会遇到一个悖论:提倡性空的佛法,却又衍生出诸多美学知识与艺术品。反对美学,却又形成佛教建筑、雕塑、绘画、书法、诗歌、音乐和服饰等繁多的艺术门类,且内容丰富,极具鉴赏性。佛教,一方面,认为世间的一切不过是幻相;另一方面,却又拥有极为严谨的知识体系。在美学问题上也是如此。这是我们首先要面对的难题。如果这一问题得不到解决,那么佛教美学的合法性就毫无根基。

  

   佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。其目的在于帮助众生获得无上正等正觉,也就是大智慧,洞悉宇宙社会和人生的真相,深信因果轮回,破迷开悟,离苦得乐,自觉觉他。那么什么才是宇宙社会与人生的真谛呢?四谛,五蕴,缘起性空,三界唯心,万法唯识。世间的一切其实都是虚境,空无才是真谛,所谓的万物万象都是因缘和合而生,缘聚则物生,缘散则物灭。真正的觉悟者,也就是“佛”,不执着,无分别,亦无妄念。因而佛既不是神,佛教不信奉外在的神,实乃无神论,更非一神论,也不是教主,不立派,无异端,更无审判。迷时是凡夫,悟时便是佛“不悟即佛是众生;一念悟时,众生是佛”。[1]般若品第二所悟者为何?就是自性,“何其自性,本自清净;何其自性,本不生灭;何其自性,本自具足;何其自性,本无动摇;何其自性,能生万法”。[1]行由品第一自性干净无染,圆满无缺。其实什么都没有,是空无,故而惠能偈曰:菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。因为自性是空无,所以就没有垢净、增减和生灭之分,“是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减,是故空中无色,无受想行识”。[2]13

  

   只有通过修行,依据次第证得出离心,菩提心,空性和大圆满后,也就修得最高智慧,“若见一切法,心不染著,是为无念”[1]般若品第二干净无物无相无念,见诸相非相,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电”。[3]第三十二品因而,就无所谓知识,更无美学。

  

   正是在这种觉悟空性的究竟法意义上来说,佛教是否定美学的。这种否定不是阿多诺的否定辩证法美学。阿多诺运用否定辩证法对社会进行了全面而深入的考察,发现现代科技使得人被工具化、机械化、扁平化,异化为非人“人凭着自身的理性能力创造了无与伦比的物质、技术文明,但这种文明都反过来成为压迫人、毁灭人的强大异己力量”。[4]12而审美与艺术由于其对社会同一化价值的否定和反叛,恰恰能够使人免于异化,回归鲜活而饱满的人性,保存人的个性与灵性。这样一种与社会遏制人性健康发展的现实相抗争的艺术美学,就是否定的美学。而佛教否定美学,有两个维度:从究竟法的维度而言,否定美学的存在,世界的原本是空无。从方便法的维度而言,因众生皆迷,为了方便救度,便有了所谓的美学,引导众生觉悟。故而,我们称佛教美学为否定美学,是一种本体论上的命名。

  

   二、认识论上的共在美学

  

   佛教虽言“缘起性空”,但是又言“三界唯心,万法唯识”,二者貌似矛盾,实则相容,因为二者的论域不同,前者是在“无为法”的境遇,后者是在“有为法”的范畴之中。也就是说,证得无上正等正觉(可称为佛),知晓世界真相为无,但是因果不虚,无一丝念头,究竟圆满。而若证得正等正觉(可称为菩萨)和正觉(阿罗汉)时,则念头未断,还有心(阿赖耶识),一切显现。阿罗汉、菩萨与佛是觉悟的三个层次。若贪嗔痴慢疑、人我、是非与烦恼都断尽了,无所执着,便是阿罗汉的境界。若既断烦恼,无执着,又持有真心(分证的真心),无分别,则是菩萨的境界。而佛则是无执着,无分别,还无妄念,其真心是“圆满的真心”,证得究竟圆满的智慧。而俗世间的一切都由心念所生,也就是没有进入佛的境地,尚有念头,便衍生万象。

  

   起心动念,就是阿赖耶识,也称之为如来藏,这是世间一切的根本,犹如道家所说的“道”,便能够衍生万物。所以说“三界唯心,万法唯识”,心是如来藏,识是阿赖耶识。尘世中的一切皆在此之后展开。于是神秀参悟有感,便言:身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使有尘埃。其实,神秀的境界已经达到菩萨的高度,证得正等正觉,通过勇猛精进的修行,护持好真心,不堕于俗世的诸相之中。

  

   而这颗真心(如来藏)正是世间一切的源头。也是美学的源头。这是一切学问的原点,一切知识体系的根。若从美学学科范式来研究佛教美学,能够相对明确的是,审美主体自然是人(迷失的凡夫,对于觉悟者已无此举),审美接受的感官为六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。审美对象为与佛法相关联的且能够引发审美愉悦感的客体。与六根对应为:色、声、香、味、触、法。六根对六尘所产生的了别作用就是“六识”:眼识、耳识、鼻识、身识、意识。三者合为十八界,通常一旦提及某根,就意味着有一尘与之对应,并形成相应的识,三者共同在场。

  

   这与现代西方美学极为不同,佛教没有主体与客体的二元之分,没有二元论思维,亦不存在所谓的中心与边缘之分,更无重与轻之别。而其禅定波罗蜜则在于静身、屏息、止念,以致观自性,万物一体,圆融无碍,活在当下。佛教美学是一种当下各要素共同在场的审美活动。然而在当今西方诸多美学流派之中,唯有现象学美学与佛教美学较为相似。

  

   现象学的旗帜就是“回到事物本身”。对于事物的存在性悬隔起来,不作判断,也称为“加上括弧”,还原出纯粹意识,即意向性本身。意向从来都离不开其所指向的东西,因而所谓的“客观事物”其实沾满了意识,并不是超越的纯客观物,而是意向地内在于意识之中。所有的人、事和物都不是单个的,而是处于相互关联之中。海德格尔在《林中路》里,探究着艺术的本源,其实艺术作品、艺术家、创作过程以及相关事物都是共同在场的,若剥离它们的关系,单个来考察,不但寻不到艺术的本源,反而越发偏离艺术本身。艺术是真理呈现的方式,天地人神皆共同在场。而现象学美学是指用现象学的方法来研究美学问题。由于现象学在西方所具有的独特思想魅力,因而便广为流传,蔚然成风,溢展至各个领域。美学领域中的现象学美学流派,时下已经成为西方最为重要的两个流派之一。

  

   经过数十年的发展,现象学美学已经成熟,形成自身的特色。首先,认为作品是意向性对象,不是纯粹的客观物。它既是一个相对独立的小世界,但是又与整个世界相关联。其次,极为关注作品的存在域、存在方式和结构关系。在《文学艺术作品》中,英伽登(Roman Inganden)将作品细分为语词-声音层、意义单位层、被表现的客体层与意向性客体所体现的世界四个层次。它们各自独立,但又前后依次相互关联,前一层次是后一层次的基础,每一层次都在整体中起着不可替代的作用,因而构成一个完整的统一体。再次,极为重视作品与读者之间的关系。因为读者在进行艺术欣赏时,也在进行“再创造”。作品就是一个相对独立的虚构世界,自然与读者的生活世界以及整个现实世界有所差异,从而就会出现“不确定点”,还会留下“空白”。那么,审美主体在审美过程之中,自然地就会对“不确定点”与“空白”进行“具体化”与“重建”,带有读者色彩地使作品潜在的意义呈现出来。最后,采用“本质直观”的方法把握审美对象,既不用传统的演绎法,也不用心理学归纳法。这种方法接近于东方的直觉体悟思维,在直观中把握对象。

  

   可以说,这是一种西方美学史上一次重要的革新。然而却与东方美学尤其是佛教美学与禅宗美学极为相似。二者可以互鉴,我们通过对现象学美学的系统研究,以实现对佛教美学的系统性建构,形成完善的知识论体系。通过对佛教美学的学习与领悟,进一步完善现象学美学。

  

   三、功能上的宣化美学

  

   “慈悲为本,方便为门”这是佛陀教化众生的原则。慈是增进众生的快乐,悲是减缓众生的痛苦。然而众生却因根性不同,业力各异,因缘有别,从而需要不同的方法去接引他们。因此,各个觉悟者就需要足够的智慧,掌握各种方法,以便度化众生。而最适合被度者的方法,就是方便法门,即是快捷、简单而又最有效的道路。由于众生无边无数,故而有“八万四千法门”。

  

   于是才会有佛法在世间呈现出来的各种形象,佛教建筑庄严而精美,佛像神圣令人敬畏,佛乐清新而舒适,佛经精致而严谨,佛教服饰简单而素朴,佛教仪轨严谨而虔诚……无不使人身心倍受震撼,为之动心,进而反省自己的人生与终极目的。这种艺术化的方式,就是佛教美学。

  

   作为一种接引众生方式的佛教美学,其根本功能就是宣传弘扬佛法,使得众生明白宇宙社会与人生的真相,教化众生破迷开悟。若一定要在知识论上留有佛教美学,那么其合法性的根基就在于宣化的功能。这是觉悟者为了度化众生而创造的一个法门。在古希腊时,许多哲学家就认为审美具有净化心灵的功效。赫拉克利特,柏拉图和亚里士多德等思想家们都表示,音乐能够净化灵魂。对于艺术的教化功能,佛教和古希腊圣哲们有着一致的看法。儒家对艺术的教化作用也极为重视,与佛教的看法比较接近。夫子言:兴于诗,立于礼,成于乐。

  

由此可见一斑,艺术对人的净化有着不可轻视的作用。各民族都重视艺术的宣传和教化的作用。但是佛教更为突出,因为对众生宣传佛法,教化大众脱离苦海,是觉悟者的必修功课。地藏菩萨因其大愿:地狱不空誓不成佛——而广被称赞。这样,(点击此处阅读下一页)

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