孙亮:“物质概念”的误读与马克思主义哲学范式转型

选择字号:   本文共阅读 1562 次 更新时间:2009-05-10 12:49:03

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孙亮  

  

  

  摘要:哲学界在对马克思主义哲学转型的努力中,存在一种流行的观点,这就是将马克思主义的物质概念作内在的区分,展现为马克思的物质概念与恩格斯和列宁的看法是“对立”的,只有西方马克思主义的物质概念才真正对马克思的“实践和历史中介理论”的继承和发展。但是,这往往以消解物质的“客观实在性”,片面渲染与人分离的物质世界是“无”,即只有人之实践介入的物质世界才是马克思考察的“基质”。辨认这种误读,应当澄清的事实是:西方马克思主义歪曲了马克思的物质观,只有恩格斯与列宁才是真正对马克思的物质观念的发展。以此为鉴,应当提出一些马克思主义哲学范式转型的基本原则。

  

  关键词:物质;消解;客观实在性;哲学范式;转型

  

  

  展阅马克思主义哲学近年来的文章,有一种非常熟悉的研究方式,那就是将“传统教科书”中的马克思主义理解引以为靶,进而反其道,从西方马克思主义的解读方式上对其驳斥,这样的学术手法比比皆是。其合法性奠基于以恩格斯为肇始经由斯大林的“传统教科书”彻底歪曲了马克思主义哲学,于是“重新理解马克思”成为了学界一种新的标向,彻底批判教科书成为了新的教条。[1]依次而行的是,对马克思主义哲学的基础概念、范畴、规律作了重新的界定。其中,物质概念作为马克思主义哲学的“基始”,并且作为唯物主义的马克思主义不可剥离的“质性”,所有对此总是以一种隐性“悬置”的方式加以非难。诸如有学者认为,长期以来,马克思主义的物质概念遭到了曲解,正确地看法是,马克思的物质概念主要是辩证法的;恩格斯和列宁的物质概念主要是唯物论的、客观实在论的;西方马克思主义才真正是对马克思的“实践和历史中介理论”的继承和发展。[2]作为哲学范式转型的反思一个部分,不揣浅见,献疑以求于方家。

  

  

  一、辩证的物质观仅是“属人的”物质观?

  

  熟知并非真知,流行亦须陌生。那种认为马克思的物质观是一种经由“实践和历史中介”的“属人世界”的理论根据,通常在于:(1)、物质客体,其意旨在“思想客体、感性客体或属人的对象”。与费尔巴哈不同,马克思把自然消融在主客体的辩证法中,世界以主体为中介。物质的实在性实际上只存在与人的社会实践和意识相互关联的关系和相对性中,现实中的物质世界与以往的朴素的实在论或形而上学唯物论不相容。(2)、认识的对象、劳动的对象、物质的对象在实践的主体宰制下处于相互作用的过程和关系中,任何时候物质对象都不能够作为最高的存在原则。(3)、历史的概念对于理解马克思的唯物论至关重要,自然规律也只有在运用社会范畴中才能定型与适用。对此提供的文本依据是,1844年手稿中的“没有人,自然就既无意义也无运动,自然是混沌的、无差别的、无关紧要的无知,从而归根到底是虚无”、 [3] “关于某种异己的存在物、关于凌驾于自然界和人之上的存在物的问题,即包含着对自然界和人的非实在性的承认的问题,实际上已经成为不可能的了”。 [4]1845年提纲中的第一条“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是:对对象、现实、感性、只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作感性的人的活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解” [5]、1857-1858年《政治经济学批判》中的“单纯的自然物质,只要没有人类劳动物化在其中,也就是说,只要它是不依赖人类劳动而存在的单纯物质,它就没有价值,因为价值只不过是物化劳动。”[6]《德意志意识形态》中的“甚至连最简单的可靠的感性对象也只是由于社会发展、由于工业和商业往来才提供给他的。这种活动、这种连续不断的感性劳动与创造、这种生产,是整个现存感性世界的非常深刻的基础。”[7]

  

  对此,我们认为,首先,将马克思的物质观局限在与人勾连的实践世界,切除自在世界是违背常识的。实践的人化世界是人根植其中的世界是毫无疑问的,论争的焦点主要在“自在世界”问题上,比如实践本体论者。但客观地讲,人类的认识与实践的范围相对于整个宇宙来讲,还处于有限、局部、表层,尚待研究与开辟的领域正向人们提出一个接一个的严峻问题。试图将人化世界等同于整个人类世界,完全陶醉于自我构想的“总体世界”,势必在诸如汶川地震似的灾难面前彻底崩溃。人类实践的发展程度的提高绝不意味着人类穷尽”自在世界”。实践是改造世界不是从虚无中创造世界。在《神圣家族》中马克思恩格斯说,“人并没有创造物质本身。甚至人创造物质的这种或那种生产能力,也只是在物质本身预先存在的条件下才能进行。”[8]而且就在《1844年经济学哲学手稿》中肯定世界客观性也是存在足够文本支撑的。马克思指认,“没有自然界,没有感性的外部世界,工人 就什么也不能创造。它是工人用来实现自己的劳动、在其中展开劳动活动、由其中生产 出和借以生产出自己产品的材料。”9] “一个存在物如果在自身之外没有自己的自然界,就不是自然存在物,就不能参加自然界生活。一个存在物 如果在自身之外没有对象,就不是对象性存在物。”[10]

  

  其次,“被抽象理解的、被固定为与人分离的自然界,对人来说也是无” [11]以及上面提到的论据常常为解读为马克思对待物质观念的态度。抛开1844年手稿自身的理论定位不谈,但就这个论据来讲,也存在着一些问题。用这句话来证明马克思否定尚未进入实践的世界的存在的客观性,否定马克思承认世界物质统一性的论断。其实,马克思这段话用意恰恰在于批评黑格尔的“自然哲学”,批评绝对唯心主义把自然界变为纯逻辑范畴,变为与人相脱离的在纯思维范围内自我演化的精神精灵,这种自然界对人来说,是无。所以马克思批评黑格尔是“抽象地直观自然界”,说“正像自然界曾经被思维者禁锢在他的绝对观念、思想物这种对他本身说来也是隐秘的和不可思议的形式中一样,现在,当他把自然界从自身释放出去时,他实际上从自身释放出去的只是这个抽象的自然界,只是自然界的思想物。”所以,“对他来说,整个自然界不过是在感性的、外在的形式下重复的逻辑的抽象而已。”[12]另外,自在世界作为一种客观的存在决不是所谓的抽象存在,马克思要否定的是那种将自然与人割裂并作抽象理解,才对人来说是无意义的。

  

  最后,《关于费尔巴哈德提纲》第一条不能如上述作者那样做非此即彼的理解。马克思批判了包括费尔巴哈在内的旧唯物主义的主要缺点,但是这里不存在把对象、现实、感性等同于人类的实践对象,把实践所理解的对象局限在人化世界,把现实感性世界与人化的世界划上等号,这不是马克思的理解,而是外在解读的强加。就是说,“对对象、现实、感性、只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作感性的人的活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解”,包含了双重意蕴:即要从客体的或者直观的形式去理解,又要把它们当作感性的人的活动,当作实践去理解。前者的意思是,把客体当作客观实在性,这是唯物主义的真实意谓。后者的意思是,立足于能够的实践活动才能与旧唯物主义区别开来。关于世界的客观性问题是一个前提性根基问题,正如有学者指出,“如果不能处理世界的物质客观性和人为类实践的关系,坚持实践范围外的世界就是无,从这个错误的前提出发,一切有关认识论、历史观、价值论的问题都会陷于混乱。例如,在认识领域中反对物质第一性、意识第二性,主张物质与意识混合论,认为在人的实践中,人的意识与对象始终是胶着在一起的;反对唯物主义反映论,认为人在实践中只能是对对象在认识中的选择和重构;反对存在社会发展规律,认为社会生活本质是实践的,只有选择没有规律。所有这些错误都是把具有一定真理性的论断推向极端,原因就是把实践范围世界是无当作整个哲学的前提和出发点。”[13]故而,对于“物质观”问题的正确处理将是马克思主义哲学范式转型的基础“工程”。

  

  

  二、“主客二元”问题:范式转型的核心所在

  

  将马克思主义哲学的物质概念从物质的客观性走向客体必须以主体为中介,即历史的或实践的中介,其主要的哲学合法性根基在于西方现代哲学的“转型”。现代西方哲学基本上的逻辑思路是一种新康德主义化的逻辑,其运行与遵守着康德的“哥白尼变更”,不是我们的概念去适应事物,而是事物适应我们的概念,试图在一定程度上超越了主客两分。即如有学者分析指出,“第一,大部分现代西方哲学流派继承了康德等人对传统形而上学的批判,进一步否定了建立无所不包的哲学体系以及把哲学当作科学的科学的企图”,“是对作为体系哲学的近代形而上学的超越”;“第二,现代西方哲学家大都企图排除作为近代认识论基础的二元分立倾向。这并不都是简单地否定主客、心物、思有等之间的差别和联系而往往只是要求将它们看作一个不可分割和统一的过程。其中起主导作用的是主体(人)的能动和创造性活动。康德的‘哥自尼变更’在一定程度上超越了主客两分以及与之相关的经验论和唯理论等的对立,他关于实践理性高于理论理性和道德自由的理论也超越了以自然科学方法论为核心的认识论哲学模式的界限”,“这是对二元分立哲学模式的超越” [14]

  

  我们看到,正确认识“主客二分”问题成为了理解马克思主义哲学物质观的关键,同样也是马克思主义哲学转型的关键。反对“主客二分”不仅成为西方哲学的时髦,同时它也逼近马克思主义哲学研究中,这里透析出中国的马克思主义哲学研究因缺乏对范式转型的前提反思从而走一种模仿“西方现代哲学”与“西方马克思主义”的学术研究路径,正如西方有个德里达,中国要有一个“德里达热”的情况一样,马克思主义哲学研究也作为西学的“消费主义”的产物。一般地将“主客二分”指责为一种二元论的思维方式,或者成为了要被抛弃的形而上学的代名词,与现代西方哲学一起变革与批判形而上学的马克思当然破除了这种旧哲学的思维方式。故而,马克思物质观就如上述学者那样仅仅认定为“属人”的物质观或世界以主体为介。还有的学者论证说,从人的现实的认识过程来说,心物、思有作为主客分立 (对立) 的双方是相互依存的。没有客体当然谈不到只有与客体相对应才能存在的主体,没有主体同样谈不到只有与主体相对应才具有现实意义的客体。物质、事物本身作为自在的存在当然具有各种不同的属性,有其本身存在的方式和发展的规律性,这些都不以人的意识为转移而客观自在地存在着,但在它们还没有与主体相对应、呈现于主体之前,就还未成其为客体(对象)。只有它们被对象化(客体化),即成为作为主体的人的对象时,才成为与主体既相互区别又相互依存的客体。从这种意义上说,客体也可以说是以主体的存在为转移的,是主体的产物,只是这种产物并非主体从虚无中创造,而是由主体揭示客体的某种自在存在的属性。[15]

  

  我们认为“主客二分”的思维方式,主要的意思在于它在思维中把世界区分为主观世界和客观世界,精神世界和物质世界,或者把实践看作是主体改造对象的活动。但是,“主客二分”与二元论的混淆是错误的。当人们面对外部世界进行思维活动时,必然首先确定主观世界和客观世界、精神世界和物质世界的区分,但这只是认识论意义上的,在本体论上,精神世界依旧基于物质世界为本原,这就是一元论,区别只在于唯心主义一元论将本原确定为精神,而唯物主义一元论将本原确定为物质罢了。这样我们清楚地看到,正因为客体与主体这一认识论意义上的范畴替代客体与主体这一本体论意义上的范畴导致了对马克思物质观点的误读。

  

  接受了世界是以主体为中介的观点之后,中国马克思主义哲学研究转型中出现了“面向现象界”的呼声,隐性地遵守了新康德主义的逻辑演说。主体与客体二元被看成了以主体的介入而达成的主客一体。问题是,这只不过是哲学的自我玄思罢了。客体依存主体作为西方现代哲学家的新哲学思维,鼓吹为这样的思维真正消除了主客体对立,走出了僵化、机械的形而上学。马克思同样也被学界强行使其进入这样一种逻辑中,比如有学者认为马克思的实践观正是消解了主客体二元。“不能说思维和存在的媒介是实践或感性活动,而是实践或感性活动本身就是思维与存在的‘共属’,是思维与存在未分裂的状态,也就是说,实践或感性活动是揭示人之为人的本原性存在。意识、思维不过是人的实践活动的一个维度,人的感性生命活动具有意识或思维不能还原的源始性。因此,要分析马克思对传统哲学的革命,不仅仅是将被思维包裹的存在释放为源始的生命活动,而且把这源始的生命活动看作思维与存在原初的统一。(点击此处阅读下一页)

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