作者简介
杰夫·斯平纳-哈莱夫（Jeff Spinner-Halev）北卡罗来纳大学教堂山分校政治学系教授政治理论，同时担任Kenan政治伦理杰出教授。在密歇根大学获得了学士学位。1992年，加入内布拉斯加大学政治学系，最终成为施莱辛格社教授。于2005年加入卡罗莱纳，研究聚焦于当代自由民主理论内部，以及理论与实践之间产生的张力。著有《公民身份的界限：自由主义国家中的种族、民族与国籍》（约翰斯·霍普金斯大学出版社，1994年）;《多样性的生存：宗教与民主公民权》（约翰斯·霍普金斯大学出版社，2000年）;《持久的不公》（剑桥大学出版社，2012年）;并合编了《少数群体中的少数群体：平等、权利与多样性》（剑桥大学出版社，2005年）。与政治心理学家伊丽莎白·泰斯-莫尔斯合著《美国民主中的尊重与憎恨》（芝加哥大学出版社，2024年）等。
伊丽莎白·泰斯-莫尔斯（Elizabeth Theiss-Morse）是美国明尼苏达大学政治学教授，研究领域为美国政治与政治心理学，重点关注公众舆论与民主的各个方面，包括选举行为、政治宽容、民主过程和美国国家认同。她著述颇丰，代表作有《谁算作美国人？》《隐形民主》《美国民主中的尊重与厌恶》等，曾获五项美国国家科学基金会资助及多项图书奖和教学奖，目前致力于公众对平等看法的研究。
摘要：个体的自尊是否与其民族相连？如果是，这是否是努力追求一个由安全、稳固的民族组成的世界的好理由？许多自由派民族主义者对这些问题回答"是"，但他们这样做时并未审视关于群体与自尊的大量社会心理学文献。我们依据这一文献来考察自由派民族主义者的主张。好消息是，自尊与群体认同紧密相连，并能引导人们将集体利益置于个人利益之上。坏消息是，自由派民族主义者关于低地位群体缺乏自尊、多数群体自尊充裕的假设是错误的。也许最令人担忧的是集体自尊的竞争性：当自己的群体比其他群体表现更好时，人们会感觉更好。当群体争夺资源与政治权力时，这种竞争性可能导致赤裸裸的敌意。自尊显然是一个自由民族的不稳定基础。尽管我们认为民族认同与自尊所造成的问题无法完全解决，但我们确实提出了遏制这些问题的方法。
在过去大约十年间，政治理论领域出现了一个令人惊讶的发展：对民族主义的自由主义辩护。尽管民族主义在19世纪曾获得自由派的支持，但在二战后，当这一概念与暴力和侵略联系在一起时，它在理论家中的受欢迎程度下降了。然而，随着柏林墙的倒塌和民族主义政治在欧洲各地的兴起，自由主义理论家对民族主义重新产生了兴趣，而社群主义对自由主义的批评也促使许多自由派重新审视自由主义与共同体之间的关系。许多自由派并不赞同社群主义，但捍卫给予民族共同体政治支持这一理念。他们谨慎地不主张每个民族都理应拥有一个国家——民族太多，人口混杂的地方也太多——但给予民族群体某种形式的自治（可能包括也可能不包括国家地位）这一理念正日益流行。构建一种自由主义的民族主义理论的尝试很重要，因为这样的理论将为人们以非暴力方式满足民族诉求提供一个框架。
自由派为给予民族群体自治提出了若干理由，但最近最突出的理由是，人们的自尊与其民族共同体紧密相连。该论点认为，民族性是人们身份认同的关键方面。如果一个人的民族被贬低或削弱，那么其自尊也会如此。自尊理论家支持民族自治，即使其成员的个人权利已得到充分保障。
自尊论点与19世纪自由主义对民族主义的辩护在两个相关方面有所不同。第一，它假定一个公正的世界是一个由民族组成的世界。许多早期自由派，即使支持某些民族运动，也认为随着更多全球治理形式的出现，民族最终会消失。正如以赛亚·伯林（Isaiah Berlin）所指出的，民族主义运动被视为一个"过渡阶段"。第二，也是对我们而言更重要的一点，自尊论点适用于所有民族，而不仅仅是被压迫的民族。自由主义有着支持旨在摆脱压迫枷锁的民族主义运动的悠久传统。我们也认为"补救性分离权"（"remedial right to secede"）的论证具有说服力，对此将不多作论述。我们在此感兴趣的是相对较新的自由主义尝试，即以低自尊为由为民族主义辩护，而其中可能并不存在个体压迫。
自尊论点被最杰出的民族自治捍卫者所援引，包括查尔斯·泰勒（Charles Taylor）、威尔·金里卡（Will Kymlicka）、凯·尼尔森（Kai Nielsen）、尼尔·麦考密克（Neil MacCormick）、耶尔·塔米尔（Yael Tamir）、阿维沙伊·马加利特（Avishai Margalit）与约瑟夫·拉兹（Joseph Raz），以及（以略有不同的形式）以赛亚·伯林与约翰·罗尔斯（John Rawls）。但为自尊与民族认同之间的联系所提供的证据却微不足道。这令人惊讶，因为过去半个世纪以来，社会心理学家以极大的洞见研究了自尊与群体认同，并发表了大量关于群体心理学的成果。我们认为，不应假定自尊与民族认同之间的联系，而应对证据进行审视。在本文中，我们考察自由派民族主义者提出的自尊论点。我们也回顾关于自尊与群体行为的心理学文献，发现自尊与民族认同之间往往存在强有力的关系，尽管它比自由派民族主义者所承认的更为复杂。同时，鉴于这些证据，我们也怀疑民族主义是否能够或可能如自由派民族主义者所希望的那样无害。自尊的获得方式多种多样，其中许多是竞争性的，甚至可能是暴力的。通过鼓励一个以民族为中心的世界来维持和增强人们的自尊，自由派民族主义者在无意中鼓励了一个更加危险的世界。我们怀疑摆脱民族能解决我们归咎于民族主义的许多问题，因为人们会找到另一个群体来依附；我们确实主张，应当努力降低民族认同的显著性，尽管确定如何做到这一点并不容易。
民族与国家
民族（nation）的精确界定很难确定，部分原因是民族、族裔群体（ethnic group）与国家（state）之间的区分往往模糊不清。举一个令人困惑的例子，联合国（United Nations）是由国家（states）而非民族（nations）组成的。用马克斯·韦伯（Max Weber）的表述来说，国家是在特定领土上垄断使用暴力的机构。国家也是制度化的：它们拥有警察力量、军队、政治制度等等。然而，民族可能是也可能不是制度化的。它们可以被分割于多个国家之间，如朝鲜与韩国，或如德国与奥地利境内的德意志人。民族的定义很多；大多数相似但略有差异；而每个定义似乎都有例外。要把握民族的一般含义，可以说它是一个有限的政治共同体，渴望或拥有政治承认，拥有某些领土主张，并共享一种集体认同。这一共同体以历史、语言、文化或宗教，或这些要素的某种组合为基础。它是有限的，因为民族并不试图囊括整个世界。虽然一些学者认为，身为民族的一部分意味着渴望或拥有自治，但我们主张，一个民族的政治目标可以更为温和，比如拥有语言权利或让其历史被纳入学校课程。
从18世纪末的西欧开始，民族在世界许多（尽管并非全部）地区成为一种主导性的政治范畴。几乎所有民主国家都是民族国家（national states）。最著名的民族主义论述将其政治上的兴起追溯至工业化的开始和印刷术的发展。工业经济的兴起做了两件事：它创造了对共同文化和语言的需求，因为工作中的人们必须能够清晰而迅速地与各种人互动；它也创造了传播这种文化和语言的手段，通过大规模出版和生产、更好的道路等等。通常由国家控制的通识教育，使国家内的各个民族能够学习共同的语言、历史和文化，并学习能够带来流动性的可转移技能。国家中出现了一个文化多数群体，它进而设定进一步的语言和文化标准。这种现代主义论述——将民族视为社会建构的、现代国家的产物——受到"原生主义者"（"primordialists"）的批评，认为民族和民族主义情感以某种形式已存在数百年，远早于工业化，并且某些民族主义，如19世纪巴尔干的民族主义，扎根于前工业社会。
一些学者还强调精英在民族和民族主义形成中的重要性。杰克·斯奈德（Jack Snyder）认为，在民主化国家中，精英应对民族主义负责。他主张，在民主化之前，"民族主义在广大民众中通常很弱或不存在"，只有当精英利用民族主义诉求来争夺民众支持时才会出现。在某些方面，这一论点难以被证伪。毕竟，精英来自某个地方，当一位受欢迎的民粹民族主义领袖从人群中涌现时，人们只需称他为精英的一员便可证明该论点。然而，斯奈德的论点面临一些困难。令人怀疑的是，在以色列或土耳其建国前后，不同的领导人是否会确保其阿拉伯或基督教少数群体的平等，尽管更宽容的领导人可能抑制了其追随者的一些不宽容。在印度，尼赫鲁（Nehru）和甘地（Gandhi）都谴责印度独立前后发生的教派暴力和不宽容。甘地在绝食抗议教派暴力时死于印度教民族主义者之手，许多印度人深感哀悼，但这并未阻止暴力。我们同意唐纳德·霍洛维茨（Donald Horowitz）的观点，即精英常常塑造民族认同和情感，这可能产生关键性后果，但他们很少创造民族认同。
尽管解释民族兴起的方式各不相同，但各阵营的学者都同意，民族主义作为一种政治力量在现代已成为强大的力量。现代的道路、学校和媒体使国家及其制度能够从远处对公民进行文化塑造。无论民族和民族主义如何兴起，民族国家（nation-state）已成为民主国家中主导性的政治组织形式。民族国家的兴起催生了少数群体民族主义，因为"民族国家"一词很少描述一个只有一个民族的国家，而通常适用于一个民族主导一个国家的情形。迈克尔·赫克特（Michael Hechter）有益地将民族主义分为三类：国家建设型（state-building）、边缘型（peripheral）和统一型（unification）。国家建设型民族主义试图将文化同质性强加于公民。人们有动力加入主导文化群体；如果人们想在经济或政治上有所发展，就必须懂得主导语言或文化。这对多数群体的成员来说几乎不是问题，但对少数民族的成员来说却构成一种选择。这些成员可以选择同化，成为主导民族的一员。然而，有时少数民族人士对为了成功而不得不忽视自己的语言或文化感到不满。当他们不同化时，边缘型民族主义便出现了，一个独特的文化群体，要求自己的国家或某种形式的自治。为什么有些人接受同化而另一些人抵制，这不容易回答，尽管较小群体的成员可能认为同化是更现实的选择，而较大群体则有更好的机会抵抗和生存。同化的尝试可能遭遇主导群体的抵制，这往往会引起怨恨，并至少是边缘型民族主义的部分原因。最后，统一型民族主义发生在一个民族的成员分散于不同国家之时。这出于各种原因，但一个重要的刺激是对权力的追求。将不同的德意志国家统一为一个德意志民族国家的运动是"一次外生冲击——拿破仑的征服"（"an exogenous shock—the Napoleonic conquest"）。德意志各邦对抗法国力量的最佳方式就是统一。
虽然许多民族渴望拥有自己的国家，但并非所有民族都如此。在此可以做一个有用的区分：竞争性民族（rival nationalities）与嵌套性民族（nested nationalities）。竞争性民族彼此杂居并争夺对整个国家的控制。北爱尔兰的天主教徒与新教徒、波斯尼亚部分地区的波斯尼亚人与塞尔维亚人、以色列人与巴勒斯坦人便符合这一描述。这种局面显然是危险的，通常由双方对民族认同的近乎单一的关注所助长。更为和平的安排是民族处于嵌套状态；这意味着两个或更多的民族认同在单一国家的框架内共存，并共享一种公民认同，这些重叠的认同和平地契合在一起。有些人觉得自己既是苏格兰人又是英国人，或既是魁北克人又是加拿大人，或既是意大利人又是斯洛文尼亚人，等等。这些双重身份相互补充、相互交叉，而非相互排斥。然而，嵌套性认同也是不对称的，因为少数民族的成员更可能感受到两种认同，而多数民族的成员则可能只感受到一种总体认同。苏格兰人可能既感到自己是英国人又感到自己是苏格兰人，并认为两者不同，但英格兰人则可能觉得身为英国人和身为英格兰人之间几乎没有区别。
自尊论点
当民族认同处于嵌套状态时，少数民族可能不会争取更多自治。但这并无保证；而当民族处于竞争状态时，少数民族几乎必然会争取更多自治。伯林在讨论民族主义的兴起时，心中想的是少数民族。他主张，"被压迫的阶级或民族"想要"承认"（"recognition"）。他们视他人的统治为一种"侮辱"（"insult"）；它造成"受伤的自豪感和羞辱感"（"wounded pride and a sense of humiliation"）。他们渴望成为独立行为者的地位，渴望成为一个自治民族。尽管伯林没有使用"自尊"（"self-esteem"）一词，但这正是自尊的语言，因此他的一位解释者用该词来描述伯林关于民族主义的观点，并不令人意外。
伯林的论点聚焦于受辱的民族，或许最好被视为补救性的。然而，至少他的论点隐含着适用于所有民族，因为拥有有意义的承认和地位意味着拥有主权。然而，伯林那里隐含的内容，在 other 自由派民族主义者那里则是明确的，他们避开了社群主义者或保守主义者可能提出的论点（即民族共同体本身值得保存）。相反，这些自由派民族主义者主张，民族共同体值得捍卫，因为它们通过帮助确保个体的自尊来服务于个体的利益和需求。如果个体所属的民族不能赢得他人的多少尊重，那么个体的自尊——以及福祉——将受到损害。
伯林的学生塔米尔将其关于民族自决权的一个论点建立在自尊论点之上，并强调个体与民族之间的联系："民族成员身份是个人认同的构成性因素。个体的自我形象深受其民族共同体地位的影响。个体能否过上满意的生活并获得他人的尊重，取决于（尽管并不保证）能否将自己视为一个有价值共同体的积极成员。因此，一个安全、有尊严且繁荣的民族存在显著地有助于他们的福祉。"塔米尔明确指出了自尊与一个人所属群体之间的联系："构成性共同体成员身份的一个显著特征是，成员认为自己的自尊和福祉受到其个体同胞成员以及整个群体的成败的影响。"对塔米尔而言，自尊在自由国家中不仅具有内在价值；它也是人们过上满意生活的必要（尽管不充分）条件。
金里卡最初写道，文化理应得到国家支持。但回应批评者时，他将这一支持呼吁限定为仅包括他所描述的"社会性文化"（societal cultures）：这些文化拥有社会、政治和经济制度，并给予人们多种选择。金里卡说，社会性文化几乎无一例外是民族文化，通常是相对较大、历史上定居的群体，往往在地域上集中，并以共同语言为基础。民族文化之所以如此重要的一个关键原因是，"人们的自尊与对其民族群体所持有的尊重紧密相连。如果一种文化不普遍受到尊重，那么其成员的尊严和自尊也将受到威胁。"金里卡承认，个体自尊与民族文化之间的联系并非对每个人都成立，但对大多数人成立。虽然他不完全确定这种联系从何而来，但他怀疑"它深植于人类境况之中，与人类作为文化生物需要理解世界的方式相关联"。无论如何，"这种纽带似乎确实是一个事实"。在他的第一本书中，金里卡在讨论自尊的重要性时援引了罗尔斯。一个有自尊的人具有"一种自己的人生计划值得实施的意识"（"sense that one's plan of life is worth carrying out"）。后来，金里卡提出，自尊是个体福祉的重要成分，这一论点他借自马加利特和拉兹。
马加利特和拉兹共享塔米尔和金里卡的个人主义前提；与金里卡一样，他们在论证民族性与自尊之间的联系时诉诸世界表面的显见事实："我们的世界在很大程度上围绕具有弥漫性文化的群体来组织，这可能不过是一个赤裸裸的事实。但这是一个具有深远后果的事实。……人们的自我认同感与他们对从属群体的归属感紧密相连，他们的自尊受到这些群体所获尊重的影响，这可能不过是一个赤裸裸的事实。但这些事实同样具有重要后果。它们意味着，个体的尊严和自尊要求：那个其成员身份有助于一个人认同感的群体应普遍受到尊重，而不应成为嘲笑、仇恨、歧视或迫害的对象。"
虽然马加利特和拉兹讨论的是"囊括性群体"（"encompassing groups"），但他们关于自决的论证仅限于民族；鉴于其文章的标题，他们通篇聚焦于民族，这并不令人意外。这里我们再次看到这样的主张：个体只有在其民族受到尊重时才能拥有自尊。于是，在一个群体内获得稳固的认同便"对一个人的福祉尤为重要"。
泰勒、尼尔森和麦考密克并未明确讨论个体福祉。相反，他们都假定自尊是一项基本的自由主义价值，因为现代公民在自由国家中理应享有尊严，想必是因为这种尊严是过好生活的前提。虽然泰勒未在与民族主义相关之处使用"自尊"一词，但他关于承认、尊重和价值的讨论表达了同样的理念。他主张，在现代性条件下，民族主义之所以重要，是因为一个人的民族是"一件关乎尊严的事情，其中牵涉到一个人的自我价值。这正是民族主义具有情感力量的原因。这正是它如此频繁地出现在自豪与羞辱的语境中的原因。"我们的尊严建立在一种"共同的范畴性认同"（"common categorical identity"）之上，当这种认同受到威胁或羞辱时，认同这一范畴的个体也受到威胁或羞辱。在过去，这种认同可能是血统或氏族；但在当今世界，它以民族为基础。民族主义在某种程度上是"所追寻尊严的承载者"（"the bearer of the sought-for dignity"）。没有哪种人类认同是完全内在地形成的。我们的认同部分依赖于我们所属的群体，而在现代世界，一个关键群体就是民族："民族主义的现代语境也正是将其对尊严的追寻转向外部的原因。"当他人承认我们的民族时，尤其是当我们的民族被承认与其他民族平等时，我们就获得了这种尊严。
泰勒主张，他的论点不仅涵盖民族，也涵盖其他群体。他说，现代民族主义政治是身份政治的原初物种，而非唯一物种。然而，当泰勒将讨论转向政治承认和制度时，他心中所想的只有民族。在他那篇关于承认的著名文章中，当他考虑自由主义政治原则及其含义时，他着眼于魁北克。他悄然支持某种形式的魁北克民族自决，并说魁北克的其他群体只能习惯于作为少数群体生活，其成员获得平等的个人权利，但不获得平等的承认。对泰勒而言，个体尊严建立在赋予其民族的尊严之上。虽然泰勒并不总被视为自由派，但他在民族主义论证中对个体尊严的关注——以及总体上他对维护自由权利的致力于——使他属于那些试图弥合民族共同体与个人权利的理论家阵营。
尼尔森在为其民族自治辩护时也援引了自尊论点："民族认同确实是一种非常重要的认同，对许多人来说，这种认同对于赋予其生活以意义至关重要，对于其稳固的自尊感不可或缺，对于其归属感和安全感必不可少：这些都是对人类具有根本价值的东西。"与这里提到的其他自由派民族主义者一样，尼尔森假定个体的稳固认同必须嵌套在民族认同之中。麦考密克主张，自由主义假定个体应受到尊重。然而，这种尊重必须是语境化的；尊重一个个体意味着尊重该人理解自身的语境。麦考密克指出，既然一个人的民族认同对其语境和认同很重要，那么对民族的尊重就变得重要："如果如我所主张的，民族感对许多人来说是其认同感乃至自我感的构成性部分，那么对其自我感的这一方面的尊重，就如同对任何其他方面的尊重一样是应尽的义务，直至某一点。"
罗尔斯通常不被视为自由派民族主义者，但他在其著作《万民法》（The Law of Peoples）中支持一种版本的民族主义，并主张民族自尊的重要性。他援引约翰·斯图亚特·密尔（John Stuart Mill）的话说，一个民族（people）由共同的情感以及"共同的语言和共享的历史记忆"（"common language and shared historical memories"）联合在一起。罗尔斯坚持认为，具有道德本性的是民族（peoples），而非国家（states），因此民族理应拥有自豪感和荣誉感。一个民族有一种利益，即"作为一个民族，基于对其历史上所经历的考验以及对其文化及其成就的共同意识，而拥有适当的自尊"（"proper self-respect of themselves as a people resting on their common awareness of their trials during their history and of their culture with its accomplishments"）。尽管罗尔斯在《万民法》中关于自尊的评论很简短，但它们在其论证中扮演重要角色，因为罗尔斯将自尊列为所有民族的一项根本利益。
尽管自尊论点被一大批自由派民族主义者所援引，但这些理论家提供的它行之有效的证据却极少。对马加利特和拉兹来说，这如此显而易见，以至于无需解释。金里卡在其关于文化权利的初步论证中，确实引用了一篇关于因纽特男性自尊的文章；但当他后来说这些权利应限于民族时，他只是用马加利特和拉兹、塔米尔和泰勒来支持。尼尔森引用金里卡。塔米尔和麦考密克都没有为自尊论点提供多少证据（尽管各自都引用了对方）。罗尔斯在《万民法》中宣称自尊对民族很重要，却没有解释为什么。他在《正义论》（A Theory of Justice）中为自尊给出了更多论证，但在那本书中，他讨论的是个体，而非民族，这一区分我们稍后会回头讨论。泰勒至少提供了一种历史解释，说明为什么民族认同在现代世界变得重要，他严重依赖欧内斯特·盖尔纳（Ernest Gellner）的著作。但泰勒忽略了可能解释自尊与民族认同之间联系的心理学证据。
乍看之下，自尊论点似乎主要适用于被压迫民族，这些民族最可能缺乏自尊——而这一问题可以通过授予其民族主义制度来补救。然而，自尊理论家并不表示他们的论点只或主要适用于被压迫民族。这是因为每个人都理应拥有一个稳固的民族，而这被认为对个体的自尊很重要。自由派民族主义者论证中最突出的例子之一是魁北克人，而非巴勒斯坦人、库尔德人或藏人。与后三个群体不同，魁北克人的个人权利得到良好保护。他们在求职或大学录取时不面临歧视。他们不被强迫说另一种语言。他们不被以虚假借口监禁。他们的土地未被另一个民族或交战国占领。此外，魁北克人享有一系列群体权利，包括强有力的语言权利以及省级对移民政策的控制。当然，像金里卡、泰勒和尼尔森这样希望魁北克拥有某种形式民族自治的理论家，也希望英裔加拿大人享有同样的权利（至少在金里卡的情况下，也希望原住民享有）。同样，塔米尔的论证旨在支持犹太民族主义（以及巴勒斯坦民族主义）。19世纪和20世纪初支持被压迫群体民族主义的自由派将民族主义视为通往更普遍主义政治形式的中间站。然而，当代自由派民族主义者则将民族自治视为被压迫者和未被压迫者的终点站。
群体认同与自尊
自尊理论家假定积极的民族认同与自尊之间存在清晰、直接的关系。政治学和社会心理学研究表明，尽管这一论点有很多道理，但它有两个重要缺陷。第一，民族认同与自尊之间的关系远比自尊理论家所承认的更为复杂。第二，自尊理论家通常只关注群体认同的积极效应，尽管也存在消极效应。
社会心理学家对社会认同和群际行为进行了广泛研究，主要使用最小群体（仅为实验目的而组成）或便于研究者的小群体（如姐妹会、兄弟会或大学专业），尽管他们也一直对族裔和种族认同抱有浓厚兴趣。关于民族认同和民族群体的研究相对较少，但近年来，由于统一德国的建立和欧洲联盟的成立、欧洲民族主义政治的兴起，以及对多族裔国家（尤其是美国）过度多元主义的担忧，对该主题的兴趣有所增加。
虽然直接涉及民族认同的研究相对较少，但我们大量借鉴的社会认同取向（social identity approach）看待群体的方式与民族共同体十分契合。社会认同理论的创始人亨利·塔杰菲尔（Henri Tajfel）认为，"群体"（"group"）的定义与历史学家[鲁珀特]·爱默生（[Rupert] Emerson）提出的"民族"（"nation"）定义相同。爱默生将民族定义为"一群觉得自己是一个民族的人"（"a body of people who feel that they are a nation"）。群体源于人们如何对世界进行分类，因此是想象出来的，其意义在于人们相信自己是由社会建构的群体的成员。这些群体可以有多种不同的大小和形态。正如迈克尔·霍格（Michael Hogg）和多米尼克·艾布拉姆斯（Dominic Abrams）所言："有些群体延续许多代，另一些则相对短暂；有些群体庞大，拥有成千上万的成员，另一些则极其微小；有些群体非常有声望，另一些则受到蔑视。重要的一点是，人们所属的群体，无论是被指定的还是选择的，将在决定其生活经历方面具有极其重要的意义。"
显然，并非所有群体在决定我们的生活经历方面都同等重要。虽然人们在任何特定时刻所认同的群体取决于情境，但有些群体是人们特别忠诚的。民族群体和某些少数群体属于这一类。正如我们上文所主张的，许多国家按民族性原则组织，民族成员身份往往在很大程度上决定一个人的经济和政治机会，因此民族性即使不是关键的，也是许多人认同的重要部分。这有心理学上的原因。玛丽莲·布鲁尔（Marilyn Brewer）依据其最优独特性理论（optimal distinctiveness theory）主张，人们有相互对立的需求促使其认同某个群体：包容的需求和独特性的需求。人们想感到自己属于一个大型社会集体，但同时也想将自己与他人区分开来。排他性而非包容性、具有清晰范畴边界的群体最有可能同时满足这两种需求，并"成为个体自我感的一个组成部分，以及稳固而稳定的[社会]自我概念的基础"（"become an integral part of the individual's sense of self and the basis for a secure and stable [social] self-concept"）。民族群体很好地满足了这两种需求，因此有可能对人们的社会自我感具有高度显著性。这一潜力是否实现取决于若干情境因素，包括是否存在强调并利用群体依恋的群体领袖、对外部威胁的感知，以及民族的历史和制度安排。例如，民族领袖在动员民族群体情感、为民族群体提供论据、促进或抑制针对外群体的侵略行动方面发挥关键作用。即使在平静时期，民族认同也通过框定人们看待世界的方式来渗透日常生活。
群体认同文献一致表明，人们有一种心理需求，即成为某个群体的一部分，尤其是一个他们给予积极评价的群体。民族群体也完全属于这一类别。人们常常为自己的民族及其成就感到自豪，对自己的民族有积极的依恋，并对群体感到归属感和责任感。社会认同理论预测，拥有这种对群体的积极认同感会增强自尊。如果人们相信自己的群体以表明其群体最优的方式不同于其他群体，他们就会感觉更好。正如鲁珀特·布朗（Rupert Brown）所言："人们表现出群际分化，部分是为了对自己的群体（以及自己）感觉良好。"
积极群体认同与高自尊相关的论点已得到研究广泛（尽管并非普遍）的支持。大多数实证检验支持这一论点：成功的群际偏见会增强自尊。人们越积极地将内群体与外群体区分开来，其自尊就越高。群体认同增强自尊的原因有很多。当人们强烈认同一个自己给予积极评价的群体时，他们会感觉自己更好；群体成员身份通过允许人们将自己与群体区分开来，同时又感到对群体的强烈归属感，从而保护人们的自我感；通过关注群体的积极方面，成员可以贬低外群体成员对群体所作的负面评价。心理学研究表明，自尊理论家将稳固的民族认同与增强的自尊联系起来是正确的，至少对那些认同某个民族的人来说是如此。
尽管这些发现支持自尊理论家，但自尊问题因社会心理学家对个人自尊（personal self-esteem）与集体自尊（collective self-esteem）的区分而变得复杂。个人自尊是个体感受到的。人们的自我价值感各不相同，其个人自尊会因个人经历而增强或减弱。另一方面，集体自尊是群体成员感受到的。人们对自已群体及其成员身份持有积极看法的程度各不相同；他们对 outgroup 成员如何评价自己群体的感知也各不相同。当罗尔斯在《正义论》中论证，如果没有价值感和自尊，人们就不会认为自己的生活计划值得实施时，他指的是传统的个人自尊观。早期研究支持个人自尊与个人效能之间的这种联系，甚至主张自尊由这两个概念上不同但相互关联的维度组成。然而，近期研究表明，这种联系可能不像先前认为的那样强。例如，非裔美国人往往具有较高的个人自尊，即使其个人效能较低，因为这两个维度由不同过程产生。当人们没有体验到影响自己生活结果的能力时，无论是通过歧视还是其他方式，他们可能感到效能低下，但来自家人和朋友的积极反馈可能给予他们强烈而积极的自我感。
社会认同理论家主要关注集体自尊，因此表明积极认同某个群体与增强自尊之间关系的证据是关于集体自尊的，而非个人自尊。而集体自尊与个人自尊只有微弱关联，这意味着增强集体自尊未必会增强个人自尊。大多数自由派民族主义者显然（也许是无意中）援引的是集体自尊。我们在此将主要聚焦于集体自尊，因为这正是自由派民族主义者所关注的。
虽然自尊理论家将其论点适用于所有民族，但他们尤其声称，受威胁（但不一定被压迫）的少数民族——其地位可能较低——的成员，如果其民族地位变得更加稳固，其自尊将会增强。该论点认为，这些群体因其较低的群体地位而遭受低集体自尊之苦。早期关于种族与个人自尊的研究确实似乎支持这一观点。基于肯尼斯和玛米·克拉克（Kenneth and Mamie Clark）对非裔美国儿童玩偶偏好的研究——该研究发现黑人儿童强烈偏好白色玩偶而非黑色玩偶——研究人员得出结论，低地位群体的成员身份严重损害个人自尊。例如，多温·卡特赖特（Dorwin Cartwright）写道："自我仇恨和无价值感往往源于弱势群体或被排斥群体的成员身份。"埃里克·埃里克森（Erik Erikson）指出："有充分证据表明所有少数群体中都存在自卑感和病态自我仇恨。"这一早期研究表明，提高群体地位将有益于成员的个人自尊，想必也有益于其集体自尊，正如自尊理论家所主张的那样。
然而，近期研究挑战了这一论点的简单性。无论早期研究在关注个人自尊方面存在误导，还是自早期研究以来美国社会已经改变，当前研究提供了强有力的证据，表明低地位群体并非不可避免地经历低集体自尊。詹妮弗·克罗克（Jennifer Crocker）和杰森·劳伦斯（Jason Lawrence）讨论了各种研究表明，非裔美国人的集体自尊显著高于白人美国人。他们借鉴实证研究主张，若干偶然因素缓和了群体地位与集体自尊之间的关系，包括对能力、权力、自力更生、家人和朋友的爱以及宗教信仰的感知。最重要的是群体成员将其集体自尊建立在他人认可或看待的程度之上。如果低地位群体的成员不依赖多数群体的认可，那么他人对该群体的看法与集体自尊之间就应存在脱节。这正是非裔美国人中发生的情况。
因此，低地位群体的成员可以通过不在乎外群体成员的想法来保护其集体自尊。他们也可以降低对内群体被污名化的维度的重视，或将内群体与地位更低的群体而非多数群体进行比较。尽管假定低地位群体的成员具有低集体自尊是合理的，但实际上有足够多的策略来应对低地位群体的贬低，从而削弱或逆转这种关系。
另一方面：高地位的多数民族并不总是拥有充足的自尊。在印度，大多数印度教徒遭受克里斯托夫·雅弗勒洛（Christophe Jaffrelot）所称的"印度教自卑情结"（"Hindu inferiority complex"）。这种集体自尊的缺乏源于许多因素，包括印度教徒认为印度穆斯林团结而强大，并且是国际伊斯兰复兴的一部分。再加上认为政府总体上偏向穆斯林而非印度教徒的感受，你就可以将印度教民族主义视为一种增强集体自尊的努力。一位受欢迎的印度教民族主义演讲者在描述在一座清真寺遗址上建造印度教寺庙的尝试时说："这不是砖石建筑。这不仅是罗摩（Ram）的出生地。罗摩庙是我们的荣誉。它是我们的自尊。它是印度教团结的象征。我们将升起它的旗帜。我们将建造这座寺庙！"她以诉诸印度教自豪感来结束演讲："自豪地说，我们是印度教徒！印度斯坦（印度）是我们的！"
群体认同与自尊之间的关系是复杂的，但它确实存在。群体认同还有其他好处。强烈的群体认同增强了成员追求群体集体利益的意愿，无论他们是否因此损失个人利益。而且群体成员即使不面对面合作，也倾向于彼此合作（而非竞争）。
如果我们只关注群内效应，我们会发现群体认同的诸多好处，但在群际关系方面则存在重要缺陷。社会心理学家发现，人们在表现出对内群体成员的偏袒之后，或在低地位群体中贬低外群体之后，会对自己内群体感觉更好，并具有更高的集体自尊。集体自尊不仅是对内群体积极情感的反应，还涉及与外群体的比较，而外群体往往在比较中落败。人们对内群体成员在同一任务上的评价高于对外群体成员的评价（内群体偏袒）；而关注外群体的消极方面和内群体的积极方面（这本质上是群体分化的一部分）使内群体成员对自己群体感觉更好。在一项以美国人为内群体、苏联人为外群体的研究中，妮拉·布兰斯科姆（Nyla Branscombe）和丹尼尔·万恩（Daniel Wann）发现，美国人对苏联人的贬低导致其集体自尊增强，并且美国人在感到受威胁时（例如，如果群体遭遇某种失败）更可能贬低苏联人。他们还发现，低地位群体对威胁的反应比高地位群体更强烈。在对印度教徒和穆斯林的研究中，苏迪尔·卡卡尔（Sudhir Kakar）这样解释许多印度教徒的自尊："自尊的提升只能通过将坏的、肮脏的和不洁的投射到另一个群体——穆斯林——身上来维持，自己的群体随后不断与之比较。"如果人们相信自己的群体以表明其群体优越性的方式不同于其他群体，他们的集体自尊就会提高。
仅仅通过以内群体和外群体范畴来思考，人们就最小化了同一群体成员之间的差异，并最大化了群体之间的差异。这些分类沿着刻板印象的路线进行：白人倾向于以刻板印象归类黑人，年轻人倾向于以刻板印象归类老年人，等等。正如亨利·塔杰菲尔和约瑟夫·福加斯（Joseph Forgas）所言："社会分类远不止是对事件、物体或人的认知分类。它是一个浸透着价值观、文化和社会表征的过程。"人们认为自己的群体在道德上优于外群体，也更值得信赖。即使是最小群体——为实验或研究项目而组成、没有集体历史或共同利益的群体——也表现出这些倾向。
对最小群体成立的情况，对民族这样的群体更为显著，因为民族拥有悠久的历史、传统和敌对关系，而且往往是制度化的。布鲁尔对大型制度化群体的讨论很契合民族群体："随着内群体变得更大、更加去人格化，维持内群体忠诚和合作的制度、规则和习俗便具有了道德权威的特征。当道德秩序被视为绝对的而非相对的时，道德优越感与对差异的宽容便不相容。在外群体不遵循相同道德规则的情况下，冷漠便被诋毁和蔑视所取代。……道德优越感还为对外群体的支配或积极征服提供了正当理由或合法性。"认为自己的民族在道德上优于其他民族的感受并不罕见。例如，布朗发现，民族认同是仇外态度的最佳预测因素。人们越认同自己的民族群体，就越贬低其他民族群体。
群体认同并不自动导致群际冲突。约翰·特纳（John Turner）主张，群际冲突的可能性取决于群体成员进行何种社会比较。如果内群体和外群体在某个显著比较维度上不存在竞争，冲突很可能不会发生。布鲁尔断言，内群体凝聚力与外群体敌意之间的关系或许仅限于群体争夺物质资源或政治权力的情境。但这正是民族群体所卷入的那类冲突，而且它们往往沿相同维度竞争。她接着说："无论实际的还是想象的，认为外群体对内群体利益或生存构成威胁的感知，创造了一种情境，其中对内群体的认同和相互依赖与对威胁性外群体的恐惧和敌意直接相关，反之亦然。"威胁感知启动了群体认同的多数（如果不是全部）不良后果：外群体威胁导致内群体凝聚力增强和对规范的遵从增强、群体领导集中化增强，以及对拒绝遵从的内群体成员的排斥增强。民族群体很可能因其对资源和权力的竞争而更易于感知威胁。
民族冲突很容易在强度上升级，而这种增强的强度使对外群体采取极端行动合法化。虽然群体使用暴力来增强集体自尊的实证例子多得不胜枚举，但很容易看出，为民族而杀戮能轻易提升集体自尊。当自己群体杀死的人比敌人多时，人们会感觉更好。一位卷入许多教派骚乱的印度穆斯林将这一点解释得再清楚不过："骚乱就像一日板球比赛，杀戮就是得分。你必须至少比对方球队多得一分。你民族的整个荣誉取决于得分不低于对手。"南亚的核军备竞赛也与自尊紧密相连。1998年5月核试验之后，一位印度评论员指出："炸弹是自尊的货币。"很少有巴基斯坦人和印度人质疑拥有核武器的明智性，"因为核武器提供了通往国际声望和尊重的快车道"。
大多数情况下，对一个群体发起暴力的群体是两者中更弱势的一方。消极的社会比较——认为另一个人或群体更优越——可以促使人们以攻击性方式回应。实验研究支持这一点。瓦莱丽·梅尔伯格（Valerie Melburg）和詹姆斯·泰代斯基（James Tedeschi）发现，在任务中表现比同伙差的研究对象，比那些遇到令人恼火（而非更优越）的同伙的研究对象，更可能在后续任务中对同伙使用电击。霍洛维茨在其对族群冲突的广泛研究中，明确指出了群体地位与暴力之间的联系，他主张弱势群体往往选择优势群体作为暴力目标。弱势群体利用其可用的手段来展示对优势群体的优越性，从而增强其集体自尊。
当弱势群体认为优势群体的优越性不合法时，这种展示优越性的欲望可能变得尤为强烈。当内群体成员行为具有攻击性时，他们倾向于将自己的行为归因于外部原因，包括自卫和争取权利与平等的长期斗争。然而，当外群体成员行为具有攻击性时，内群体成员则倾向于将行为归因于内部原因。也就是说，外群体成员之所以行为具有攻击性，是因为他们天生嗜血、好斗、"想害我们"，等等。对外群体的负面归因质疑外群体成员的品格本身，当外群体是优势群体时，这对其优越性的合法性提出了严重质疑。弱势内群体想给优势外群体一个教训：外群体并不像它可能认为的那样优越。
群体成员所作的归因以其他重要方式助长群际冲突和暴力。内群体成员的归因使内群体暴力正当化，因为它们暗示"真正是外群体……在导致他们的暴力"（"that it is really the out-group . . . which is causing their violence"）。外群体才是真正的问题，必须相应地加以处理。此外，内群体成员利用其归因来免除自己对冲突的任何责任，这使增强的暴力对内群体来说更加正当。如果内群体只是自卫，而外群体由坏的、暴力的人组成，那么暴力行动就是正当的，甚至是必要的。最后，由于内群体成员认为正是外群体天生的攻击性导致了冲突，他们可能先发制人地增加对外群体的攻击程度，以感到对局势有更大的控制感。
自尊的危险
自尊并不像自由派民族主义者所假定的那样以简单方式运作。低地位群体并不总是缺乏自尊，高地位群体也并不总是自尊充裕。自由派可能不认为印度印度教徒应该拥有低自尊，但许多印度印度教徒确实如此。也没有理由认为大多数人或所有人都有强烈的民族依恋。民族依恋因国家而异，也因国家内的个人而异。拥有悠久历史、有效国家、受威胁感、促进强烈民族认同的领导层或强化性裂痕的民族，可能比其他民族体验到更强烈的民族认同。例如，马可·钦尼雷拉（Marco Cinnirella）发现，英国人比意大利人更依恋自己的民族认同，也更怀疑欧洲认同，而意大利人相对而言非常渴望成为欧洲联盟的一部分。
不过，我们同意许多人对其民族有强烈依恋，他们的集体自尊与其对群体的感知紧密相连。虽然这一"事实"不像金里卡、马加利特和拉兹所暗示的那样普遍，但对许多人来说确实如此。但尚不清楚这一事实是否应如自由派民族主义者所希望的那样被强化。自尊理论家主张，自尊之所以重要，是因为它有助于人们的福祉或尊严。社会认同文献发现，当人们是自己所重视的群体的成员时，他们确实对自己感觉更好，这很可能有助于幸福感和尊严感。旨在增强集体自尊的论证的困难在于，这往往以竞争性和暴力的方式实现。此外，人们越是从群体依恋的角度看待世界，就越会透过玫瑰色眼镜看待自己的群体，同时不表同情地看待竞争群体。贬低他人的苦难同时为自己群体的残暴行为辩护，或许会让人感觉更好，但这很难是宽恕这种感受的理由。
诚然，我们在此援引的大多数自由派民族主义者都明确反对民族主义的过度行为。塔米尔和麦考密克都支持一种温和的民族主义形式，这种民族主义从不忽视保护个人权利的重要性。塔米尔还主张，民族主义与尊重个人权利之间不必存在任何内在矛盾，因为每个人都能在自己的民族中找到自尊。泰勒同样坚持认为，一个民族主义的国家可以保护个人权利，即使国家对一个共同体文化的支持多于另一个。罗尔斯强调，民族的自尊必须建立在相互尊重的基础之上：所有民族必须相互尊重。他明确谴责任何植根于民族劣等或优越观念的自尊用法。
温和民族主义的概念显然有吸引人的要素。我们对社会认同文献的考察表明，群体依恋引导人们将集体目标置于个人目标之上，并以合作而非竞争的方式行事——一些自由派民族主义者正确地指出了这些好处。我们怀疑这些好处在民族建设的早期阶段尤为重要。我们也同意民族认同在许多人的心灵和思想中占有特殊位置。然而，正是集体自尊和民族认同的这种力量本身让我们感到担忧，并导致自由主义倡导集体自尊的论证中出现张力。自由派民族主义者想要增强自尊同时保护个人权利，但民族认同和集体自尊不易被驯服，且很容易侵犯个人权利。一个民族群体的集体自尊在民族获得自治时可能增强，但该群体可能觉得这还不够。一个民族的自尊可能在该民族贬低和歧视其他群体时、在对另一个民族群体使用暴力时，或出于其他令人不快的理由而增强。
当然，自由派民族主义者可以在集体自尊以某种方式变得恶劣时与之保持距离。但这种距离对其论证来说代价高昂。自由派民族主义者不能先验地告诉人们他们的集体自尊将如何被支撑。自尊是一个心理学概念：自由派民族主义者不能挑选他们喜欢的一种确保集体自尊的方式，然后告知所有人事情将如此发生。如果一个人想保留自尊，但不是其竞争性或危险的形式，那么他就去掉了自尊对许多人而言的大部分意义。一种非竞争性的、安全的集体自尊不能成为自由派民族主义论证的核心，因为这种类型的自尊不适合许多人。罗尔斯在论证一个民族的自尊必须建立在相互尊重的基础上、必须建立 "对其历史上所经历的考验以及对其文化及其成就的共同意识"时，设想的就是这样一种安全的自尊。但这些成就往往包括痛击其他民族，而所记住的考验往往是被痛击。
我们甚至对支持一种"安全"版本的集体自尊感到担忧：以安全方式增强群体自尊的尝试很容易出岔子，因为自尊如此迅速地可能变得竞争性和危险。一场因自尊理由而受支持的国家运动可能变成一场歧视（或更糟）非国民的国家运动。一旦精灵从瓶子里出来，就不容易放回去。
竞争并不总是危险的。塔米尔赞扬一些相对无害的竞争。她指出，当以色列篮球队在1970年代击败苏联队时，以及当一位以色列代表成为环球小姐时，以色列人感到自豪和兴奋。即使民族互为竞争对手，也不必发生暴力。詹姆斯·费伦（James Fearon）和大卫·莱廷（David Laitin）指出，富裕国家很少有不满的民族群体发动的叛乱，不是因为对少数群体或不满者的待遇更好，而是因为富裕国家比贫穷国家更有能力镇压叛乱。其他因素，如地形，也可能有助于解释为什么叛乱在某些地方发生而在另一些地方不发生。民族自尊并不总是导致暴力，但歧视和压迫仍可能由对自尊的追求所导致。自由派民族主义者想要增强和维持集体自尊，因为他们认为这通过帮助个体而服务于自由主义目标，但增强的集体自尊也很容易导致非自由主义的成就。
该如何做？
集体自尊和群体认同部分解释了民族主义的顽固性。人们可能认为自尊造成的问题如此困难，以至于我们应致力于一个没有群体的世界。拉塞尔·哈丁（Russell Hardin）提出了这样的论点，主张群体依恋的危害"似乎 grotesquely 超过了任何可能的益处。尽管它偶尔可能带来好处，群体唯我论的族裔主张仍是现代文明的巨大灾难之一。"然而，我们不认为消除群体是一个会获得多大支持的想法。试图让世界摆脱民族不会解决集体自尊造成的问题，因为人们会随之找到或创造其他群体来认同。社会认同文献表明，大多数人有归属于群体的深层需求。
我们也认为有时民族主义应得到支持，尽管不是以增强或保护自尊为由。当人们因民族认同而受压迫时，那么授予民族自治或国家地位可能是必要的；他们的自尊是高是低并不重要。同样，我们认为公平有时意味着认真对待少数民族的诉求。很少有国家能在道德上为其主导语言或文化辩护。一个以斯洛伐克语、希伯来语或意大利语为主导语言的国家，使那些以不同语言（比如匈牙利语、阿拉伯语或斯洛文尼亚语）为第一语言的人处于不公平的劣势。这种不公平并不总是意味着授予少数民族权利，但可能意味着。虽然这两种论证都不以自尊为中心，但增强民族自治可能具有增强群体自尊的副作用。
民族主义研究者提出了各种建议以缓解民族冲突。不幸的是，没有灵丹妙药能治愈民族主义情感造成的弊病。一些学者主张制度安排可以影响民族冲突。迈克尔·赫克特主张，适度的联邦制可以减少少数民族群体要求拥有自己国家的呼声；杰克·斯奈德则主张完全相反——族裔联邦制往往增强族裔或民族意识，"创造一个自觉的知识分子阶层和一个族裔候补国家的组织结构"（"creating a self-conscious intelligentsia and the organizational structures of an ethnic state-in-waiting"），导致分离的欲望。然而，支持每一立场的证据都很薄弱。斯奈德说有"大量研究"支持他的观点，但只引用了一项已发表的研究。那项由罗杰斯·布鲁贝克（Rogers Brubaker）进行的研究只考察了苏联的解体，而从这次解体得出的教训是否可推广尚不清楚。布鲁贝克本人当然没有提出这一主张，因为他强调苏联对待其民族的方式是独特的。赫克特的数据仅显示适度联邦制与遏制族群暴力之间存在微弱关系。如果你去掉三个最鲜明的中央集权和民族主义暴力案例，剩下的25个案例根本显示不出多少模式。也许并不令人意外的是，汇编了关于族群和民族冲突的大型数据库的特德·格尔（Ted Gurr）得出结论：给予民族主义群体更多自治在大约一半情况下减少冲突，在另一半情况下增加冲突。一个类似的联邦主义解决方案是权力分享，即协和主义（consociationalism），得到阿伦·利普哈特（Arend Lijphart）的支持。然而，支持这一方法的证据微不足道，比利时也许是唯一成功的协和主义政体。
关于如何缓解民族间冲突的一个古老论点是，让不同敌对群体的成员聚在一起，以便他们相互了解并克服偏见。这被称为"接触假说"（"contact hypothesis"），由戈登·奥尔波特（Gordon Allport）推广。H. D. 福布斯（H. D. Forbes）详尽回顾了检验接触假说的研究，并得出结论：更多的人际接触对减少群体敌意作用甚微。此外，接触假说与先前的建议一样，旨在减少国家内部的冲突。这些建议都没有旨在减少民族国家之间的冲突。
社会认同文献提出了减少群体冲突的一种方式：发展交叉性分类或裂痕（cross-cutting categorizations or cleavages）。这一基本论点在政治学中有深厚根源，即当政治相关的分歧——如阶级、族裔或宗教——相互交叉时，人们感到有压力缓和其观点并妥协，从而缓解冲突。然而，当这些分歧是强化性的而非交叉性的时，人们感觉没有这种妥协的必要，因此对政治制度提出更极端的要求。交叉性成员身份还使内群体与外群体之间的区分不那么明显，这带来若干好处，包括更少的群际冲突、更少的内群体偏见和更大的宽容。同样，阿舒托什·瓦尔什尼（Ashutosh Varshney）主张，跨越群体的丰富结社生活可以鼓励人们对共同利益有更大的兴趣。这些论点与社会认同文献教给我们的内容很好地契合：当两个群体相互对立时，集体自尊很容易导致群体之间的危险竞争。然而，在一个人们拥有若干显著身份的社会中，我们不太可能看到两个群体相互对立。
减少群际冲突的一个相关选择是创建一种上位认同（superordinate identity），它包含两个或更多子群体。例如，欧洲联盟的成员可能拥有特定的民族认同以及欧洲认同。非裔美国人和拉丁裔可能认同自己的种族或族裔群体，同时也认同美国人。当穆扎费尔·谢里夫（Muzafer Sherif）让夏令营中两个对立的男孩群体作为一个团队一起工作时，男孩们逐渐相处得非常好，甚至在回家路上的公交车上一起开玩笑和欢笑。"共同内群体认同"（"common ingroup identity"）模型假定，上位认同最小化了人们看到的内群体与外群体之间的差异。人们转而关注更具包容性的上位认同，并对现在更有吸引力的外群体成员作出更积极的反应。上位认同还可以通过鼓励成员减少对内群体与外群体相对收益的关注来减少群体之间的竞争性。共享上位认同的人往往更关心程序正义而非分配结果。如果过程对所有上位群体成员都是公平的，那么成员就不会关注子群体身份。
尽管这些建议很有希望，但有理由对其减少民族冲突的能力保持谨慎。社会心理学实验的条件并不总能在现实生活中复制。布鲁尔和布朗提出了一个重要观点：大多数实验研究创造的是具有同等认同水平的平等群体，但在现实世界情境中，某些认同很可能占据主导。跨越不平等群体的交叉性认同可能对降低主导认同的显著性作用甚微。此外，民族往往如此主导，以至于在它们之间创造裂痕非常困难。像瓦尔什尼和杜鲁门（Truman）这样赞扬交叉性裂痕或族际结社生活的政治学家，通常指的是一个民族内部的裂痕。虽然我们支持多元主义认同，但我们并不乐观地认为它们能轻易跨越民族而创造出来。
一些理论家支持创建上位认同，他们主张，族际公民-民族国家（interethnic civic-nationalist state）而非族裔-民族国家（ethnic-nationalist state），可以通过将文化事务变为私人关切而非公共关切来平等对待所有公民。但公民/族裔民族区分的批评者认为，公民民族更多是神话而非现实。很难想象一个脱离任何文化认同的公民-民族主义国家。国家不仅仅是政治实践的容器；不存在文化中立的国家这种东西。几乎所有国家都向其公民教授某种特定的历史；庆祝某些节日，其中许多具有文化或宗教意义；并使用一种或或许两种语言。所有这些都是充满文化内涵的实践。太多时候，反对群体权利和支持公民民族的论证，仅仅被用来巩固或扩大主导民族的地位，牺牲国家内较小民族。社会心理学家同意，如果涉及的群体地位不平等，上位认同可能作用甚微。
尽管如此，我们认为如果上位认同在正确条件下被创造出来，它们是有希望的。社会认同理论以及布鲁尔的最优独特性理论等主张，人们将自己的群体视为与其他群体有积极区别是很重要的。一个群体越大、越无所不包，它就越不能为人们提供这种独特性感。正是这一理念构成了迈克尔·沃尔泽（Michael Walzer）和约翰·罗尔斯关于边界论证的基础："推倒国家的墙并不是……创造一个没有墙的世界，而是创造一千个小堡垒。"（"To tear down the walls of the state is not . . . to create a world without walls, but rather to create a thousand petty fortresses."）因此，最佳解决方案可能是同时持有上位认同和子群体认同，这既允许认同的独特性，也带来上位认同的积极效应。
然而，这一解决方案没有说明如何创造上位认同。在实验中创造这样的认同是一回事，在政治世界中这样做则完全是另一回事。即便如此，欧洲联盟可能是真正中立的上位认同的一个例子。尚不清楚欧洲联盟是西欧（现在也许还有东欧）和平的原因还是结果，但无论哪种情况，它都可能有助于进一步维持和平。
国际激励和压力也可以有所帮助。例如，当拉脱维亚和爱沙尼亚独立时，它们制定了公民身份法，使来自俄罗斯的人及其后裔难以获得公民身份，但在欧洲联盟的压力下，这些政策已部分逆转。（拉脱维亚和爱沙尼亚想加入欧盟，并将于2004年加入。）组建欧洲联盟的决定以及爱沙尼亚和拉脱维亚试图加入欧盟的决定都表明，精英也很重要。正如罗尔斯所言，为下一次选举着想与为下一代着想之间的区别，就是政客与政治家之间的区别。欧洲联盟并非凭空出现，而是某一精英群体的创造。当竞争性民族相互竞争时，民族自尊变得危险，但精英也可以建立民族国家之间的合作基础。随着时间的推移，这种合作可能证明给人们带来比激烈对抗更多的好处。爱沙尼亚和拉脱维亚的精英不必寻求加入欧洲联盟；他们本可以走上对其少数民族侵略的道路，正如斯洛博丹·米洛舍维奇（Slobodan Milosevic）在塞尔维亚所做的那样。
国际社会和国家精英也可以尝试减少民族相互构成的威胁。由于威胁增加了群体认同的显著性，并常常扭曲人们对自己群体和外群体的看法，总体上减少威胁将有助于降低群体认同的显著性，从而可能带来稳定和平。但如何减少威胁是一个大问题，我们无法在此深入探讨。
上位认同、国际压力、精英和减少威胁将有助于群际关系，但它们只能做到这么多。我们此处的建议并非旨在解决，而是旨在管理民族认同和自尊造成的问题。认为将公民身份扩展至波罗的海国家的俄语使用者会结束对他们的一切形式歧视，那是天真的。欧洲联盟的上位认同并未结束许多欧洲少数群体面临的歧视。然而，这些因素可以缓解一些最令人担忧的群际行为模式，并或许至少有时为群体之间的积极关系奠定基础。但它们都不应被视为解决集体自尊和民族认同造成的所有问题的万灵药。
正是因为集体自尊的巨大力量，我们对旨在进一步增强它的论证持怀疑态度，而自由派民族主义者正想这样做。自尊理论家的论证中所缺少的，是任何这样的意识：对自己民族过多的自豪，或将民族作为主要认同来源，可能是有害的。因此，我们最重要的建议是，自由派不应主要呼吁增强自尊。自由派民族主义者关于应给予民族更多自治的论证加剧了自尊问题，因为要求承认和自治的民族群体往往在族裔、宗教和文化上同质。这些强化性认同可能最终形成一种强烈、单一的压倒性民族认同。当人们有一个主要认同，他们很容易在一个主要维度上将自已的群体与他人比较，而在民族群体之间，这个维度往往涉及权力和资源。然而，当这种比较发生时，增强集体自尊的追求可能变得尤为竞争性。群体认同越复制涉及两个主要群体的心理学实验，群体就越将自己视为离散的竞争对手，世界就变得越危险。我们认为集体自尊是一个本质上不稳定且可能爆炸的概念；应找到方法来缓和它，而不是增强它。
如果群体承认是必要的，我们倾向于以灵活方式承认群体的政治安排，而非永久性地神圣化和固化群体。按照这一标准，波斯尼亚的选举安排是有缺陷的。波斯尼亚的民族院（House of Peoples）必须由五名波斯尼亚人、五名克罗地亚人和五名塞尔维亚人组成；这增加了这些认同成为竞争对手而非嵌套的可能性。（这也意味着其他群体，如犹太人、吉普赛人或移民，不能在民族院竞选。）这一行动永久性地将群体区分制度化并在法律上编纂，布鲁尔说这严重损害了群体之间合作的机会。另一种选择是划定投票区和区域政府，给予少数民族地方多数。这些将允许流动性可能改变区域特征的可能性，并使所有候选人无论身份如何都能为每个人的选票竞选。语言法也可以允许认同随时间变化。在芬兰，构成一个市镇至少8%的语言少数群体（芬兰语或瑞典语）成员有权以母语与政府官员交谈；一旦达到8%的门槛，这一语言权利只有在少数语言使用者降至6%时才能被撤销。这种安排授予群体语言权利，但允许跨族裔联盟发展以及认同演变。
理论家将自尊视为一种无害的良药，世界上每个人都能在自己的民族中找到。但自尊并不如此运作。赤裸裸的事实不是世界由民族组成，而是大多数人的认同与群体相连，而这是一个竞争性过程。然而，我们希望这一事实能变得不那么残酷。谴责为民族利益而实施的暴力行为的最佳方式，不是考察其对集体自尊的影响，而是论证伤害或杀害他人往往是不公正的。保护个人权利比增强自尊更重要，当两者冲突时（它们经常冲突），我们希望个人权利会获胜，尽管我们知道事情并不总是如此。如果许多人拥有若干显著身份，并且他们的集体自尊并非主要与民族相连，那么许多人在民族中找到的集体自尊可能不会助长暴力。然而，在一个由民族组成的世界中，集体自尊、民族认同与群际歧视、压迫或暴力的可能性之间的关系始终存在——自由派民族主义者忽视这一现实，后果自负。
文章来源：Theiss-Morse S H .National Identity and Self-Esteem[J].Perspectives on Politics, 2003, 1(3):515-532.
