摘要：本文探讨当代关于身份、身份政治与多元文化主义争论中的一个特定方面：具体而言，即这些讨论对一般意义上的政治行动、尤其是联盟政治的意涵。我们如何超越那种否认文化差异与政治行为相关的自由民主式政治理解，以直面多元文化世界的现实？又如，如果我们确实要将自由多元主义的政治概念转化为一种能够考量我们的需求与自我概念可能受到文化、种族、性别、阶级及其他语境根本性影响的政治概念，我们如何才能做到这一点，而不至于以既歪曲其复杂性、同时又可能使联盟与结盟变得不可能的方式“冻结”身份？

关键词：身份政治；政治认同；多元文化

一、重新思考身份

美国关于人格与身份的主导视角是个人主义的：我们就是我们所是，独立于我们特定的社群关联，我们应当依据“个人功绩”而非“社群”地位来被评价和对待。这并不是说我们按这些标准生活，而是说，这种个人主义视角构成了许多社会政策的结构，并塑造了主流辩论。试图表达其他视角的努力——例如通过平权行动项目或拉尼·吉尼尔的创造性理念——必然遭遇个人主义预设，且通常败下阵来。这一视角的一个例子可见于克林顿总统在介绍所谓军中同性恋者问题妥协方案时的评论：“对我而言，这非常重要，这个问题从来不是群体权利的问题，而是个人权利的问题——个人服役的机会和个人遵守最高军事行为标准的责任。”

引人注目的是，这种关于个人身份的视角与一种多少带有总体化色彩的“共同体”理解相伴而行。我们不是将个人与共同体视为处于动态关系之中，而是倾向于通过聚焦于界定共同体的规范或律令来冻结我们对共同体的观念，然后将不遵从那些规范的个人边缘化。左翼群体确实如此，它们常常试图以对抗共同敌人的斗争之名强加某种“正统”。正如众多当代评论者所指出的，总体化并压制差异的倾向似乎在遭受来自外部显著程度压迫的共同体中最为严重。

许多当代女权主义讨论与辩论都围绕这些及相关问题展开，并能够为真正多元文化政治的发展作出贡献。具体而言，美国女权主义的重要流派一直对自由个人主义保持警惕，甚至直接拒斥。一方面，女权主义在其最根本层面上质疑那些据称中立的个人主义标准神秘地将女性排除在外的方式。另一方面，更激进的女权主义批判与“新左派”等的批判汇合，挑战了如此界定美国文化主流的个人成功目标。与此同时，当代女权主义已开始将“身份”问题化，爆破简单而共同的“女性”身份概念，并坚持性别被建构的多重维度。

因此，到1970年代末，越来越多的犹太女性、有色人种女性和女同性恋者批评女权主义运动分析中阶级、性取向和文化差异的不可见性，以及那种认为存在独立于种族、族裔、阶级背景的共同“女性经验”的预设。康巴希河集体在1977年主张，所有女性可能有必要围绕有时被称为特定身份的东西组织起来，作为迈向更广泛社会变革的必要第一步。然而，此类表述遭到了学术与行动主义女权主义共同体内部社会主义女权主义者和激进女权主义者的相当反对，他们坚持女权主义组织工作需要承认并围绕更基本的压迫形式进行组织。因此，在对早期“身份政治”较为引人注目的批评之一中，一群著名的（犹太）社会主义女权主义学者致信《女士》杂志(Ms.)，回应一篇讨论女性运动中反犹主义的文章，写道：

重新夺回自身文化传承积极维度的愿望是可以理解的。然而，当我们的共同敌人如此强大时，从事一种强调不同群体民族与社会身份的政治似乎适得其反，这种政治常常使各群体相互攻击，而非联合起来寻求共同关切之冤屈的救济。换言之，我们感到忧虑的是，在女性运动内部，一种身份政治（犹太人、黑人、女同性恋者、残障者、肥胖者等等）似乎正在取代一种议题政治。我们敦促重新努力，跨越文化与社会界线，为我们所有人建设一个更加平等的社会。

这些情绪与其他一些女权主义者的批评相呼应，她们的著作暗示，一种真正包容性的女权主义“女性压迫”分析能够并将取代任何对特定种族、文化差异的关注。

然而，这些宏大理论的时代之后，行动主义者和学者都很快更加关注那些坚持承认女性经验多样性的诉求。在行动主义阵线，批评者主张既要处理绝育虐待问题也要处理堕胎权问题；主张需要将福利权和无家可归作为女权主义议题加以关注；主张有必要让所有肤色、阶级、性取向、身体能力等的女性参与界定什么恰当地构成了女权主义议程。在学术阵线，我们见证了尤其是有色人种女性写作的爆炸性增长，这些写作探索差异并坚持认为不存在独立于其位置——历史的、阶级的、族裔的、宗教的等等——的“女性”这类生物。在政治上，这一转向往往意味着许多人投身于一种“无限倒退”式的寻找，寻找那个他们最终能够感到完全被欢迎并“宾至如归”的群体。

二、临时性身份的政治

近年来，这些形式的身份政治在若干阵线上受到质疑：(1)反本质主义(anti-essentialist)、解构主义(deconstructionist)对稳定且统一身份概念的批判在学术共同体中日益增强的力量与流行度；(2)面对明显的全球政治倒退以及苏联和东欧共产主义垮台，左翼日益增长的绝望与挫败感；(3)多元文化项目与课程的发展，这些项目与课程往往似乎赋予某些身份以特权而使其他身份不可见，同时使任何对共同基础的寻求似乎注定失败。在本文余下部分，我将更具体地考察身份问题以及在一种既认真对待身份之问题性与不稳定性、又关注政治之需要的语境中集体行动的可能性。也就是说，我们如何能够承认彼此之间的差异，同时仍为人们之间的联系乃至富有成效的联盟留出空间？

在我看来，在一个临时性身份的世界中思考政治与集体行动，至少有两个组成部分。一个与为多样性留出空间有关；另一个与我们共同行动的依据有关。

正如众多当代研究所论辩的，激进女权主义和社会主义女权主义女性运动、女同性恋女权主义运动以及美国许多更广泛基础的左翼运动，都因以下预设而失败：存在一种真正的压迫分析，其根源在于某个基本因素（无论是性别、性取向还是阶级），以及这样一种信念，即对压迫的有效抵抗要求每个人都接受那一单一分析为真，并愿意将其他“个人议题”服从于一种据说更全面的分析及由此产生的政治。尽管此类全局视角在意识觉醒的初始阶段可能提供了一种力量感与可能性，但它们很快自身也变得压迫性。正如谢恩·费伦就早期女同性恋女权主义运动恰当地指出的，“大多数女同性恋女权主义者没有学到全局理论是危险的这一教训；她们学到的是其他全局理论是有缺陷的。”那些自身处境未在主导性（或新近抵抗性）压迫理解中得到充分关注的个人或群体——无论是新左派中的女性或有色人种；女性运动中的女同性恋者、犹太人、工人阶级女性或有色人种女性；还是女同性恋女权主义运动中的有色人种女性、犹太人或工人阶级女性——以及那些感到自己以与主流分析不符的方式对他人负有承诺的人，再次被贬至边缘处境。而且，众所周知，她们日益从那一位置发声，将新的抵抗意识形态反掷回自身，并要求不再以对抗“压迫者”的统一斗争之名被边缘化。值得注意的是，政治、文化抵抗在行动主义者和理论家中发生的时间，与后现代、解构主义视角进入学术界的时间大致相同，后者携带着关于总体化理论或统一身份概念之危险的大致相似的信息。

但至少直到最近，这两种方法的政治意涵相当不同。例如，尽管犹太人、有色人种女性以及女权主义和女同性恋女权主义运动中的其他“边缘化”群体批评了主导的一元论视角，但他们并未止步于批评，而是坚持一个真正为所有女性发声的运动必须以一种有意义的方式，考量她们之间的多样性。虽然这些批评者在理论上发言，但她们并非抽象地发言；她们的分析植根于自己及他人在组织工作中的日常经验。她们坚持，无论如何必须有一种方式来化解似乎的僵局。

另一方面，学术界反本质主义、解构主义转向的政治意涵远不那么清晰。虽然许多女权主义者采纳了后现代视角与分析，其他人则主张解构作为群体的女性具有相当毁灭性的政治意涵。正如克里斯汀·迪·斯蒂法诺(Christine Di Stefano)所指出的，一些批评者主张“后现代主义方案，若被女权主义者认真采纳，将使任何女权主义政治的表象都不可能。”而南希·哈特索克(Nancy Hartsock)的批评较少聚焦于女性范畴的解构，而更多聚焦于后现代主义关于权力的讨论，她主张，在将权力定位于无处不在时，后现代主义使任何变革尝试都难以想象：“后现代主义对任何边缘化群体而言都代表一种危险的进路。”尽管如此，我希望主张，亲后现代与反后现代的立场并不必然如最初看起来那样相距甚远，但两者各自迄今都未为我们提供多少帮助，以弄清楚面对这种混乱如何政治地行动。那些被女权主义全局化边缘化的人的最初批评带来了什么？最简单地（直接类比于“女性”对西方文化更一般地提出的主张），她们坚持被平等对待，同时其独特性得到承认和庆祝。正如保拉·海曼(Paula Hyman)所言，“女性和犹太人都是因为各自要求既平等又独特的权利而被憎恨……我们让优越群体愤怒，因为我们想要保持我们的独特性而不因此受罚。”简言之，她们坚持女权主义运动必须考量并为其成员的多样性留出空间。

但这意味着什么？如何实现？部分地——这一点我从全国女性研究协会的经验中学到——它意味着为先前被淹没的声音留出空间：为边缘化者创造一个场所和空间，从她们的经验出发并谈论这些经验，而不立即试图将其同化进一个更大的框架。结果是一系列全体会议，来自各种位置的女性（包括犹太人、基督徒、穆斯林；穷人、工人阶级和中产阶级；女同性恋者、异性恋者和双性恋者）谈论她们的经验或压迫。它意味着与那些呈现所昭示的矛盾和张力共处，并认识到，即使我们没有理论框架来容纳这一切，言说与倾听也是工作的重要部分。奥德雷·洛德(Audre Lorde)或许是最清晰、最坚持地阐述了关注多样性的需要的人，尽管她也常常止步于围绕它制定具体行动计划。正如她在一篇常被引用的文章中所言：

作为女性，我们被教导要么忽视我们的差异，要么将其视为分离与猜疑的原因，而非变革的力量。没有共同体就没有解放，只有个体与其压迫之间最脆弱、最暂时的停战。但共同体绝不能意味着抛弃我们的差异，也不能意味着可悲地假装这些差异不存在。更近期，玛丽亚·卢贡内斯(María Lugones)使用“混血性”(mestizaje)一词来意指身份的多面性而非碎片性特征，并使用“凝乳”(curdling)的隐喻来处理身份及其在抵抗文化支配语境中形成的复杂性。我相信，她的观点与谢恩·费伦的观点相似，后者主张一种新的女权主义政治必须包容而不“同化主义”；它必须既不试图消除也不试图吸纳他者性，而是“努力创造更多制度空间以让他者性得以存在”。这一主张可以更尖锐地表述。扎利·古列维奇(Zali Gurevitch)在挑战“共同意义世界”是人类交流所必需这一预设时坚持，同样重要的是“使他者变得陌生”的需要，即意识到另一个人的陌生性，以便我们能够遭遇他们的现实。

三、重新思考政治

这就最终把我们带到政治与行动的问题。我们迄今所从事的大多数政治模型都预设了某些共同理解，通常源自一种关于行动或压迫的全局理论。实际上，过去二十年女权主义运动的经验以及后现代主义分析的结论已导致这样一种认识：此类“共同理解”既不共同也不无辜：它们掩盖并表达权力。“普遍的人”并非普遍，而几乎总是男性，且通常是白人、健全者和基督徒。无论是自由主义的多元宽容模型，还是马克思主义或女权主义模型，都无法为以下情境中的政治行动提供充分基础：主导价值伪装成每个人的价值，而对立身份必然是多元的、碎片化的，且充其量是临时性的。那么，我们如何前进？我们转向何处寻求灵感？我们是否必须完全放弃政治，因为它似乎必然导致全局化和本质主义？

最富有成果的女权主义后现代主义理论化承认这一张力，同时坚持政治的可能性，甚至必要性。例如，朱迪斯·巴特勒 (Judith Butler)坚持“身份的解构不是政治的解构；相反，它恰恰使身份得以被表述的那些术语成为政治的。”比迪·马丁 (Biddy Martin)和钱德拉·塔尔帕德·莫汉蒂 (Chandra Talpade Mohanty)追问，明尼·布鲁斯·普拉特 (Minnie Bruce Pratt)的文章《身份：皮肤、血液与心脏》中所展现的那种“个体自我反思与批判实践”“如何可能转化为政治集体性的建构”。丽莎·杜根 (Lisa Duggan) 主张，“酷儿政治与理论的持续工作是开辟跨越阶级、种族和性别障碍的联盟可能性，并以某种方式满足承认差异同时产生（临时）统一的悖论性需要。”她追问我们能否“避免各种民族主义和分离主义的死胡同，而不产生一种破产的普遍主义”。

我们无法必然就权力被行使的多种方式中“最根本”处于利害攸关的是什么达成一致，这并不意味着我们不能在能够的时候和地方抵抗其臣服效应。我同意谢恩·费伦的观点，她追随艾里斯·杨(Iris Young)主张，“公正对待人们要求关注他们言说的特定声音或语言，以及他们正在说什么。”借鉴康巴希河集体的早期工作，费伦建议，我们碎片化和临时性身份的处境要求我们从事局部行动，发展源自我们自己经验和身份的政治议程，而非他人给定的议程。简言之，即使我们承认我们身份的部分性和临时性，我们也不必完全放弃它们作为行动基础：“制度和美国政治的现实要求我们将共同行动建立在身份范畴的临时稳定性之上，即使我们同时挑战它们。”

但即使我们已解决了身份与行动之间关系的问题，我们仍然面对共同行动的问题性特征。鉴于非主导群体按定义通常无法独自实现变革，且其“群体性”本身即有问题、临时且往往建立在其自身的排斥之上，我们如何以及基于什么与他人集体协作？

女权主义者开始思考此类问题的一个语境是伯尼斯·约翰逊·里根(Bernice Johnson Reagan)的《联盟政治：转向世纪》。里根使用“家”的隐喻来讨论她视为社会/政治变革所必需的联盟建构所导致的内容。“家”是“一个养育空间，你在那里筛掉人们关于你的说法，并决定你真正是谁……你演绎共同体。”但当然，正如里根明确指出的，在那个空间中演绎的“共同体”具有误导性：它基于试图只包括那些对处理主题“X”感兴趣的“X们”。它必然是不稳定且排斥性的。

对这种不稳定性的认识正是最终将引导我们走出去并尝试与他人形成联盟以相互支持的东西。但正如里根所指出的，“联盟工作……是你能做的最危险的工作之一。你不应寻求舒适……在联盟中你不会得到很多喂养。在联盟中你必须给予，而这与你的家不同。”

虽然里根对“联合”中利害攸关之事的分析令人信服，但它倾向于一种二元论，甚至她本人似乎也准备承认并超越它。诚然，某些地方可能看起来比其他地方更舒适、更安全；但正如我们已在不适中认识到，且如我上文所指出的，即使“家”也是不稳定的：每一个“家”都建立在排斥之上。我们的临时舒适依赖于对“身为X”意味着什么的特定定义，这些定义不仅排除那些显然非X的人，而且在共同体内部强制执行一种同质性和僵化，这往往对那些可能是“X们”的人具有破坏性。因此，我们所寻求的政治模型也不能再依赖家/联盟的二分；即使它也太限制性和禁锢性。

那么，从事一种多元文化（必然联盟性的）政治意味着什么——这种政治承认不仅联盟而且是构成性群体本身的临时性和建构性？当没有简单的家来维持和养育我们时，我们如何找到能量和力量来从事联盟政治的危险工作？

尽管大量注意力已投入到试图在理论基础上回答这一问题，我自己的感觉是，我们可以通过审视人们实际从事的真实政治活动来找到答案的重要线索。尽管日常协商复杂身份或试图寻找联盟基础存在困难，人们已经并且继续抵抗他们所经历的权力与特权的不公正行使。无论我们谈论的是国家层面活动——如民权运动或反战运动、支持或反对堕胎权的运动、反对罗伯特·博克(Robert Bork)或克拉伦斯·托马斯(Clarence Thomas)最高法院提名的联盟，以及呼吁结束军中同性恋禁令的组织，从抵抗强制绝育到反对有毒废物倾倒场、争取更充分的福利救济、保护地方服务、改革学校和争取住房——人们已经与既像又不像自己的人联合起来，既向有权有势者施压要求行动，也代表自己采取直接行动。我们能否从这些活动中学习到任何关于我们在学术界如此激烈地挣扎的问题的东西？

首先，许多这些斗争体现了一种“地方主义”政治，似乎回应了康巴希河集体声明中的主张：“最深刻且潜在最激进的政治直接出自我们自己的身份，而非致力于结束他人的压迫。”但除此之外，这些斗争中最成功的那些让人们从自己的身份出发工作，同时仍与致力于相似价值的他人保持某种联系。因此，1950年代和1960年代民权运动的力量既来自它动员成千上万黑人民众要求其权利，也来自它坚持其目标是每个“好美国人”据说都致力于的目标。该运动背后是一种坚持：政治不必是零和博弈；一些人的获益，而非被视为他人的必然损失，可以被理解为所有人的获益，因为它使更大的语境更加包容和民主。在这个意义上从自己的特定身份出发工作，挑战了美国政治的主导个人主义倾向，并坚持存在一些方式来概念化社会变革，这些方式扩展参与的范围，而非仅仅为了一些人的利益而置换另一些人。

在我看来，这一视角就是多元文化政治的基础。在许多方面，它是一种受无政府主义启发的政治：无政府主义意义上的拒绝单维度支配理解。事实上，巴枯宁(Bakunin)、克鲁泡特金(Kropotkin)、马拉泰斯塔(Malatesta)、兰道尔(Landauer)和布伯(Buber)传统中的公社主义无政府主义者与社会主义者的不同之处，正在于他们坚持支配的多元节点与模式：资本、国家、宗教制度和性别是需要关注和转化的关系类型之一。所有这些都被视为相互关联，没有一个明显优先于其他。尽管无政府主义行动主义的实践并不总是符合这一理论模型，这种关于支配与抵抗的无政府主义感性可能提供一种方式来描述我们在我将称为“联盟友好型行动主义”(alliance-friendly activism)中所寻求的东西。

正如各种语境中的女性行动者拒绝在作为女性和作为工人、作为社会主义者、作为无政府主义者等承诺之间做选择，康巴希河集体的女性坚持“我们……发现很难将种族与阶级与性别压迫分开，因为在我的生活中它们最常被同时经历。我们知道存在种族-性别压迫这种东西，它既不仅仅是种族的也不仅仅是性别的。”此后十年间其他有色人种女性、工人阶级女性和女同性恋者等的写作已清楚表明，这些身份范畴没有一个孤立于其他范畴而存在或被经历。抵抗也不能沿一个维度表达而不实际牵涉其他维度。

简言之，我们的政治理论和模型才刚刚开始赶上我们实践中最好的部分。尽管我们可能已日益关注身份的复杂性，但我们尚未尽可能仔细地审视来自各种身份范畴的人们实际从事真实政治斗争与抵抗的地方。在女权主义语境中这肯定如此，不同的女性群体在基层处理住房成本与质量、食品成本、殴打、福利改革、学校废除种族隔离、有毒废物或各种其他问题的活动，仍有待被有效地挖掘为理论资源。我们应当更仔细地审视诸如CARASA（堕胎权利与反对绝育虐待委员会）等组织的经验，这是一个纽约的多种族、多族裔女性组织，其发展回应了有色人种女性的批评，即堕胎权利运动在其狭隘关注中是种族主义的。其他探索语境可能包括1970年代地方福利权利组织在努力与主流女权主义群体和中产阶级黑人组织发展联盟以改革福利政策方面的成功与失败；或者，例如，波士顿达德利街社区倡议为发展真正多族裔地方增长政治而进行的斗争。最近围绕军中同性恋者、反对地方反同性恋权利条例或游说同居伴侣福利的斗争同样提供了研究和评估身份政治及其对联盟建构意涵的语境。

“多元文化主义”仍然在校园和更广泛文化中激烈争议。它被讥讽为无价值的相对主义，也被赞誉为提供了重建削弱身份同时让被忽视文化在美国更大语境中获得承认的机会。但两种刻画都不完全准确。一方面，不存在摆脱权力与支配关系的中性的国家文化。另一方面，没有身份是永久或固定的。那么，多元文化政治的首要目标必须是让人们灵活地发展和体验其身份的丰富性，这些身份几乎必然会在其一生中随着他们进出与既像又不像自己的人的关系而改变。我们的政治必须承认，人们能够在经历其身份的偶然性和争议性的同时尝试行动并实现变革。一个真正多元文化的语境必须既对身份的力量开放，也对其偶然性开放。

更具体地关于身份与联盟的问题：既然身份不是我们独立于政治发展出来然后完全成形地带入政治舞台的东西，而恰恰是在政治中并通过政治被建构的，那么不仅合理而且必要的是，将政治视为我们的差异最终可能被建设性处理的场所。如果我们能够开始将联盟建构理解为一个我们不仅与他人共同行动、同时发展和改变自己身份的过程，我们可能为身份和政治都开辟新的可能性。

文章来源：Ackelsberg M A. Identity politics, political identities: Thoughts toward a multicultural politics[J]. Frontiers: A Journal of Women Studies, 1996, 16(1): 87-100.