摘要：在朱子的思想世界里，“熟”不仅指认知（穷理）上的熟读精思，也指向涵养（居敬）工夫的精熟与境界之纯熟，熟乃熟知、熟用与熟境的统一体。朱子认为，“熟”即贯通，它是读书之第一义，也是为学之第一义。圣与凡的区分，只是一个熟与不熟的问题；居敬与穷理能否圆融统一，只是一个熟与不熟的问题；天下所有事情，也只是一个熟与不熟的问题。“熟”被提升为一个普遍性的原理，成为中国哲学的一个标识性话语。
关键词：熟；熟读精思；义精仁熟；涵养；工夫
作者：朱人求，华中科技大学哲学学院、生命伦理学研究中心教授。
本文载《哲学分析》2026年第4期。
朱子理学以工夫论为中心，工夫修炼最高原理就是熟的原理。朱子工夫论，一言以蔽之，就是“居敬穷理”，它是对二程“涵养须用敬，进学则在致知”的继承和发扬。在朱子的思想世界里，“熟”不仅指认知（穷理）上的熟读精思，也指向涵养（居敬）工夫的精熟与境界之纯熟，熟乃熟知、熟用与熟境的统一体。居敬与穷理辩证统一，它们是“一而二，二而一”的关系，如车之两轮、鸟之双翼，二者不可偏废。朱子认为，“熟”是读书之第一义，也是为学之第一义。“圣人与庸凡之分，只是一个熟与不熟。”“天下事无他，只是个熟与不熟。”圣与凡的区分，只是一个熟与不熟的问题；居敬与穷理能否圆融统一，只是一个熟与不熟的问题；天下所有事情，也只是一个熟与不熟的问题。“熟”被提升为天下万事万物都必须遵循的普遍性原理，成为中国哲学的一个标识性话语。
一、熟读精思
朱子是中国古代伟大的读书人，他著有近世最完备的《读书法》。余英时先生指出：“中国传统的读书法，讲得最亲切有味的无过于朱熹。”朱子的弟子辅广总结出朱子读书的六种方法：循序渐进、熟读精思、虚心涵泳、切己体察、着紧用力、居敬持志。其中，“熟读精思”与“居敬持志”最能体现朱子之真精神。“熟”的原理落实在读书方法上，就是要求学者能“熟读精思”。朱子曰：“‘诵数以贯之。’古人诵书，亦必是记遍数，所以贯通也。佐。”朱子教人读书，首推荀子，他认为，读书成诵乃“为学第一义”。读书需要花工夫、记遍数。书读百遍，肯定要强过五十遍；读两百遍，肯定会强过一百遍。读书不仅要读正文，还要记得注解，都要十分精熟，都能背诵。注解中每一个文字的训解、事物的名称、典章制度、引申的意义，都要了然于胸，好像是自己做出来的一般，这样才能反复玩味，领悟圣贤之意，完成由陌生到熟悉、由陌生到熟练的转变，这才是真正的“熟读精思”之学。
“熟读精思”之学，必须先熟读，再精思，方见得道理。“大抵观书先须熟读，使其言皆若出于吾之口；继以精思，使其意皆若出于吾之心，然后可以有得尔。然熟读精思既晓得后，又须疑不止如此，庶几有进。若以为止如此矣，则终不复有进也。”朱子之学是为己之学，更是自得之学，读书是其下手处。读书一定要熟读成诵，熟读之后，自然精熟，精熟之后，自然见得道理，完成从熟悉、熟练到理解通透、贯通感悟的新阶段，即朱子所言之“精思”自得。这好比吃果子一样，狼吞虎咽地吃，不知滋味如何。一定要细嚼慢咽，细细品味，才知道果子的滋味。熟读精思之后，还要不断提出问题，温故知新，推陈出新，这才是真正的进步，真正的“道问学”。
朱子指出，读书要下功夫，反复玩味，熟读而精思，关键在于得其“要领”。有弟子问他：读书怎样才能知晓一书之“统要”？朱子回答说：“须要熟看熟思，久久之间，自然见个道理四停八当，而所谓统要者自在其中矣。履孙。”读书要知其“统要”，日夜在此处用意玩味，自然见得道理，胸中自是洒落。那种寻章摘句、泛滥不知归处的学者，都没有真正懂得为学之道。朱子是近世最伟大的读书人之一，深谙为学之道。他读《大学》，首次提炼出“三纲八目”。他读《中庸》，明确指出首章“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”乃其纲领旨趣。《论语》言“仁”、《孟子》“求放心”，都是“统领”处。《周易》只是古人卜筮之书，《诗经》一言以蔽之，曰“思无邪”。《尚书》如何看？“须要考历代之变。”“《春秋》大旨，其可见者：诛乱臣，讨贼子，内中国，外夷狄，贵王贱伯而已。”“一部《周礼》，却是看得天理烂熟也。夔孙。”
朱子认为，“心与气合”与“心与理一”是读书的两个不同阶段，分别指向“熟读”和“精思”。熟读，就是使得书中圣贤之言如同出自我之口，故熟读则自然“心与气合”；精思，就是使得书中圣贤之意如同出自我之心，如此方能自得，自然“心与理一”，永世不忘。这读便是学，学便是读。可见，熟读精思乃孔子“学而不思则罔，思而不学则殆”之最佳注脚。这就好像请人来看房子一样，书是书，我是我，书与我不是一家人，书不听我的使唤。读书而不思考，则茫然不知其味；思考而不读书，则终是卼臲不安，永远无法自得，无法做到“心与气合”与“心与理一”。“熟”是读书的第一原则、第一要诀。相对于“熟读精思”，读书不熟不精主要表现为：生疏，不能成诵，不见道理，不能落实，不能自得，不够从容，不够妥帖，看到的道理都是死的道理，临事时还是十分生疏。“今看文字未熟，所以鹘突，都只见成一片黑淬淬地。……亦只是玩味之久，自见得。贺孙。”
“熟”即贯通。朱子指出，“温公答一学者书，说为学之法，举荀子四句云：‘诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害以持养之。’荀子此说亦好。‘诵数’云者，想是古人诵书亦记遍数。‘贯’字训熟，如‘习贯如自然’；又训‘通’，诵得熟，方能通晓。若诵不熟，亦无可得思索。广。”“贯”训，“熟”，训“通”，“熟”即贯通。何谓“贯通”，孔子言“一以贯之”，可见，贯通在“一”。圣人之学，一以贯之，一天人，一内外，成己成物，下学而上达。故“熟”不仅在于熟悉熟练，更有总括之义、疏通之义、贯穿之义、感通之义。
熟读之后继而精思。“精思”要求学者“反复玩味于燕闲静一之中，以须其浃洽可也”。朱子教人读书，尤喜“玩味”以至于“浃洽”。何谓“浃洽”？朱子云：“‘浃洽’二字，宜子细看。凡于圣贤言语思量透彻，乃有所得。譬之浸物于水：水若未入，只是外面稍湿，里面依前干燥。必浸之久，则透内皆湿。”所谓“浃洽”，就是对圣贤言语进行反复思考，深入思考，达到一种通透彻底的认知，然后心有所得。就好像把一个物件浸入水中，如果水没有渗透进去，只是外面有一点点湿润，里面还十分干燥。一定要浸淫很久，把内部全部湿透才叫“浃洽”。二程称之为“浃洽于中”。有时候，朱子也用“虚心涵泳”和“优游涵泳”来描述这种义理透彻的状况。也就是说，要把自己的身心全部浸入圣贤之道中，在圣贤之道的海洋里浸润、游泳、涵养，久之自然能潜移默化，真正与圣贤之道融合为一体。圣贤之道无所不包、无所不在。于是，我们必须在四书六经、史书上用力，理会礼乐射御书数、周旋升降文章品节、律历、刑法、天文、地理、军旅、官职等等，多读书，讲明道理，通过“熟读”而贯通，通过“精思”而“浃洽通透”，才能将圣贤之道理“自得”于心，才能见到读书的“得力处”。朱子认为，《论语》《孟子》固然要熟读、六经史书亦要熟读，熟读精思之后自然能理会圣贤为学之道。朱子认为，圣人之学与俗学不同。“圣贤教人读书，只要知所以为学之道。俗学读书，便只是读书，更不理会为学之道是如何？淳。”然而，为学之道，以格物穷理为先。穷理的关键，必定在读书。读书的方法，莫过于循序渐进、熟读精思。朱子甚至认为：“读书是格物一事，今且须逐段子细玩味。大雅。”“某常说道，天下事无他，只是个熟与不熟。若只一时恁地约摸得，都不与自家相干，久后皆忘却。只如借得人家事一般，少间被人取将去，又济自家甚事！贺孙。卓同。”李侗与伊川的不同在于工夫进路的差异，李侗主张先涵养，持守本心，然后格物。伊川则教人以格物为先。无论是读书，还是格物。天下事无他，只是个“熟与不熟”的差异，直接把“熟”的原理上升为万事万物普遍遵循的基本原理。涵养与格物也只在熟与不熟之间。
在朱子看来，“熟读精思”与“居敬持志”互为表里，相互促进。朱子云：“存心与读书为一事。方子。”“读书便是做事。可学。”读书就是为学，就是要知是知非、存善去恶，就是要存圣贤之心、知圣贤之意，知行合一，做圣贤的事业。“精思”要求学者把自己的身心全部浸入圣贤之道中“浃洽通透”，其中就包含着涵养（居敬与持志）的意味。《朱子读书法》开篇反复强调：“读书乃学者第二事。方子。”“读书已是第二义。至。”那么读书之第一义是什么？求道。子曰：“君子学以致其道。”求道成圣乃学者第一义。朱子曰：“入道之门，是将自身入那道理中去，渐渐相亲，与己为一。而今人道在这里，自家在外，元不相干。僩。”朱子声称，当今之世，为学之道没有其他的方法，唯有“熟读精思”，久而久之，自然见得文本之真意，方能悟得真知。“学者当以圣贤之言反求诸身，一一体察。祖道。”“学问，就自家身己上切要处理会方是。佐。”读书、为学当切问而近思，博学而笃志，虚心涵泳，切己体察，玩味至久至深，熟读精思自能体道悟道行道。
二、涵养纯熟
朱子论读书，首推熟读精思，然而，“居敬持志”为“读书之本”。朱子曰：“若夫致精之本，则在于心。……此居敬持志，所以为读书之本也。”唯有“居敬持志”，读书才能至于“精妙”之境地。“持志”就是要立志作圣人，“居敬”就是涵养本原。然而，“熟读精思”只是穷理工夫，“居敬持志”为涵养工夫，二者孰先孰后？孰重孰轻？如果从知行上来说，当然是穷理（知）在前，涵养（行）在后；如果从小学到大学、下学而上达的次序来说，又是小学涵养在前，大学格物穷理在后；如果从轻重上说，又当是涵养（行）为重，穷理（知）为轻。面对这一矛盾，朱子认为，只要做到“涵养纯熟”，上述问题自然土崩瓦解，二者就好比鸟之双翼、车之两轮，同时并进，不可偏废，从而获得一种“反思的均衡”。在朱子看来，“百事只在熟”。那种把穷理和涵养割裂为二的做法，主要因为工夫不够纯熟。
朱子认为，今人读书缺少的就是涵养工夫即持敬工夫。“诸公皆有志于学，然持敬工夫大段欠在。若不如此，何以为进学之本？程先生云：‘涵养须用敬，进学则在致知’，此最切要。游和之问：不知敬，如何地持？曰：‘只是要收敛身心，莫令走失而已。今人精神自不曾定，读书安得精专？’凡看山看水风吹草动，此心便自走失，何以为学？诸公切宜勉此。南升。”那么，何谓涵养工夫？朱子并没有给出一个明确的定义，学术界也很少明确给出涵养工夫的定义，但从朱子的文本中我们可以窥见其基本内涵。朱子云：“来书云：‘今且反复诸书以收心，至涵养工夫，日有所夺，未见其效’，此又殊不可晓。夫读书固收心之一助，然今只读书时收得心，而不读书时便为事所夺，则是心之存也常少，而其放也常多矣。且胡为而不移此读书工夫向不读书处用力，使动静两得，而此心无时不存乎？然所谓涵养功夫，亦非是闭眉合眼如土偶人，然后谓之涵养也，只要应事接物处之不失此心，各得其理而已。”“就平易明白切实处玩索涵养，使心地虚明。”“（胡季随曰：）戒惧者，所以涵养于喜怒哀乐未发之前。当此之时，寂然不动，只下得涵养功夫。涵养者，所以存天理也。（朱子曰：）此说甚善。”从上述材料可以看出，朱子的涵养工夫有几大要素：（1）涵养与读书不同，需在不读书处用力；（2）涵养为读书之本；（3）持敬为涵养工夫；（4）涵养不同于静坐；（5）涵养动静两得，无时不在；（6）未发之前需要涵养；（7）已发之后（应事接物）仍需要涵养；（8）涵养的内容就是存天理；（9）涵养，其目的就是“存心”，就是“使心地虚明”；（10）在平易明白切实处涵养，在伦常日用中涵养。因而，我们可以得出结论：朱子的涵养工夫就是存心的工夫，涵养以持敬为主，与读书和静坐不同，它无时不在，无处不在，贯穿于事物未发之前与已发之后，贯穿于动静之中，其内容就是存天理，其目的就是收敛身心、不失本心，就是“存心”，就是“使心地虚明”。朱子的涵养工夫以“主敬”为主，在某种意义上，“主敬”甚至成为涵养工夫的代名词。二程深刻地指出：“敬只是涵养一事。”“敬，所以涵养也。”清代学者王澍也指出：“所谓涵养者，敬而已矣。”真德秀高度评价二程与朱子，“秦汉以下，诸儒皆不知敬为学问之本根，程子始指以示人，而朱子又发明之极其切至，二先生有功于圣门此其最大者也”。
朱子非常重视涵养工夫，称之为“读书之本”。朱子关于“涵养”问题的提出主要目的是解决已发未发问题，这就是著名的“中和新说”。“涵养本原”与“涵养”同义，其本质就是“涵养本心”，它是朱子工夫论系统中最为关键的工夫。在朱子“中和新说”时期，朱子反复与张栻讨论涵养与察识何者为先的问题，认为湖湘学派不重视涵养工夫，在未发之前不重视涵养本原，缺失一段涵养工夫。朱子曰：“熹幸从游之久，窃覸所存，大抵庄重沉密气象有所未足，以故所发多露而少含蓄，此殆涵养本原之功未至而然，以此虑事，吾恐视之不能审，而思虑之不能详也。”“钦夫日前议论伤快，无涵养本原功夫，终是觉得应事匆匆。熹亦近方觉此病不是小事也。……文定云好解经而不喜读书，大抵皆是捉住一个道理，便横说竖说，都不曾涵泳文理，极有说不行处。”朱子批评张栻应事接物，匆匆忙忙，缺乏庄重沉稳的气象，主要原因就在于缺少涵养本原的工夫，这可不是小事。他还批评湖湘学派的开山鼻祖胡文定公“好解经而不喜读书”，于义理缺乏涵泳，“本原全体未尝有一日涵养之功”。概而言之，朱子极力反对湖湘之学提出“先察识后涵养”的学术主张，认为此说于古人不合，非古人为学之序。古人为学，先小学而后有大学，在小学阶段已经做了洒扫应对进退的涵养工夫，涵养中渐渐体出“端倪”，体会“本心”将发未发的状态，日日涵养本心，自然纯熟。小学涵养工夫成熟之后，再去作大学格物穷理的工夫，即“察识”的工夫。正是在与张栻的反复论辩中，朱子终于悟得“中和新说”，建构了自己的心性论，奠定了其理学思想体系的基本框架。
“涵养本原”问题是朱子理学体系建构的原点问题之一，它是朱子毕生践行的“切要”工夫，也是他一以贯之的思想追求。早在绍兴三十年（1160年），三十一岁的朱子就开始关注“涵养”工夫，首次提出要“涵养本原”。延平先生指导朱子回归儒学，“静中体验未发之中”，体察“本心”，朱子深以为然。在回答程允夫的书信中，朱子秉承老师的教诲，反思自我，觉泛滥释老之非，意识到讲明学问当以“涵养本原”为先。朱子晚年拜为帝师，谆谆教导年轻的宁宗皇帝要重视小学“涵养本原”工夫，以此为帝王教育之根基。“及其齿，于胄子则又有大学之学。凡所以涵养其本原、开导其知识之具已先熟。……盖幼而不知小学之教，故其长也无以进乎大学之道。”皇族胄子如果像古人一样具有扎实的小学根基，内外凝肃、思虑通明、涵养纯熟，其君临天下之时就不会被奸言邪说乱其心术，就能够秉本执要、酬酢从容、取是舍非、赏善罚恶。涵养本原的工夫成为帝王治理天下的基本功，也是由小学进入大学的前序工夫。如果缺乏涵养工夫，其长大后也就无法进入大学之道。就这样，涵养工夫也被夸大，从内在心性修养工夫一跃而成为外王之学的基本功。
涵养工夫与进学工夫二者互为表里，所谓“涵养须用敬，进学则在致知”，二者共同构成工夫论的基本架构，这是程朱理学的共识。然而，在实际操作中，工夫论的践行者往往会产生困惑：居敬与穷理工夫究竟何者为先？在不同的场域，朱子的解答也不尽相同，更是加剧了弟子们的困惑。如从知行关系上来说，致知为知，“涵养”为行，知先行后，故二者当以“致知”为先。“王子充问：某在湖南，见一先生只教人践履。曰：义理不明，如何践履？曰：他说：‘行得便见得。’曰：如人行路，不见，便如何行。今人多教人践履，皆是自立标致去教人。榦。”当门人陈文蔚问及致知、涵养的先后，朱子毫不犹豫地给出了自己的答案：当然是先致知而后涵养。格物致知乃学者入道之门，入德之门，在朱子思想体系里具有奠基性和优先性，所有的一切都在“穷理”之后。义理不明，如何持守？没有义理的指引，持守只是空洞的持守。义理不明，如何践履？没有义理的指引，践履会迷失方向。湖南某先生之所以只教人践履，认为“行得便见得”，只是自己确立一个目标去教人，只是看到了知行之合一处，而忽略了知行的差异性。那种把“主敬涵养”先于“致知”的说法主要是从“大纲”上说，从“主敬”的重要性上来说，从“小学”到“大学”的工夫进路来说的。其实，知与行、致知与涵养之间是“一而二，二而一”的关系。“涵养、穷索，二者不可废一，如车两轮，如鸟两翼。德明。”朱子曰：“学者工夫，唯在居敬、穷理二事。此二事互相发。能穷理，则居敬工夫日益进；能居敬，则穷理工夫日益密。譬如人之两足，左足行，则右足止；右足行，则左足止。又如一物悬空中，右抑则左昂，左抑则右昂，其实只是一事。广。”“一而二，二而一”的辩证统一方法是朱子哲学建构的方法论，又称为“两轮哲学”“两翼哲学”。朱子认为，致知和涵养二者之间你中有我，我中有你，二者并不存在先后问题，不可视为“两处”，就好比车之两轮、鸟之双翼、人之双足、事物之左右，二者不可或缺。涵养纯熟，则穷理日密；穷理日密，则涵养日益，二者相互促进，辩证统一。致知与涵养辩证统一，达成一种“反思的均衡”，这也是朱子哲学最为鲜明的特色。
朱子的“主敬涵养”是“下学而上达”的涵养，绝非“空头的涵养”。朱子把“敬”视为涵养的根本，把“敬”视为“圣门第一义”，圣门传授心法，圣门之纲领，存养之要法。“敬”是此心的主宰处，时时刻刻都心存敬畏，则此心湛然，一片光明澄澈，本心常在，天理长存。可见朱子的“主敬涵养”绝非牟宗三先生所说“空头的涵养”，“只是于日常生活中使心收敛凝聚”，“只在养成一种不自觉的从容庄敬的好习惯”，“故在朱子系统中，涵养只是消极的工夫，积极工夫乃在察识，全部事业、劲力全在格物穷理处展开”。所谓“空头的涵养”，就是缺乏源头的涵养，不能把道德本心视为最高本体的涵养。朱子的涵养工夫，在牟先生眼里只剩下“主一无适”的“收敛凝聚”和“整齐严肃”的日常“好习惯”，这是牟宗三先生从“心”本论的视角审视朱子所得出的结论。其实朱子所谓涵养于“未发”，就是体验先验层面的心性本体，在心体未发之际，心与理一，涵养纯熟，亦是心与理一。朱子所谓“涵养本原”，其目的是达到本心的“虚明纯一”，即对“未发之中”的直觉体认。朱子进一步指出，认定心性，敬则长存，不敬则不存。程子“主敬”的工夫功不可没。释老也能持敬，但是只有上半截，缺乏下半截。今人做工夫，只有下半截，却缺少上半截的根本工夫。所谓“下半截”指的是“下学”工夫，所谓“上半截”指的是“上达”工夫，下学而上达，上达最高本体，本体与工夫二者缺一不可。牟宗三先生的误判在于，只看到了朱子的“主敬”“下学”层面，而忽视了朱子“主敬”的“上达”层面。涵养需要敬，持久而永不间断的“主敬”，终究会带来涵养纯熟。反过来，涵养纯熟，也会带来“主敬”工夫的持续不已。
工夫的可贵就在一个“熟”字，居敬穷理也不例外。“或问：‘持敬患不能久，当如何下功夫？’曰：‘某旧时亦曾如此思量，要得一个直截道理。元来都无他法，只是习得熟，熟则自久。’”“也如百工技艺做得精者，亦是熟后便精。孟子曰：‘夫仁，亦在乎熟之而已。’所以贵乎熟者，只是要得此心与义理相亲。苟义理与自家相近，则非理之事，自然相远。思虑多走作，亦只是不熟，熟后自无。”如果能做到义精仁熟，本心自然与义理相亲，融贯为一。如果义理亲近于自家本心，那么，那些违背义理的事情，自然会远离本心。人的思虑走作，心神不定，也只因为工夫不够纯熟。我们开始做工夫的时候，居敬工夫向内收敛，穷理工夫向外拓展，二者相互矛盾，相互阻碍。只有工夫日益纯熟，出神入化，二者自不相碍。涵养纯熟，天理自明，心体自明，便进入了圣贤之域。“如涵养熟者，固是自然中节。便做圣贤，于发处亦须审其是非而行。”总之，朱子的主敬涵养论，强调致知以涵养为本，强调致知与涵养的内在统一，强调在伦常日用处用功，强调下学而上达，重视“敬”贯始终、上下、内外，重视工夫的永不间断，久之自然纯熟，成就圣贤境界。
三、义精仁熟
中国哲学是一种“生命的学问”（牟宗三），工夫与境界乃其最为鲜明的理论特质。如果说熟读精思、涵养纯熟皆属于工夫论，那么，“义精仁熟”则是工夫论与境界论的完美结合，其中，“义精”主要指格物致知的工夫，“仁熟”主要指圣人的境界。工夫只是手段，工夫纯熟，自然心与理一，自成圣贤境界。朱子云：“圣人与庸凡之分，只是一个熟与不熟。”圣人与庸凡之区分，其关键就在于“熟与不熟”，此处之“熟”，既指工夫之纯熟，也指境界之“纯熟”，朱子又称为“义精仁熟”“仁熟”和“盛德仁熟”。然而，何谓“义精”？何谓“仁熟”？何谓“义精仁熟”？
“精”与“义”的结合最早见于《周易》“精义入神以致用也”。《说文解字》：“精，择也。从米，青声。”“精”最早的含义指选择，指精选的大米。后引申为“精妙”“精湛”“精深”“精神”“精华”等。“义”，《说文解字》：“己之威仪也。从我羊。”《说文解字注》：“义之本训谓礼容各得其宜，礼容得宜则善矣。故文王、我将毛传皆曰：义、善也，引申之训也。从我，从羊。威仪出于己，故从我。董子曰：仁者，人也。义者，我也。谓仁必及人，义必由中制也。从羊者，与善美同意。”义（義），从我，从羊。“我”是兵器，又表仪仗；“羊”表祭牲。本义为正义，合宜的道德、行为或道理，引申为善、情谊、亲属、意义等。朱子经常把“理明义精”联系在一起。“要在精思明辨，使理明义精。大雅。”“问：先生于二礼书、《春秋》未有说，何也？曰：《春秋》是当时实事，孔子书在册子上。后世诸儒学未至，而各以己意猜传，正横渠所谓‘非理明义精而治之，故其说多凿’，是也。唯伊川以为‘经世之大法’，得其旨矣。”“《春秋》是学者末后事，惟是理明义精，方见得。”在朱子看来，熟读而精思，精思而明辨是非，便是“理明义精”，熟读经典，尤其是熟读《春秋》《周礼》和《礼记》就是“理明义精”。朱子称许孟子“义精理明”，“问：‘四十不动心’，恐只是‘三十而立’，未到不惑处？曰：这便是不惑、知言处。可见孟子是义精理明，天下之物不足以动其心，不是强把捉得定。榦。”“孟子是义精，所以不放过。义是一柄利刀，凡事到面前，便割成两片，所以精之。集义者，盖毫厘微细各有义。精义入神以致用也，所以要‘精义入神’者，盖欲‘以致用也’。至。”朱子称许孟子义精理明，到了“四十而不惑”的境界，天下万物不足以动其心，这便是“不惑”“知言”。孟子之所以义理精妙，主要是因为“不放过”。朱子形象地比喻“义是一柄利刀”，在事物面前丝毫不放过，举刀割为两片，善与恶、精与粗、美与丑，高下立判，义理精妙，天理自明。所谓“集义”，大概是毫厘微细各得其宜，条分缕析各得其所。《周易》之所以要“精义入神”，主要是为了经世致用的考量，朱子则视之为格物穷理的工夫。
“仁”与“熟”的结合最早见于《孟子·告子上》：“夫仁，亦在乎熟之而已矣。”朱子注解曰：“荑稗，草之似谷者，其实亦可食，然不能如五谷之美也。但五谷不熟，则反不如荑稗之熟；犹为仁而不熟，则反不如为他道之有成。是以为仁必贵乎熟，而不可徒恃其种之美，又不可以仁之难熟，而甘为他道之有成也。尹氏曰：‘日新而不已则熟。’”仁义之道，乃儒家出入之门户，为儒者所坚守的核心价值观。朱子提倡“熟仁”，反对那种认为仁难熟而追求佛老之道的错误做法。他认为，只要持续不已地体认天理，持续不已地做好“克己”工夫，经历一番艰难困苦，道理自然纯熟，“仁”自然“熟”。儒家之道，就在伦常日用之间，日用间乃其用功处。日用之间，时常体认天理，一味就理上去做，次第渐渐见得，道理自然纯熟，仁亦可见。“克”的工夫，就是在自身上着力做到事情。一旦到了“仁熟”的境地，便“着力不得”。“问：程子曰‘到此地位’，至‘着力不得’，何谓也？曰：未到这处，须是用力。到这处，自要用力不得。如孔子‘六十而耳顺，七十而从心’，这处如何用力得！只熟了，自然恁地去。淳。寓录同。洽录云：到这里直待他自熟。且如熟，还可着力否？”孔子四十而“义精”，六十而“理熟”“仁熟”，七十而“烂熟”。六十、七十岁的孔子，早已“义精仁熟”，成就圣人境界，一切皆水到渠成、自然而然，到此地位，自然“着力不得”。
“义精仁熟”并非朱子首创，但它却是朱子最喜用之话语之一。然而，“义如何而能精”？“仁如何而能熟”？何谓“义精仁熟”？让我们先来看看《朱子语类》关于萧子庄的一段非常有趣的记载。萧子庄为福建浦城人，受业于龟山门下，天资出众，又非常朴实。“又如第二书言：‘士之所志，舍仁义而何为哉？惟仁必欲熟，义必欲精。……又曰：据公所见，若有人问自家‘仁必欲熟，义必欲精’两句，如何地答？这便是格物致知。道夫。”可见，朱子非常欣赏萧子庄的“仁必欲熟，义必欲精”，然而，仁固欲熟，义固欲精，也要知道如何而能精、如何而能熟。相对于“义精仁熟”，孟子“不动心”和“养气”之说，皆是泛说而已。若有人问自己“仁必欲熟，义必欲精”两句，我们又该如何作答呢？朱子回答说：这便是“格物致知”。道夫问：“莫非是克去己私以明天理，则仁自然熟，义自然精？”朱子回答说：“此正程先生所谓‘涵养必以敬，进学在致知’之意。”朱子的意思是，“仁必欲熟，义必欲精”是对仁义的认知，属于“格物致知”的范围。而“克去己私以明天理，则仁自然熟，义自然精”正所谓程子“涵养必以敬，进学在致知”之境界。其中“克去己私”对应的是涵养工夫，对应的是“仁熟”；“明天理”对应的是致知工夫，对应的是“义精”。到了“明天理”的阶段，则“仁自然熟，义自然精”。朱子受到萧子庄的启发提出了“义精仁熟”的命题，它包含两个层次：其中“仁必欲熟，义必欲精”属于格物致知的工夫，属于“穷理”的工夫，而“仁自然熟，义自然精”则是涵养工夫（“克去己私”）之后的圣人境界。在一般的意义上，“义精”属于格物工夫，然而，一旦通过“克去己私以明天理”，也就达到了圣人的境界，此时“仁自然熟，义自然精”，涵养与认知、工夫与境界二者之间的界限完全破除，你中有我，我中有你，二者不再分隔对立，而是圆融统一。朱子还说，圣人“义精仁熟”，不再执着于一端，自然无过不及，无时不中。“盖圣人义精仁熟，非有意于执中，而自然无过不及。故有执中之名，而实未尝有所执也。以其无时不中，故又曰时中。”“又问：巽有优游巽入之义。权是仁精义熟，于事能优游以入之意。曰：是。学蒙。”圣人义精仁熟，懂得权变，不会有意于执中，一切自而然，优游自得，无过不及，无时不持守中庸之道。
朱子不仅喜欢用“义精仁熟”来称许圣贤，还喜欢用“德盛仁熟”表达对圣贤的景仰。“德盛”一词出自《周易·系辞下》：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也；穷神知化，德之盛也。”张载注解曰：“义以经为本，经正则精；仁以敦化为深，化行则显。”“‘精义入神’‘利用安身’，此大人之事。大人之事，则在思勉力行，可以扩而充之。……大则可勉也，化则利用安身以崇德，然后德盛仁熟，自然而致也。故曰：穷神知化，德之盛也。”“大可为也，大而化不可为也，在熟而已。《易》谓‘穷神知化’，乃德盛仁熟之致，非智力能强也。”张载的注解非常精当，首次把“德盛”与“仁熟”相结合，拈出“德盛仁熟”，这是张子之独特贡献。“义”有精粗，需要穷理以至于“精义”，“精义”尽性，才能进入神妙莫测的境地。“精义入神”，即为致知，穷尽一切义理，才能心具万理，应事无碍，以致用也。“利用安身”，即利用精义来安顿身心，涵养德行，以崇德也。“精义入神”“利用安身”，只是大人之事。大人之事，则在思勉力行，可扩而充之。“穷神知化”就是《孟子》提倡的“大而化之”，乃圣人之事业。化则利用安身以崇德，然后德盛仁熟，自然而然，浸入圣人之境域。如果说义理必须以六经为本，经正则义精。那么，仁则以敦化为深，以“仁熟”为归宿。“大”可以转化为行为而显现出来。“大而化之”则是自然而然，只在熟而已。张载把《周易》“穷神知化，德之盛也”与《孟子》“大而化之之谓圣”结合在一起，提出了“德盛仁熟”，为“圣人”境界开创出一个新方向。
朱子基本沿袭张载的思路，保持了思想的连续性。只不过，朱子更重视从本原处说德性，圣人根基深厚，合内外之道，便能“德盛仁熟”，便达到了“所过者化”，也即“大而化之”之化境。当然朱子对“德盛仁熟”的发扬主要体现在以下六个方面：“盖言圣人德盛仁熟所以自明者，皆极天下之至善。故能大有以畏服其民之心志而使之不敢尽其无实之辞，是以虽其听讼无以异于众人，而自无讼之可听。盖己德既明而民德自新，则得其本之明效也，或不能然，而欲区区于分争辩讼之间，以求新民之效，其亦末矣。”“圣门之学，下学而上达，至于穷神知化，亦不过德盛仁熟而自至耳。若如释氏理须顿悟，不假渐修之云，则是上达而下学也，其与圣学亦不同矣。”“所谓德盛仁熟，‘从心所欲不踰矩’，庄子所谓‘人貌而天’。盖形骸虽是人，其实是一块天理，又焉得而不乐！夔孙。”朱子不仅喜欢用“义精仁熟”来称许圣贤，还喜欢用“德盛仁熟”表达对圣贤的景仰。当然，朱子对“德盛仁熟”的发扬主要体现在从“明德”“下学而上达”、与释氏之区别、孔颜之乐、纯然天理、从心所欲不踰矩等六个方面阐释了自己对“德盛仁熟”的理解，把《周易》“德盛”思想推向了一个新的高度。在朱子看来，圣人的“德盛仁熟”属于“穷神知化”“大而化之”之化境，在心性论上，它根植于儒家先天的、纯粹的、内在的“明德”；在工夫论上，它与佛教的顿悟截然不同，严格遵循着儒家“下学而上达”的渐修路径；在境界论上，它从属于儒家“孔颜之乐”“纯然天理”“从心所欲不踰矩”的圣人境界。
四、结语
“熟”是中国哲学所特有的标识性话语。“熟”就意味着从陌生走向熟悉，从幼稚（笨拙）走向成熟（纯熟），从窒碍走向圆融和贯通。朱子是中国哲学的杰出代表，其哲学本质上是一种“生命的学问”，是一种“为己之学”。朱子哲学以工夫论为中心，工夫修炼最高原理就是“熟”的原理。通过工夫论的修炼，尤其是通过致知和涵养，人能熟读精思、义精仁熟，成就圣贤境界，进入自由之境界，本体之境界，从心所欲不逾矩，实现人的自我完善与超越。
首先，“熟”即贯通。
朱子论“熟”，首先从读书入手，“熟”是读书的第一原则、第一要诀。“熟”的原理落实在读书方法上，就是要求学者能“熟读精思”。朱子曰：“古人诵书，亦必是记遍数，所以贯通也。佐。”读书成诵，反复玩味，领悟其中圣贤之意，完成由陌生到熟悉、由陌生到熟练的转变，这才是真正的“熟读精思”之学。朱子指出，熟读的目的在于背诵和贯通。“贯”训“熟”，训“通”，“熟”即贯通。何谓“贯通”，孔子言“一以贯之”，可见，贯通在“一”。圣人之学，一以贯之，一天人，一内外，成己成物，下学而上达。故“熟”不仅在于熟悉熟练，更有总括之义、疏通之义、贯穿之义、感通之义。读书是学者基本的生活需求，更是学者普遍遵循的生活方式。学者读书明理，必须通过诵读、思考以求贯通，达到“心与气合”与“心与理一”，“熟”也获得其普遍性本质。
其次，“熟”的工夫指向“源头工夫”，是贯通形上形下的工夫。
读书属于格物工夫。朱子要求学者要“熟读精思”，这是天下所有读书人毕生进行的事业和基本要求。格物工夫要求纯熟，涵养工夫也追求纯熟，二者为朱子的“源头工夫”，即叩见本源的工夫，即贯通形上形下的工夫。朱子云：“所谓‘源头工夫’，莫只是存养修治底工夫否？曰：存养与穷理工夫皆要到。然存养中便有穷理工夫，穷理中便有存养工夫。穷理便是穷那存得底，存养便是养那穷得底。广。”“尊德性，所以存心而极乎道体之大也。道问学，所以致知而尽乎道体之细也。”所谓“源头工夫”就是回溯源头的根本工夫，即存养（居敬）与穷理工夫。朱子把“敬”视为涵养的根本，把“敬”视为“圣门第一义”，圣门之心法，圣门之纲领，存养之要法。“人能存得敬，则吾心湛然，天理粲然，无一分着力处，亦无一分不着力处。方。”“敬”是此心的主宰处，时时刻刻都心存敬畏，则此心湛然，一片光明澄澈，本心常在，天理长存。存养工夫就是尊德性工夫，所以“存心而极乎道体之大也”；穷理工夫就是道问学，所以“致知而尽乎道体之细也”。正是因为见得道体，我们才称之为“源头工夫”。存养（涵养）与穷理（格物）工夫是朱子工夫论系统中最为关键的理论架构，是见得本体（“源头”）的工夫，是贯通形上形下的工夫。
再次，“百事只在熟”，“熟”指熟知、熟用与熟境的三位一体。
“熟”的原理不仅指认知（穷理）上的熟读精思，也指向涵养（居敬）工夫的精熟与境界之纯熟。朱子认为，“百事只在熟”，熟乃熟知、熟用与熟境的统一体。朱子的格物致知论，立足伦常日用的世界，强调“物犹事也”，于事事物物上格物穷理，一旦“豁然贯通”，则“众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明”，于是达到了“合内外之道”的悟道之境界，圣人之境界。朱子的主敬涵养论，强调致知以涵养为本，强调致知与涵养的内在统一，强调在伦常日用处用功，强调下学而上达，重视“敬”贯始终、上下、内外，重视工夫的永不间断，久之自然纯熟，成就圣人境界。熟读精思、涵养纯熟皆属于工夫论，工夫纯熟，自然心与理一，自成圣人境界。工夫只是手段，达到“义精仁熟”“盛德仁熟”，成就圣贤境界才是工夫修炼的终极目标。道体之道既是天道之流行不已、生生不息，也是圣人之道的极致。通过体道之工夫，突破现象世界，进入本体世界，从而获得的一种完满性与丰富性，进入“他者境况”之中。那时，寻常的现实被“废除”，而某种极为“他性”（other）的东西呈现出来。这一特殊的体验就是“悟道”，就是格物致知所追求的“豁然贯通”的体验，贯通是对本体世界与现实世界的一种融合意识，即通过“源头工夫”修炼，超越现实世界，进入一个全新的更高维度的世界——道体的世界，超越的世界。
最后，“熟”是中国哲学特有的标识性概念。
通过工夫修炼而见道悟道、成圣成贤是中国哲学一以贯之的传统，工夫与境界因而构成了中国哲学最为鲜明的特色。工夫与境界贵在一个“熟”字，于是，“熟”也成为中国哲学特别的追求。在中国哲学史上，孟子最早把“仁”与“熟”关联在一起提出“仁熟”说。《周易·系辞下》则曰：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也；穷神知化，德之盛也”，率先把“精义”与“德盛”关联在一起。经过张载、二程的继承和发扬，朱子进一步认为，“百事只在熟”，居敬与穷理能否圆融统一，只是一个熟与不熟的问题；圣（境界）与凡的区分，只是一个熟与不熟的问题，这一理念深得阳明、船山等思想家的认同。阳明指出，“从心所欲不逾矩，只是志到熟处”；“日用间何莫非天理流行，但此心常存而不放，则义理自熟，孟子所谓勿忘勿助，深造自得者矣”；“利根之人，一悟本体，即是功夫。……功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了”；“夫仁亦在乎熟之而已”。王船山认为：“以乾道保合太和，历危疑而时乎中，大人义精仁熟而至乎圣，此孔子耳顺、从心之候也”；“义精仁熟，当为而为，与时偕行，而所过者化矣”；“故学莫妙于熟，人之所以皆可为尧舜也”；“自大人而上，熟之则圣，圣熟而神矣”。综上所述，从《周易》、孔孟、张载、二程、朱子、阳明、船山对“熟”的认知可以看出，“熟”能贯通古今、内外、始终、圣凡、形上形下，它不仅具有历史的普遍性（古今）和现实的普遍性（百事只在熟），还具有空间的普遍性（贯通形上形下）。正是在此意义上，朱子认为，圣与凡的区分，居敬与穷理能否圆融统一，只是一个熟与不熟的问题，甚至“天下事无他，只是个熟与不熟”，把“熟”的原理提升为天下万事万物都必须遵循的普遍性原理，成为中国哲学的一个标识性概念。
基金项目：2022年度国家社科基金重大项目“礼与服饰的关系研究”（项目编号：22&ZD038）阶段性成果。
