【摘要】习近平文化思想中的少数民族文化观强调文化多样性的价值，据此应大力促进少数民族文化交流互鉴并加强少数民族文化保护与发展。根据习近平文化思想，少数民族文化在塑造中华民族共同体意识中发挥着重要的作用，文化共生是铸牢中华民族共同体意识的前提条件，文化自信是加深中华民族共同体意识的精神纽带，文化互鉴是强化中华民族共同体意识的重要途径，文化共享是增强中华民族共同体意识的重要基石。面对当前少数民族文化与中华民族共同体意识融合过程中的挑战，我们应强化多元一体的文化理念，促进文化认同与多样性共存；推动经济均衡发展，夯实民族团结的物质基础；优化双语教育体系，搭建文化交流的桥梁；加强历史文化教育与传播，增进民族互信与尊重；创新民族政策机制，提升政策执行力与适应性。

【关键词】习近平文化思想；少数民族文化；中华民族共同体意识；作用

党的二十届三中全会《中共中央关于进一步全面深化改革、推进中国式现代化的决定》提出：“健全铸牢中华民族共同体意识制度机制，增强中华民族凝聚力。”因此，我们要深刻理解、准确把握铸牢中华民族共同体意识的丰富内涵和实践要求，以中华民族大团结促进中国式现代化。在中华民族共同体的建设中，少数民族文化扮演着不可或缺的角色。它们不仅是中华传统文化宝库中的瑰宝，丰富了中华民族的文化内涵，而且通过其独特的艺术表现、生活习俗和哲学思想，增强了中华民族传统文化的多样性和生命力，促进了中华民族共同体意识的形成与深化。本研究旨在深入分析习近平文化思想中的少数民族文化观，研究少数民族文化在塑造中华民族共同体意识中的作用，以期为加强民族团结、促进社会和谐稳定、推进中华民族共同体建设提供理论依据与实践路径。

一、习近平文化思想中的少数民族文化观

（一）强调文化多样性的价值

习近平总书记多次强调，中华民族是由56个民族组成的多元一体大家庭，每个民族都是这个大家庭中不可或缺的一员，各民族文化的独特性共同构成中华文化宝库的丰富多样性。习近平总书记鼓励各民族相互学习语言文字、文化艺术、风俗习惯等，通过交流互鉴增进了解，促进民族间文化交融。在习近平总书记的重要论述中，文化多样性被视为世界的基本特征和人类文明进步的重要动力。他倡导“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的理念，不同文明应该相互尊重、包容共生，这种观点打破了文明冲突论的局限，为全球文明交流互鉴提供了新的视角和路径。

（二）促进少数民族文化交流互鉴

习近平总书记提倡构建人类命运共同体，这一理念植根于中华文明的“和合”思想之中。他认为，通过文明的交流互鉴，可以增进各国人民的相互理解与信任，促进世界的持久和平与共同发展。对于少数民族文化保护与发展，这一思想具有直接的指导意义：一方面，鼓励民族地区挖掘和弘扬自身特色文化，提升文化软实力，为地方经济社会发展注入活力；另一方面，倡导在全国乃至全球范围内传播少数民族文化，增加其国际影响力，让世界更好地认识和欣赏中国文化的多样性。

（三）加强少数民族文化保护与发展

在习近平文化思想的指导下，中国政府采取了一系列措施保护和发展少数民族文化。例如，加大对少数民族语言文字、非物质文化遗产的保护力度，支持民族节庆、传统技艺、民间艺术的传承与创新，实施民族文化生态保护实验区项目，保护文化生态的完整性，推进民族文化与现代科技的融合，利用数字技术记录和传播少数民族文化遗产，让古老的文化焕发新生。

二、习近平文化思想视域下少数民族文化在塑造中华民族共同体意识中的作用

（一）文化共生是铸牢中华民族共同体意识的前提条件

在习近平文化思想的引领下，中华民族多元一体与文化共生的理念被赋予了新的时代内涵。这一思想深刻认识到，中华民族作为一个历史悠久的大家庭，是由众多民族在长期的历史发展进程中，通过不断地交往、交流、交融形成的。文化共生作为铸牢中华民族共同体意识的前提条件，其理论基础与实践路径在新时代背景下得到了深化和拓展。首先，文化共生理念强调不同民族文化之间存在着紧密的联系和相互依存的关系。这种关系并非简单的并列共存，而是通过长期的历史交往、交流、交融过程中形成的有机整体。正如习近平总书记所指出，“我们辽阔的疆域是各民族共同开拓的，我们悠久的历史是各民族共同书写的，我们灿烂的文化是各民族共同创造的，我们伟大的精神是各民族共同培育的”。这表明，中华民族共同体不仅是在地理空间上的统一，更是在文化层面实现了深度融合。中华民族共同体意识的形成逻辑始于文化整合，在这一过程中最关键的核心因素是文化自信。文化自信形成的价值观和理念，在实践中表现为文化共享。各民族共生共享的多元文化只有在欣赏与竞生的过程中互守尊严、相倚为强，才能不断增强中华民族文化自信，延续民族文化之血脉，铸牢中华民族共同体意识。这意味着，文化共生不仅是对传统文化的保护和传承，更是对现代社会发展需求的积极响应。进一步而言，文化共生还涉及如何处理“一”与“多”的关系问题。纳日碧力戈提出，“建设中华民族共有精神家园，关键在于处理好‘一’与‘多’的关系，在于从民族共有、文化互联、命运相同中发现提炼和铸造重叠共识。”这里的“一”指的是中华民族的整体性，“多”则代表了各个民族的独特性和多样性。两者之间的平衡对于构建和谐包容的社会环境至关重要。具体来说，就是要在保持各民族文化特色的基础上，促进文化的交流与融合，实现多元文化的共生共荣。此外，文化共生还要求我国重视教育的作用。教育系统应注重文化融合，通过课程设置和教学方法，培养学生的跨文化意识和能力。

（二）文化自信是铸牢中华民族共同体意识的精神纽带

习近平总书记提出的“四个自信”，即道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，其中文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信。因此，文化自信作为加深中华民族共同体意识的精神纽带，其核心在于通过增强对自身文化的认同和自豪感来促进民族团结和社会和谐。习近平总书记提出的“四个自信”中，文化自信被视作更为基础、广泛且深厚的自信，这是因为文化自信不仅反映了对本民族文化价值的肯定，还体现了对国家整体文化软实力的信任与支持。少数民族文化作为中华文化的重要组成部分，承载着各民族的历史记忆、智慧结晶以及精神追求。它不仅是各民族身份认同的重要标志，也是中华文明多元一体格局的具体体现。例如，《格萨尔王传》《玛纳斯》等史诗作品，都是由多个民族共同创作并传承下来的宝贵文化遗产，它们展示了中华民族丰富的文化内涵和强大的创造力。这些作品通过口耳相传的方式延续至今，成为连接过去与现在、不同民族之间的桥梁，激发了人们对本民族文化的热爱与尊重。

在现代社会，文化自信的提升需要借助多种渠道和形式进行传播和推广。比如，通过举办文化节、艺术展览、文艺演出等活动，将少数民族文化推向更广阔的舞台，让更多人了解和欣赏到中国文化的多样性。这不仅能提高少数民族对自己文化的自豪感，还能增进其他民族对少数民族文化的认识与理解，从而加强彼此间的交流与融合。此外，利用现代媒体和技术手段，如互联网平台、社交媒体等，可以进一步扩大文化传播的范围和影响力，使得更多人能够参与到文化交流中来。

（三）文化互鉴是强化中华民族共同体意识的重要途径

文化互鉴作为强化中华民族共同体意识的重要途径，其核心在于通过开放包容的态度促进不同民族文化间的深度交流与相互学习。习近平文化思想中提到的开放性原则，正是对中华文明历史上所展现出来的海纳百川特质的一种现代诠释与发展。这一理念不仅强调了文化的多样性和包容性，还突出了在尊重差异的基础上追求共同进步的重要性。

首先，文化互鉴有助于推动文化的创新与发展。少数民族文化与汉族文化以及其他民族文化的交流互动，并非简单的文化展示或并置，而是深层次的文化碰撞与融合。例如，在艺术领域，跨界音乐、融合舞蹈和现代民族服饰设计等新型文化表现形式不断涌现，这些作品往往融合了多种民族文化元素，创造出独特的艺术风格和思想内涵，既保留了传统文化的魅力，又赋予其新的时代气息。这样的文化创新不仅丰富了中华文化的表现形式，也提升了其国际影响力。

其次，文化互鉴能够深化各民族间的情感共鸣与价值共享。每一次文化交流活动都是一次增进理解和信任的机会，每一部跨越族群的艺术作品都是一个传递情感和价值观的载体。比如，通过举办多民族参与的文化节庆活动，或是开展有关非物质文化遗产保护的联合项目，各民族成员能够在共同参与的过程中感受到彼此文化的独特魅力，增强对中华民族大家庭的归属感和认同感。这种基于文化互鉴的情感共鸣和价值共享，是铸牢中华民族共同体意识的有力支撑。

再者，文化互鉴还是培养跨文化素养的有效方式。在全球化背景下，了解和尊重不同文化的价值观、生活方式和思维方式显得尤为重要。通过积极参与跨文化交流活动，不仅可以拓宽个人视野，提升自身的跨文化沟通能力，还能为构建和谐多元的社会环境贡献力量。特别是在教育领域，通过引入多元文化教育资源，可以从小培养青少年的全球视野和包容心态，这对未来的社会和谐发展具有深远意义。

（四）文化共享是增强中华民族共同体意识的重要基石

文化共享作为增强中华民族共同体意识的重要基石，其意义在于通过促进各民族文化的广泛传播与深度交流，来巩固和提升全体中华儿女对共同文化根基的认同感。少数民族文化不仅是历史与艺术的积淀，更是民族精神、价值观念与情感认同的核心载体。它们蕴含的独特世界观、人生观和价值观，在世代相传中塑造了民族性格，维系着民族的灵魂。加强对这些宝贵文化遗产的挖掘、整理和传播，对于构建中华民族共有精神家园至关重要。在这个过程中，现代科技手段和创新传播方式的应用显得尤为重要。例如，数字化记录技术使得古老的文献资料、口头传说以及传统技艺得以永久保存，并且能够突破地域限制进行广泛地分享。网络平台则为文化传播提供了前所未有的广阔空间，无论是社交媒体还是专门的文化网站，都能够成为展示少数民族文化魅力的有效窗口。互动式体验是另一种有效的文化传播形式。通过虚拟现实（VR）或增强现实（AR）技术，观众可以身临其境地参与少数民族的传统节日庆典或者手工艺制作过程中，这种沉浸式的体验极大地增强了受众的文化感知力和参与感。此外，线上博物馆、数字图书馆等新型文化设施也为人们提供了便捷的学习途径，使更多人有机会深入了解少数民族文化的精髓。

文化共享不仅仅是信息的传递，更是情感的共鸣和社会凝聚力的增强。当不同民族成员共同参与文化活动时，他们之间的理解与尊重会得到深化，进而形成一种基于文化认同的社会纽带。比如，在一些地方举办的跨民族文化节庆活动中，参与者不仅能观赏到丰富多彩的表演，还能亲自参与到民俗活动中去，这有助于打破文化隔阂，增进民族间的友谊和团结。因此，文化共享不仅是丰富国家文化软实力的关键路径，也是推动社会和谐发展的重要力量。它促使我们认识到，尽管各民族有着各自独特的文化背景，但正是这种多样性构成了中华民族文化的丰富性和包容性。通过文化共享，我们可以更好地传承和发展中华文化，同时也在全球化的背景下彰显出中华民族的文化自信和独特魅力。

三、少数民族文化与中华民族共同体意识融合过程中面临的挑战

（一）文化差异导致的中华民族共同体意识的认同困境

文化差异虽是中华民族多元一体格局的宝贵财富，但也给中华民族共同体意识的构建带来了一定的认同困境。例如，藏族的雪顿节、蒙古族的那达慕大会等，这些富含民族特色的节日展现了各族文化的绚烂多彩，但同时也可能因文化习俗的差异，在一定程度上造成相互理解和沟通的障碍。若过分追求文化同质化，可能会导致少数民族文化精髓的流失。反之，若过度强调文化差异，缺乏足够的共性基础，也可能妨害国家整体意识的凝聚，如同许多欧洲国家内部，多元文化未能有效整合，时常引发民族认同与国家认同的冲突。因此，寻找恰到好处的平衡点至关重要，既需保护好各民族文化的“根”与“魂”，又要通过教育普及、文化交流等途径，加强中华民族共有文化的认同。

（二）经济发展不平衡影响到中华民族共同体意识的深层次构建

当前我国经济发展区域不平衡是制约民族团结进步的一个现实难题。例如，西部部分少数民族聚居区，受限于自然条件恶劣、基础设施薄弱等，经济发展相对滞后，教育、医疗资源匮乏，居民收入水平与东部沿海地区形成鲜明对比。这种经济上的差距，不仅造成了物质条件的不平等，还限制了人才流动与信息交流，不同地区人民在发展机会上的巨大差异，容易滋生“我们”与“他们”的心理界限，影响到民族间的相互理解和认同。

（三）教育与语言带来的深层次的文化理解和认同的阻碍

除了经济发展的不平衡之外，少数民族的语言教育的平衡问题也成了少数民族文化与中华民族共同体意识的深度融合的挑战。例如，西藏自治区的教育体系中，藏语与汉语的双语教育是重要组成部分。一方面，加强藏语言教学，保护和传承藏族语言文化，确保藏族学生能深入理解本民族文化精髓，是维护民族特性、促进文化多样性的关键。另一方面，普及汉语教育，提高藏族学生的汉语水平，使他们能够无障碍地与全国乃至世界各地的人交流，获取更广泛的知识与信息，对于个人发展及民族间理解融合同样重要。然而，实践中可能会遇到挑战，如教育资源分配不均、双语师资力量不足、教材内容与教学方法创新不够等。

（四）历史发展和社会结构差异带来了各民族人民的认知差异

历史发展和社会结构的差异在各民族间形成了认知差异的无形之墙。这些差异不仅源于地理环境和生产方式的不同，还与各民族在长期历史发展中形成的文化传统、价值观念和生活习惯密切相关。例如，历史上部分民族之间的一些误解和冲突，如果不加以正确引导和教育，可能会在民众心中留下长久的阴影，影响民族间的亲密度。此外，不同民族之间宗教信仰、风俗习惯和节日庆典等方面的差异，也在一定程度上加深了民族间的隔阂。这些差异在历史长河中形成，有其深刻的社会历史根源，如历史上的民族迁徙、交融与分化，以及不同民族在国家政治、经济和文化发展中的地位和作用。因此，理解和尊重这些差异，通过教育、文化交流和政策引导，促进民族间的相互了解和认同，是构建和谐民族关系、推动民族团结进步的重要途径。

（五）少数民族政策执行未能适应新社会的发展

虽然我国有诸如民族区域自治制度等政策设计来促进民族团结，但在实际操作层面，如何高效、公正地实施这些政策，确保资源合理分配，避免政策执行过程中的形式主义，以及创新机制以适应新的社会发展需求，也是少数民族文化在与中华民族共同体意识的融合过程中持续面临的挑战。少数民族政策也需要不断探索和完善，使政策更好地服务于民族交往交流交融和中华民族共同体建设的目标。

四、习近平文化思想视域下促进少数民族文化与中华民族共同体意识融合的路径策略

（一）强化多元一体的文化理念，促进文化认同与多样性共存

在新时代的背景下，习近平文化思想深刻阐述了文化对于国家发展、民族团结的重要意义，强调了构建“多元一体”文化格局的必要性。这一思想不仅是中国特色社会主义文化理论的创新成果，也是推动中华文化繁荣兴盛、维护国家文化安全的战略指引。强化“多元一体”的文化理念，意味着要在承认和尊重各民族文化差异性和多样性的基础上，寻求共同的文化认同感，形成你中有我、我中有你的中华民族大家庭观念。实现这一目标，关键在于实施一系列具体而有效的措施。具体而言：首先，利用现代科技手段，如数字化技术，对少数民族传统文化进行创造性转化和传播，使少数民族传统文化智慧焕发新生，成为民族情感的纽带。其次，充分利用各种文化节庆活动，如春节、中秋节、那达慕大会、泼水节等，作为展示各民族文化特色的窗口，促进不同民族间的相互了解、尊重与欣赏，增进民族间的感情交流与文化交融。同时，教育系统应将多元文化教育纳入国民教育体系，通过课程与交流项目，培养青少年的文化认知与认同，成为文化传承与创新的新生力量。此外，政府相关部门应加强对少数民族非物质文化遗产的保护与传承，维护文化多样性，保障文化权益，促进社会公平正义。政府和社会各界应共同努力，为少数民族文化提供资金、政策与技术支持，发展特色文化产业，实现文化与经济的双赢。

（二）推动民族地区经济均衡发展，夯实民族团结的物质基础

当前，我国经济发展虽取得非凡成就，但区域之间、民族之间的经济发展不平衡问题依然存在，这关系到民族团结进步和社会长治久安的大局。因此，必须从国家战略的高度出发，采取一系列精准有效措施，夯实民族团结的物质基础。在这一过程中，首要任务是加大对民族地区基础设施建设的投入，包括交通、通信、水利、能源等关键领域，这些是经济发展的先行条件。良好的基础设施不仅能改善当地居民的生活条件，更能吸引外部投资，为产业发展奠定坚实的基础。同时，要结合民族地区的资源禀赋和文化特色，发展特色产业，如生态旅游、民族手工艺、绿色农业等，通过打造品牌、提升附加值，实现产业的转型升级和可持续发展。第二，利用“互联网+”、大数据、云计算等现代信息技术，为民族地区经济发展开辟新路径。这包括促进电子商务进农村，帮助农产品“走出去”，以及发展远程教育、远程医疗等，缩小信息鸿沟，提升当地自我发展能力。通过数字赋能，民族地区不仅能够直接对接更广阔的市场，还能激发创新创业活力，促进经济结构优化升级。第三，加强经济合作项目，构建各民族间紧密的经济联系网。这包括跨区域合作园区的建立、对口支援机制的完善、民族贸易和民族特需商品生产企业的扶持等。通过这些平台和项目，不仅能够实现资源、技术、市场的有效整合与共享，还能够增进各民族人民之间的相互了解与信任，形成利益共同体，从而有效缩小经济差距，提升各民族的获得感和幸福感。

（三）优化双语教育体系，搭建文化交流的桥梁

面对教育与语言带来的深层次的文化理解和认同的阻碍，优化双语教育体系是促进民族团结和文化认同的重要途径。这一过程涉及教育理念的革新、教育资源的均衡配置以及教育内容与方法的创新，旨在构建一个既尊重多样性又促进共同融合的教育环境。具体来说：首先，教育部门要制定科学合理的双语教育政策，确保政策既能满足民族地区保持和发展本民族语言文化的需要，又能有效推动国家通用语言的学习和使用，为学生未来的学习、工作和生活打下良好基础。这意味着双语教育不仅仅是语言技能的传授，更是文化理解与尊重的培养，让学生在学习语言的过程中，加深对自己民族和其他民族文化的认识和欣赏。其次，加强师资队伍建设。各级民族学校应通过专业培训、学历教育、经验交流等方式，提升双语教师的教学能力和跨文化交流能力，确保他们能够有效地在课堂上传授语言知识，引导学生理解语言背后的文化内涵。同时，教育部门应鼓励和支持汉族教师和少数民族教师的交流任职，促进教学方法和经验的互学互鉴。再者，丰富和优化双语教材及教学资源，开发既体现民族特色又融入现代元素的教材，利用多媒体、网络等现代化教学手段，增强教学互动性和趣味性，激发学生学习兴趣，提高学习效率。教材内容应涵盖各民族的历史、文化、习俗等，通过学习，让学生在掌握语言的同时，增进对中华民族多元一体格局的理解和认同。此外，建立双语教育的评估与反馈机制，定期对双语教育的实施效果进行评估，包括学生的语言能力、文化认知、跨文化交流能力等方面，根据评估结果及时调整教学策略和资源配置，确保教育质量持续提升。

（四）加强历史文化教育与传播，增进民族互信与尊重

面对多元并蓄的中华民族大家庭，深化民族地区历史教育改革，确保历史教材的编写与传播内容能够全面、客观地展现各民族在历史长河中的相互交往、相互影响与共同发展的光辉历程，显得尤为重要。这不仅要求民族地区历史教材准确记录各民族对中华文明的独特贡献，更要生动地描绘各民族间相互学习、相互帮助、和谐共生的历史事实，纠正可能存在的历史认知偏差，构建基于史实的、各民族共同接受的历史叙事，为增强民族互信奠定坚实基础。在此基础上，民族地区政府要充分利用现代传播手段和平台，如影视作品、网络视频、社交媒体、移动应用等，创新历史文化传播方式，是增进民族间了解与情感联结的有效途径。通过制作高质量的纪录片、历史题材电视剧、微电影等，以真实感人、贴近生活的故事情节，展现历史上各民族团结奋斗、守望相助的感人瞬间，以及当代各民族在经济社会发展、文化交流等方面的密切合作与共同进步，让观众在享受视听盛宴的同时，潜移默化地接受中华民族多元一体历史观的熏陶。网络平台因其广泛的覆盖范围和强大的交互性，更是文化传播的重要阵地。通过开设专题网页、线上展览、互动论坛、直播讲座等形式，可以吸引更多年轻人关注和参与，促进不同民族背景的网友就历史话题展开深入讨论与交流，增进彼此理解和尊重。同时，政府应鼓励和支持民族文化内容创作者，利用新媒体技术创作更多反映民族团结正能量的作品，营造积极向上的网络文化氛围，让中华民族一家亲的理念在网络空间得到广泛传播和认同。此外，政府应加强历史文化遗产的保护与利用，如博物馆、纪念馆、历史文化名城（镇、村）等，也是增进民族互信与尊重的重要环节。

（五）创新民族政策机制，提升政策执行力与适应性

在习近平文化思想的指引下，创新民族政策机制，不仅是推动民族事务治理现代化的关键举措，也是促进各民族共同繁荣发展、维护国家长治久安的重要保障。具体来说，一方面，不断完善民族区域自治制度，就意味着要在宪法和法律框架内，赋予民族自治地方更多自主权，鼓励其结合本地实际，创造性地开展工作，同时，要确保这些制度安排能够有效应对新情况、新挑战，保持其时代性和生命力。这包括加强对民族地区基础设施建设、特色产业扶持、教育卫生事业等的支持，以及促进民族文化交流互鉴，维护语言文字多样性，让民族区域自治制度成为推动各民族共同走向现代化的有力支撑。另一方面，建立和完善政策执行的评估与反馈机制，这是确保民族政策科学性、实效性的关键。这意味着政策制定前需要广泛调研，深入了解各民族的实际需求与期待；政策实施过程中，要定期评估政策效果，及时收集来自基层、民众的反馈，特别是关注政策是否真正解决了民族地区的实际问题，是否促进了民族团结和社会稳定，是否存在执行过程中的偏差和不足，从而为政策调整优化提供依据。避免“一刀切”和形式主义，确保每项政策都能精准对接民族地区的特殊需求，切实增进民生福祉。此外，鼓励民族地区根据自身特点探索民族工作新模式、新路径，是激发民族政策创新活力的有效途径。各地可根据自身的资源禀赋、文化特色、社会发展水平等因素，灵活设计具有地方特色的民族工作策略，比如通过发展民族文化旅游、特色农产品深加工、少数民族手工艺品电商等产业，带动当地经济发展，同时，注重生态环境保护，实现绿色发展。

五、结语

习近平文化思想为少数民族文化在中华民族共同体意识塑造中发挥作用提供了深刻的理论指导和实践路径。通过强调多元一体的中华民族大家庭观念，推动文化多样性与共存，加强经济均衡发展，优化教育体系，深化历史文化的传播，以及创新民族政策机制。这不仅维护了各民族文化的独特性，还促进了中国少数民族文化与经济的繁荣，加深了各民族间的相互理解与认同，构建了一个紧密相连的中华民族共同体。在构建中国特色社会主义新征程的过程中，各地区应持续践行这些策略，不断巩固民族团结的基石，推动中华文化的全球传播，为中国梦的实现以及人类命运共同体的构建贡献力量。

【作者简介】朱娅琴，女，博士，南京航空航天大学马克思主义学院讲师，研究方向：思想政治教育、德育、文化思想。

【基金项目】2022年江苏高校哲学社会科学研究一般项目“新时代高校的文化自信教育策略研究”（项目编号：2022SJYB0410）的阶段性成果。

来源于《贵州民族研究》2025年第3期。原文和图片版权归作者和原单位所有。篇幅限制，注释从略。