死亡是每个人都难以避免的，让每一个人都能理性地认识死亡， 学会如何对待死亡及关怀照顾临终者，是一件十分重要的事情。现代医学发现，病危时没有精神支持网络的人，尤其是男人，死亡率比具有精神支持网络者高三倍。天主教于1967 年创办“善终院”，提倡对重病垂危濒死者给以“善终照顾”或“临终关怀”（Hospice），对其作为“全人”的身体、心理、社会、心灵各个层面的需要，进行全人、全家、全程、全队“四全”照顾，给以心理辅导，解除痛苦和恐惧，协助其平安、尊严地迎接死亡。进行一系列临关怀的“安宁病房”，已在西方普遍设立，并给亡者的家属提供“全家照顾”，进行咨询，协助他们减轻哀痛。近年来还有了专门教以有关死亡知识的“死亡学校”。
佛教有极其久远的临终关怀和死亡教育传统，长期以来自觉进行临终关怀、死亡教育工作，有颇为丰富的临终关怀操作体系。
佛陀多次教导弟子关怀临终者及陷于亲人死亡痛苦中的人，亲自做过许多临终关怀工作。如《杂阿含》卷三三第930 经载，佛堂弟摩诃男畏惧死于狂象，问自己命终如何，佛答：
汝已长夜修习念佛、念法、念僧，若命终时，此身若火烧、若弃冢间，风漂日暴，久成尘末，而心意识久远长夜正信所熏，戒施闻慧所熏，神识上升，向安乐处，未来生天。
犹如大树顺流运输，决不会逆流而上。同经卷五第103 经及《增一阿含经》卷六利养品载：有一位那拘罗长者，年一百二十岁，“羸劣苦病”，“多诸忧恼”，往见佛陀，请求“长夜安乐”之道，佛陀教他“于此苦患之身常当修学不苦患身”，然后教给他如实观察五蕴无常、涅槃寂静的方法，使其获得解除死亡恐惧的智慧。同经卷三七第1023 经载：比丘叵求那病笃，佛为种种说法，使他悟道，不久命终，“当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白”。同经第1025经载，一年少新学比丘病笃，佛往说法，分明解了，令其得般涅槃，不久命终，“临终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白”。
佛陀教诫弟子，应以智慧和慈悲积极从事临终关怀。《杂阿含》卷 四一第1122 经佛告难提等居士：有智慧的居家佛弟子应当看望被疾病痛苦折磨、早晚要命终的佛教徒，根据其具体情况，以能使其获得安乐的法门教诫说法：
首先应教其于佛、法、僧三宝坚定信心，这叫做“三种酥息处”—— 三种能使人精神获得安息的归宿之处。然后教其不顾恋父母，不顾念妻子奴婢财产。若病人顾恋人间的五欲，应说明人间五欲“恶露不净， 败坏臭处，不如天上胜妙五欲”，教其志愿生天，享受更为胜妙的五欲。进一步说明天上的胜妙五欲亦属无常变坏之法，也不值得贪恋，应当舍离，欣求涅槃寂灭之乐。如是“先后次第教诫教授”，令病人趋向涅槃乃至获得涅槃。
佛弟子颇多实践佛陀教诫者，如《增一阿含经》卷四八载：舍卫国给孤独长者病笃，佛弟子舍利弗命阿难前往看望，为说念三宝法、第一空法，令长者“悲泣涕零，不能自止”，解除了死亡畏惧，之后不久善终， 生于三十三天。南传《阿毗达磨要义》载：苏纳尊者之父为猎人，临终前看到地狱的狗来咬，极其恐惧，其子苏纳罗汉乃令弟子以鲜花供养佛塔，将父亲抬到佛陀前，提醒他礼拜并为自己供养佛陀而欢喜，地狱相即消，自言见其继母来迎接他去天界。
大乘《地藏菩萨本愿经·利益存亡品》说，父母若亡，眷属不可杀生拜祭鬼神，而应为临终之人设福，或悬幡盖、燃油灯，或诵读佛经，或供养佛菩萨像，或念佛菩萨、辟支佛名字，能消灭其必堕于恶道的重罪：
临命终日，得闻一佛名、一菩萨名、一辟支佛名，不问有罪无罪， 悉得解脱。若有男子、女人，在生不修善因，多造重罪，命终之后，眷属大小为造福利一切圣事，七分之中而乃获一，六分功德，生者自利。
同经《如来赞叹品》说对久卧病榻、常做噩梦、“眠中叫苦，凄惨不乐”的垂危重病人及神智不清的“植物人”，家属应在病人前对佛菩萨像高声读诵此经，或高声告诉病人：我们为你将财物施舍，用以建寺、造像、印经、供僧，能使亡者宿殃重罪永得解脱。
佛教还将关怀临终者列入戒律而制度化。《四分律行事抄》说，上座法师应到重病垂危的僧人那里，为之说法，说明人生时不带一物来，死时也不可能带一物去，教其舍弃一切爱恋之情，将衣物等布施大众，称赞其一生修行的功德，令其欢喜，正念不乱，往生善处。《大唐西域记》记载，印度祗洹精舍在寺院西北角设有专门安置照顾重病僧人的“无常院”，房中供奉阿弥陀佛接引像，帮助病僧安乐往生西方净土。据此，中国佛寺中设有往生堂、涅槃堂、重病阁等，专供老病临终的僧尼居住，给以照顾。《四分律行事资持记》说临终的僧尼应安排住在往生堂，头靠西方，面向墙上挂的西方三圣像，可设置供佛幡，为之沐浴更衣，僧众轮流念诵圣号，开导安慰。
净土宗有“临终助念”的传统，在同道、亲友临终前，约集莲友热心看护安慰，劝导念佛或齐声念佛，造成一种集体祈祷的气氛，以帮助临 终者保持正念，心无痛苦，在念佛中，怀着对必然往生西方极乐世界的信心，欢欢喜喜地去那究竟安乐的家园。印光法师教人临终三大要：
第一、善巧开导安慰，令生正信。
第二、大家换班念佛，以助净念。
第三、切戒搬动哭泣，以防误事。[1]
现在多用“念佛机”给病人放念佛的录音，也有很好的助念、安慰 作用。研究证明，人临终时没有意识，只有听觉可以保持到最后。佛教的临终助念法，确能令亡者听到，起码起到精神安慰的作用。
当代佛教界对临终关怀十分重视，星云《佛教对临终关怀的看法》一文说临终关怀“是对生命的尊重，是对旧情的怀念，是对恩义的回报”，指出“生命不是临终的时候才需要关怀，生的时候就要给以照顾；甚至临终关怀也不是只对临命终病人所做的医疗照顾，而是对广大社会大众施以一种广义的死亡教育”。[2]
临终关怀须认识临终病人的恐惧、愤怒、罪恶、不舍、担心、无助、自暴、孤独、沮丧、无智等心理状态，给予适当协助；应正视病人希望明白病情、希望获得宽恕、了解宽恕他人、希望别人的关怀、与亲友见面、对生命的了解、对宗教信仰的渴求、对后事的安排等需求，给予满足和协助：以关心的态度专心倾听其诉说；让其所爱的人适时给予关怀，陪伴身旁；尊重其宗教信仰；讲说忏悔得救的故事及道理；安排宗教师与其谈话、说法；尽可能满足其希望；共同讨论其愿望；让医生减轻其痛苦；帮助病人及其家属保持心理平和；实行临终助念。
台湾慧律法师编著的《临终备览》一书，述临终关怀法则甚悉，说首要之举，在关怀临终病人心灵的需求，乘其神智清楚时，探问有何遗愿及未了之心事，极力应承，满其所愿，劝其放下万缘，一心念佛。慧哲法师提出心灵照顾的三部曲：
第一步帮助病人确认病情，知晓存活期还有多少，在这段时间里应该如何做。
第二步帮助病人整理自己的思绪，写遗书、安排后事，想象向亲朋好友道最后一声再见。
第三步协助病人观想死亡的景象，想自己漂浮在身体的上方，俯瞰一切。
圣严法师认为：人的过世，不是丧事而是喜事，是庄严的佛事，应替亡者诵念“三皈依文”，进行临终助念。佛教界办的安老院在临终关怀方面积累了大量经验。如天津鹤童老年公寓的具体做法为：
1、在病人房间西墙上贴西方三圣像。
2、家属对病人应真切孝敬，病危时要组织助念团助念，全家为病人吃素修福并告知病人。
3、病危时要了解患者有无牵挂之事，若有，应及早解除，劝其放下一切，安心念佛往生净土。
4、病人若见到恶形等而恐怖，要说明这一切皆是心识幻化，要一心念佛，自然会消失，不必恐怖。若病人害怕死亡而悲哀痛哭，应说明 死亡是离苦趋乐，如游子归家、囚徒出狱，有何恐怖焦虑。若病人怀疑 自己不得往生西方，劝其具足信心。
5、人死后24小时内不动其身体，不哭泣。
6、丧事从俭，火葬。49天内为亡者念佛诵经作福。
当代佛教界一般强调尽量使临终者正念分明，得以往生净土，反对使用插气管内管、做心脏安压、电击等方法作无用的急救，甚至不主张注射强心剂、吗啡等药物延长死亡过程、减轻临终时的痛苦，认为这会扰乱临终者的正念。临终之际至死亡之后，忌亲属哭泣及搬动尸体。星云《佛教对临终关怀的看法》说：如果世缘已了，儿女其实也不必在亲人垂死的生命中，透过医疗仪器给予勉强的抢救。“如何让病者身心安乐，无苦而终，才是最实际的一种做法”。
佛教还注意到了对亡者亲属的关怀。《四分律》规定，僧尼若死亡，前来吊唁的客人应该到尸体前具仪设礼，握亡者弟子之手，好言安慰，以减轻其弟子的哀痛。《毗尼母论》说僧尼死亡，应“合寺众僧，并送葬所”。《优婆塞五戒威仪经》规定：菩萨见亲里死亡或亡失财物，种种忧苦，若恶心嗔心不往慰喻者，犯重垢罪。《地藏菩萨本愿经·利益存亡品》说人死后七七日内，念念之间希望骨肉眷属为之造福救拔，若能在此期间为之广造众善，“能使是诸众生永离恶趣，得生人天，受胜妙乐，现在眷属利益无量”，这其实也是对存者的一种心理安慰。净土 宗的临终助念，既能帮助亡者往生极乐世界，又能使亡者家属受到温 馨关怀，帮助其解除悲痛、安定身心、种下菩提善根，还能广结人缘，积 累功德，帮助助念者自己往生极乐世界。星云《佛教对临终关怀的看法》说家属在缅怀亲人之余，应将他的懿德嘉行承续下去，把他的慈悲遗爱人间，这才是对家人真正的怀念。
中国佛寺有给为亡僧作“法事”超度的传统，藏传佛教在人临终前直到死后延请僧人念诵度亡经，讲解临终、死后解脱之要，修“颇哇” 法帮助其往生净土、善道，与汉传佛教的超度法事和净土宗的助念法有异曲同工之妙，都有安慰临终者及其家人之效，比医学界的临终关怀自是高出一筹。
当代临终关怀帮助亡者家属处理悲痛的方法，如卡洛《生死大事》所说：
1、让家属将悲伤表现于外，旁人要做很好的倾听者。
2、实践死者生前的承诺。
3、求新求变，换一个环境。
4、找教会、公益团体等帮忙，尽早工作。
5、在伤心期间不做任何重大决定，应等一年以上。
这些方法自有一定效果，但显然不能解除死者亲属心灵深处无可奈何的痛苦。当代医学界一般认同宗教信仰在临终关怀中不可替代的作用，西方临终关怀机构对有信仰的患者临终时都请宗教师作安排。
注释：
[1] 《印光法师文钞》下册，1654页
[2] 《普门学报》25期，264页
（摘自陈兵教授《佛教心理学》）
