杨祖陶:论法国唯物主义向德国唯心主义的转化

选择字号:   本文共阅读 5399 次 更新时间:2009-05-11 13:59:35

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杨祖陶 (进入专栏)  

  

   1.问题的提出

  

   一定的哲学的产生、发展和终结,归根结底是由一定的经济和政治的发展变化来决定的。这就是我们为什么要先阐明德国哲学革命持续发展的社会基础的理由。但是我们之必须注意到,哲学作为社会意识分工的一个独立的领域,有其特殊的本性及为此本性所决定的发展规律和发展阶段。哲学的这种相对的独立运动不仅以其产物这样或那样地反作用于社会存在的发展,而且连社会的经济基础和政治对哲学的支配都必须通过哲学自身的内在本性和规律来发生作用。所以,为了揭示德国古典哲学本身发展的内在规律,就必须把它作为这样的相对独立的运动过程来考察。

   德国古典哲学是17~18世纪英、法先进哲学的历史的继续;同时,马克思主义哲学又是直接以它作为思想来源而产生出来的。我们应当如何看待这些历史上相继出现的、形态和性质都极不相同的哲学之间的关系呢?列宁在《谈谈辩证法》中指出,人类的认识应看做—串圆圈,在哲学方面,近代哲学认识发展的圆圈可以设想为“霍尔巴赫——黑格尔(经过贝克莱、休谟、康德)。黑格尔——费尔巴哈——马克思”[①]。显然,列宁的这个没想是以马克思主义的辩证法、逻辑学和认识论三者统—的原理和逻辑与历史一致的原则为根据的。所以,我们不能孤立地来观察德国古典哲学的相对独立运动,而是应当以马克思主义的辩证逻辑为指南,在探索上述两个前后相继的圆圈运动的基础上,来揭示德国古典哲学运动的内在逻辑。

   全部哲学,特别是近代哲学最重大的基本问题是思维与存在的关系问题。这个问题虽为全部哲学所固有,但只是在近代欧洲人从基督教中世纪长期冬眠觉醒之后,才能十分清楚地提出并获得它的全部意义。这种情况的发生是由于:随着新的生产力(工业)在封建社会内部的发展,封建主义关系开始崩溃,资本主义关系开始形成,新兴资产阶级反对封建主义的斗争向哲学提出了两方面的任务,这就是,在消极方面,批判“在基督教中得到最大发展的”,把“精神和物质、人类和自然、灵魂和肉体对立起来的荒谬的、反自然的观点”[②],以便为即将来临的资产阶级革命作思想上的准备;在积极方面,制定跟猛烈发展着的工业和自然科学相符合的科学的认识论和方法论,因为资产阶级为了它的工业的利益,需要一个研究物体属性和自然力表现形态的科学。这样,在近代哲学中,哲学世界观的基本问题日益和哲学认识论的基本问题溶合为一,而思维对存在的关系问题也就在近代哲学的发展进程中日益鲜明地提出来并逐渐地获得了它的完全的意义。恩格斯在总结全部哲学,特别是近代哲学发展的基础上,第一次科学地表述了哲学基本问题的实质和意义,并把这个问题区分为两个方面。第一方面是思维和存在谁是第一性的问题,从认识论上看,就是认识的对象和来源是精神还是物质的问题,哲学家依照他们如何回答这个问题而分属于两个彼此对立的派别:唯心主义派和唯物主义派;第二方面是思维与存在的同一性问题,从认识论上看,就是人能不能认识世界的问题,对于这个问题的不同回答把彻底的唯物主义者和彻底的唯心主义者同动摇于它们之间的哲学家区别开来,或者说,把可知论者同不可知论者区别开来。哲学的基本问题,就是在近代哲学唯心主义和唯物主义两大基本派别的斗争中,以及它们两者从自己学派的立场出发反对它们的共同对立面——不可知论,即企图调和唯物主义和唯心主义的那些哲学学说的斗争中,逐渐明确地被提出来并得到它的完全意义的。同时,哲学唯心主义和唯物主义的基本派别,也正是在围绕着哲学基本问题所进行的斗争中而逐渐发展和丰富起来的。大致说来,正是在德国古典哲学这个近代资产阶级古典哲学发展的最高阶段中,哲学基本问题才在唯物主义和唯心主义最尖锐、最复杂的斗争中被十分清楚地提了出来,并获得了它的全部意义;也正是在这个阶段里,这两个派别都产生和发展了自己具有高度理论水平和丰富思想内容的哲学体系,因此,我们完全有根据以哲学基本问题为线索(同时也以它为范围),来探讨德国古典哲学发展的圆圈运动的内在逻辑。

   综上所述,为了对德国古典哲学发生、发展的过程和规律做出完整的说明,首先就要求我们考察和解决这样一个问题:从法国唯物主义向德国唯心主义(康德、费希特、谢林、黑格尔的哲学)过渡的必然性何在?换言之,法国唯物主义是由于自己的什么样的内在本质或内在矛盾而必然地、合乎逻辑地向它的对立面——德国唯心主义转化的?

  

   2.法国唯物主义的基本成就和基本矛盾

  

   以霍尔巴赫为其光辉代表之一的法国唯物主义哲学,发生和发展于18世纪40~80年代,它是18世纪末欧洲最伟大、最彻底的资产阶级政治革命——法国资产阶级大革命的哲学先导。

   法国反对一切中世纪废物、反对农奴制和农奴制思想的决战是在比英国17世纪资产阶级革命更高的物质生产力发展水平(手工业工场发展到顶点,即将开始工业革命)的基础上准备和实行的。陈腐了的封建生产关系同发展了的生产力的对抗与冲突,在这里具有更加公开和紧张的规模,这种对抗和冲突从18世纪初起就日益暴露出来了。腐朽的封建制度阻碍着资本主义生产力的发展,特别是阻碍着法国资产阶级能够像同时的英国资产阶级那样开始在工业中准备实行工厂制度和采用机器生产,而在农业中则特别阻碍着农业的资本主义经营的发展。法国的经济上已经强大了的资产阶级,从17世纪末到18世纪初起,就已经改变了前一时期内同封建君主专制妥协和合作的态度,已经对它表示不满;从18世纪20年代起就开始同专制制度破裂,日益离开专制制度;到40~50年代以后,它就更与充满着革命义愤的人民站在一起,向现存制度挑战了。资产阶级在经济上和相应地在政治上的这种改变,不能不反映在它的意识形态上,从而引起它的思想体系上的深刻的改变。

   资产阶级先进的思想家和哲学家面临着实践向自己提出的新任务:从制度上和思想上打击封建制度,动摇和粉碎为封建经济基础服务的旧的思想上层建筑,宣扬适合于新的资本主义经济基础的新制度和新观点。从17世纪末起,资产阶级的先进思想家(例如,比埃尔·培尔)已经开始对笛卡尔和笛卡尔派的形而上学——思辨唯心主义进行怀疑和批判,这是资产阶级开始改变自己在前一时期内力求同封建宗教思想体系谋妥协的态度的标志;在20~40年代内,洛克的唯物主义经验论学说在法国有了广泛的传播和发展;而在40~80年代,法国唯物主义者,跟资本主义生产力的进一步发展和资产阶级、人民大众反封建的阶级斗争日趋激烈化的形势相适应,完成了对思辨形而上学的批判,并且在战斗中把洛克的唯物主义经验论观点同笛卡尔物理中的机械唯物主义观点结合起来,发展成为在当时说来惟一彻底的唯物主义和无神论世界观体系。马克思在《神圣家族》中,在驳斥鲍威尔等人对法国唯物主义的曲解时,一方面揭示了法国唯物主义的两个理论来源——洛克的唯物主义经验论和笛卡尔的物理学,而更为重要的则是揭露了法国唯物主义的物质的实践根源,他指出:“……17世纪的形而上学的衰败可以说是由于18世纪唯物主义理论的影响造成的,这正如同这种理论运动本身是由当时法国生活的实践性质所促成的一样。这种生活趋向于直接的现实,趋向于尘世的享乐和尘世的利益,趋向于尘世的世界。和它那反神学、反形而上学的唯物主义实践相适应的,必然是反神学、反形而上学的唯物主义理论。”[③]而洛克的哲学思想之所以能在法国得到进一步的发展,则是因当时的法国生活“除了否定神学和17世纪的形而上学之外,还需要有肯定的、反形而上学的体系。人们感到需要一部能够把当时的生活实践归结为一个体系并从理论上加以论证的书”[④]。

   法国唯物主义者的时代,由于生产力发展的成就和正在诞生中的工业革命的需要,自然科学也比上一世纪有了更大的发展。这是从文艺复兴由哥白尼开始的自然科学革命的第一时期的完成阶段。在这个阶段里,科学的天文学、科学的光学、科学的力学、科学的数学沿着牛顿物理学的道路继续发展了;物理学也开始由于对热与电的研究而具有科学的性质;化学也刚刚由于氧的发现而创立起来;地理学由于地球形状的判明和无数次地理大发现而开始提高到科学的水平;地质学也开始从荒诞的假设中挣脱出来;生物学在积累材料的过程中已出现了毕丰关于生物变异的自然历史的猜测等等。在社会学方面,随着资本主义经济的发展和阶级斗争的深入,也出现了某种进步。例如,在历史学方面已出现了具有世界通史性质的书刊;政治学在一定程度上也是以人为基础了;而政治经济学也已为亚当·斯密所改造,并在法国开始形成了重农学派等等。恩格斯把18世纪评定为“知识变成了科学,各门科学都接近于完成:即一方面和哲学,另一方面和实践结合了起来”的世纪,同时指出法国唯物主义哲学就是在科学的这种发展的基础上形成起来的:“十八世纪科学的最高峰是唯物主义,它是第一个自然哲学体系,是上述各门自然科学形成过程的产物。”[⑤]可是,恩格斯也告诉我们,在18世纪所有自然科学中达到了某种完善地步的只有力学和数学,其他的科学都还处在幼稚的状态或处在襁褓中,整个说来,这是机械力学占统治地位的时期。这种情况也必定反映在法国唯物主义者的学说中,使它不可避免地具有形而上学的、机械论的局限性。

   法国唯物主义哲学就其理论内容来说,如上所述,是深深地根源于那个时代的变革现实的实践中的,它反映着革命时代资产阶级的需要,那一时代的生产力发展水平和对自然的认识的阶段;但是,就其理论的形式来说,法国唯物主义哲学则是它的先驱者们的理论原则的更为一贯的向前发展。上面已经指出,法国唯物主义哲学是以洛克和笛卡尔的物理学为其理论来源,并且是二者结合的结果。不过,从其主要的方面来看,正如恩格斯所说:“英国哲学是法国人引为依据的”[⑥],即是说,法国唯物主义哲学乃是在洛克那里得到了详细论证而为16世纪末英国培根所提出的唯物主义经验论(感觉论)原则的更为一贯的向前发展。事实上,以霍尔巴赫为其系统化者的法国唯物主义哲学,属于英国培根所创始的近代唯物主义认识论路线在其第一个发展时期中的完成阶段。

法国唯物主义在发展唯物主义认识论方面的成就表现在两个主要的方面上:第一,它彻底击败了与培根的唯物主义感觉论同时产生而又与之对立的笛卡尔所创始的思辨唯心主义的唯理论路线。法国唯物主义者在反对从笛卡尔至莱布尼茨的思辨形而上学的“公开而鲜明的斗争”[⑦]中,彻底驳斥了上帝或独立的精神实体是我们认识的最高对象,而一切真知则都来源于思维、理性自身的思辨唯心主义唯理论原则,继洛克之后彻底论证了人类全部知识来源于感觉的基本原则,使科学认识论的第一个重要的前提——知识来源于感觉——获得了胜利。而思辨形而上学的唯理论原则,经过法国唯物主义的斗争,则在理论上衰败和威信扫地。第二,它把唯物主义感觉论的路线同也是从洛克的经验论中生长出来的主观唯心主义感觉论路线鲜明地对立起来,也就是说,它把“基本的哲学派别鲜明地对立起来”[⑧],驳斥了贝克莱从感觉是人类知识的惟一源泉所作出的客体不存在于心外、客体是“感觉(或观念)的集合”的主观唯心主义理论,并且明确地、一针见血地揭露了近代认识论研究中的唯心主义派别的实质,而把那些只承认自己的存在和我们体内彼此更替着的感觉的存在,而不承认其他任何东西的哲学家,叫做唯心主义者[⑨]。法国唯物主义者自觉而公开地宣称“作为哲学家来写作,就是宣扬唯物主义”(拉美特利语),而唯物主义的实质在他们看来就在于:肯定客体是不依赖于人的意识而本源地存在着的自然界,人是这个自然界的一部分,而人的认识能力则是运动着的物质所固有的感受性的发展,自然界是人的感觉的惟一源泉,感觉和观念则是物质客体的反映。这样法国唯物主义者就确立了科学认识论的第二个最重要的前提——感觉来源于客观实在。法国唯物主义者在反对当时这两种主要的唯心主义思潮的斗争中,把培根和洛克的唯物主义感觉论原则建立在彻底的唯物主义自然观的基础上,(点击此处阅读下一页)

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