殷辂:太虚大师对现今时代的判读

选择字号:   本文共阅读 1349 次 更新时间:2021-11-22 22:31:26

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殷辂  

  

   摘要:现代社会是人类历史上一个极其特殊的时代,太虚大师对其特性有着深刻的判读:科技高度发达,但却是欲望扩张的工具与副产品,并没有带来真正意义上的文明,反而将野蛮性的现实危害扩大;自由平等思想深入人心,但其真谛却没有显现,在被私欲桎梏之下追求自由,在强烈的分别“我执”之下追求平等,人生与社会都无法向上超升;世界被强制性地联系在了一起,但人我对立不仅没有消失,反而被强化,在“纵我制物”的立国、做人之道主导下,制造了大量本不应存在的祸患。科学技术、自由平等、民主民治、全球化本应提高人类社会的福祉,但一切外在的“进步”都因为人类自身的问题而改变了方向。现今世界的问题是系统性、秩序性问题,改变其背后的文化价值体系是匡救时弊的关键所在。

   关键词:太虚大师 时代性质 中华复兴

  

   太虚大师是民国时期著名高僧、思想家,是人生佛教开创者。他将“人生改善”、“后世增胜”、“生死解脱”、“法界圆明”视为佛法四个功能和效果,还原了大乘佛教改善、净化人间的功能。以人生为基础,进而究竟极果,这是太虚大师人生佛教的宗旨。要改善、净化人间社会,不但要对人类社会有一个清醒的认识,还要认清我们所处时代的性质。太虚大师将现今时代看成是现代西洋文化开出的一大奇局,虽然被赋予了进步的内涵,但离真正意义上的文明还相差很远。太虚大师站在时代的高处,对现今时代的文明属性做出了非常清晰的判断。其论说没有复杂的概念体系,却直指人心,绝非在时代山谷中做学说的研究者所能比。

   一、科技高度发展,但野蛮性没有改变

   近代以来,科学技术高度发展,人类享有了从未有过的便利,但并没有因此而太平和乐,也没有真正化除野蛮。对其中的原因,太虚大师有着犀利的观察。太虚大师认为,现今世界是西洋文化弥纶的时代。虽然西洋社会在不同时期存在不同的文化,不同区域也存在文化的差异,但就现代西洋文化之盛行者言之,其特点非常明显,可以用一句话概括,即“发达科学知识,竭取宇宙所有,以争求满足人类之动物欲而已。”[[1]]现今时代是一个极其特殊的时代,伴随着欲求的解放,人类社会的创造力也达到了前所未有的状态,这两者并非平行而无交集的,从某种意义上说,科学知识的发展正是欲求解放的副产品。太虚大师指出:

   “今世之偏用成弊者,虽在西洋文化之惟以发挥扩充人类之动物欲为进化,而致汨没人理,沉沦兽性。然由此所获之副产品,则科学之知识及方法也,工作之机器及技能也,生活物产之丰富华美也,社会言行之平等自由也,交通之广而速也,发见之新而奇也,在在足令人心迷目醉而不能自主。”[[2]]

   在中华文化中,人与动物存在几希之别,这种几希之别正是灵明之性萌动的体现,存而扩之才能称得上进化。但近代以来的西洋文化却反其道而行,不但停留在人与动物的共欲之上,还将动物欲之满足和扩充视为进化。从“神本论”的“退化说”向“物本论”的“进化说”转变,这是所谓“袪魅”的过程,但在袪魅的同时,道德人伦却无法安立,动物欲成为支配人类生活的新型魔魅,并不断被“升华”或合理化,这种“汨没人理、沉沦兽性”的状况正是现今时代的写照。一般认为,科技进步意味着文明程度的提高,但这种线性思维与现实并不相符。从微观角度说,科学技术提升与好奇心、求知欲有关,但从社会现实层面来说,其直接动力却是改造外部世界的社会冲动,因此可以看成是副产品。所谓副产品,就是在“汨没人理、沉沦兽性”这种结果之外的附带产品。伴随着动物欲的扩张,人与人、人与自然的关系越来越紧张,这是现今主导文化中内含的结果,但与此同时产生了一个“意外”的成果,这就是科学技术的发展,因为其与现今主导文化并不存在直接的对应关系,所以称之为副产品,但这种副产品一旦产生,又会在主导文化的支配下成为进一步扩充动物欲的工具,将野蛮性的现实危害扩大。人之所以为人,就是因为人能够彰显灵明之性,但被特殊文化弥纶之后,人性被动物欲所桎梏,人类成为掌握了科学技术的特殊动物,不但不能化除野蛮性,还将其破坏性发挥到极致。一方面是知识技能的提升,另一方面是人自身的沉沦;一方面是科技的快速发展,另一方面是人性的埋没,在这种情况下,人类社会的创造性和破坏性都达到了空前的状况。

   在人类历史上,蛮族掌握先进技术的情况时有发生,但其扩张并不具备全局性。但在现今时代,动物欲的扩充却被打上了发展、进步乃至文明的标签,上升为意识形态,扩张到世界的各个角落。科学昌明,但人心昏暗,这种状况必定加重人类社会的灾难,两次世界大战就是明证。太虚大师认为,科学是依五官感觉而建立,它虽然能够在一定程度上破除迷信,但并不能契入宇宙万有之实相,无法依之而实现道德自觉。若人类自身无法改善,它只能被恶化恶用,成为满足少部分人的私欲的工具,无法“获人道的安乐”。科学技术迅猛发展,但人类自身却沉沦向下,以制造整体毁灭的风险为代价获取自身的 “安全”,在制造生产金融危机、社会危机、生态危机的过程中获取一时之利,竭尽资源满足少部分无休止的欲望,这一切都是野蛮性与创造性相结合的产物。科学技术的发明,本来可以增进幸福,“可是,由恶行的恣肆的结果,反得到较以前科学没有发明的痛苦更深厚了!这因为科学的发明,仅作了少数人纵恶的利器。”[[3]]

   太虚大师认为,科学虽然存在其自身的思维模式,但本质上是形而下的工具,它只是知识的一种,而不是知识的全部,除了科学知识之外,还应该包括道德的知识、解脱的知识。当科学知识被极端化、唯一化的时候,人类社会无法摆脱野蛮的动物状态。科学本身是向外的,如两眼只能外视而不能内观,其所谓“客观性”是“著相尚识”的结果,仅仅依靠它并不能进善去恶,更无法契会真实性。在道德、智慧丧失的前提下,作为工具的科学只能服务于动物欲,其所带来的破坏性是动物无法比拟的。因此,问题的本质在于科学被恶用,而不在于科学自身。太虚大师指出:“能用工具之主人,则毫忽不能有所增进于善,惟益发挥其动物欲,使人类可进于善之几,全为压伏而已!”[[4]]进善之几被压伏,这是道德被放逐的标志,以科学为名蔑视道德及价值判断,正是这一问题的体现。“客观性”成为“去道德化”的挡箭牌,这并不是科学本身的问题,而恰恰是人的问题,“客观性”遮蔽真实性,这正是人的“主观”状态的反映。科学的发展能打破建立在迷信基础之上的说教,但却不能破坏人人本具的智慧明德;可以撕破装神弄鬼者的戏装,但不能从外部关闭觉悟之门。将科学发展视为道德没落的原因,恰恰颠倒了因果。从这个意义上说,科学技术虽然是特殊“文化”的副产品,但却并不一定是其附属物。如果人类社会能够以正智、正信化除野蛮,科学技术就会重新归位,在智慧与道德之下发挥其应有的作用。

   二、自由平等思想深入人心,但其真谛却被掩盖

   现今社会的一大特点是,知识大开,自由平等思想深入人心,无论是群体还是个体,若把自身看成是高高在上的主宰者、驾驭者,都会被民众视为“怪物”。神权、皇权所假借的“理由”不再被认可,这是人类心识发生变化的标志,也是时代进步的表现。然而,自由平等的人生和秩序却并没有真正实现。人人追求自由,但这种追求却演变为奔走竞争,追求自由的过程恰恰制造了隔碍和不自由;人人要求平等,但实现一种平等却制造出另一种不平等。同时,自由与平等也成为两难选择的问题,选择自由就要放弃某种形式的平等,选择平等就要在一定程度上放弃自由。平等的自由或自由的平等,这种本来一体的启蒙价值在现实中却成为无法同时实现的目标。自由、平等是崇高的价值,但是,在被私欲桎梏之下追求自由,在强烈的分别“我执”之下追求平等,这种内在的不自由、不平等必然会以不同的形式显现出来。太虚大师指出:

   “近代从要求自由平等而出发的政治、经济等,虽合乎人性,然二三百年犹在纷扰不定之中者,则以一神的旧信仰打破以后,徒凭一时一处民众之情意迁流变动,未有一达到真正自由平等的真信仰以为根据。”[[5]]

   自由平等是合乎人性的价值,是“祛魅”的标志,这种价值追求本应该提升人的品性,增进人类幸福,为社会带来安宁,但是在追求自由平等、打破神权同时,却带上了物欲的枷锁,物欲之魅取代了迷信之魅,内在的不自由、不平等反而更加严重,不但造成人自身的焦躁不安,也严重破坏了人与人、人与自然的关系。贫富对立、种族冲突、资源枯竭、环境恶化、核弹危机就是其外在表现。这种纷扰不定的状态并不是追求自由平等的代价,而是因为自由平等的真谛没有显现。从人类社会的发展历史看,自由平等绝对是对治蒙昧的解药,但由于陷入“以迷破迷”的泥潭,它在一定程度上变成了毒药。太虚大师并没有像后来的研究者那样,将现代性视为“同时产生出解药与毒药”,[[6]]这种论说从语言模糊性而来,建立在事理割裂基础之上,虽看似深刻,其实还是属于情意之见,并非从智慧心中流出。在太虚大师看来,问题的本质恰恰在于内在的不自由和不平等,一切外在的追求因此而失真失常。

   那么自由平等的真谛是什么?太虚大师认为,只有契合宇宙人生的真相,自由平等的本质才能显现。从实事实性上看:

   “小自一微尘大至一世界,近自人类远至一切众生,都是流行不息的生命之流。在这点上悉皆平等。一切众生皆有心,皆有现变实力,都有可以达到最高觉悟的可能性。”[[7]]

   太虚大师此言将平等自由的本质发挥得淋漓尽致。宇宙万有的真相是法界缘起,无论何事何物,都不是孤立的存在,都是法界(宇宙)各种关系的聚合。随举一法,必然与整个宇宙体系相互关联,既是因缘和合之果,又会成为生成其他诸法之因。上溯无始,下推无终,“一即一切、一切即一”。在这种互融互摄、相似相续、流行不息的生命之流中,“绝无可为独特的、绝对的、最先的、最后的、非果之因或非因之果。”[[8]]没有法界之外的本源,没有独立于心识之外的死物,没有离却“众缘”的具有实在体性的存在物,也没有本质意义上的自我。体悟到悉皆平等的法性,才有可能实现真正的自由。人人有心,本具智慧明德,这是心性的平等,又是真正自由之所在;人人有心,皆有变现实之力,这是彰显平等性德,实现真正自由、达到最高觉悟的自由力量。“我欲仁,斯仁至矣”,以吾心之自由力,求吾心本具之德,这就是自由平等。从此出发,人生才能向上,社会才能超升,世界才能和谐有序。

   若体悟宇宙人生的真谛,就能清楚地知道,唯神、唯外物、唯自我等观念的出现都是因为偏执于生命之流的片段。以假相、片段为实,自由平等的价值就会发生分裂,对自由平等的追求也会出现问题。太虚大师指出:“人生可贵的意义,就在人生最富有自由性,而且有无限扩充的可能性。”[[9]]对自由平等的追求本是人生向上的力量,但由于不明真相,将生命流上的假相视为自己,以扩充私我、放纵物欲为自由,不断地向外驰求,不但加剧了内在的痛苦与烦恼,导致人类自身的沉沦,还造成了社会的纷乱。虽然神权与皇权被打破,但由于“我执”和物欲的结合,专制与极权还会以其他形式表现出来,在特定环境下甚至比神权与皇权更为极端。同时,阶层、区域、国家之间的封闭阻隔越来越深,社会不平等也越来越秩序化、系统化。

自由平等是民主民治的基础,如果前者的真谛不显,真正意义上的民治民主也不可能实现。太虚大师高度评价民主民治的时代意义,但同时也指出,真正的进步必然是宇宙真实义谛的显现,社会组织形式的改变应该伴随着思想形态的改变,若没有这一点,“虽政治方面或强力的去改变,亦只得成其为表面上骚动而已。”[[10]]人人向上发展,人人追求真正的平等自由,民主民治的本然意义才能彰显。太虚大师将人类社会的政治制度划分为三种类型:酋长制、君主制和民主制。酋长制对应的是“多神论”的宇宙观,君主制对应的是“一神论”的宇宙观,(点击此处阅读下一页)

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