【摘 要】文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。互联网条件下的新大众文艺展现出蓬勃的发展趋势，为增强文化自信提供了新时代的独特路径。文化自信植根于中国式现代化塑造的“新大众”主体，在回应精神文化新期待、释放创新创造活力的新大众文艺中，升华为自觉的主体表达，汇聚为增强文化自信的主体力量。通过开拓交互空间、提炼鲜活日常、激活文化资源等创新创造实践，新大众文艺为文化自信的生成、着色与续脉提供了不可或缺的实践源泉。面对中国式现代化快速发展的文化环境，文化自信的持续增强仍需在规范文艺发展策略、优化表达范式中不断夯实基础，在世界文化激荡中彰显中华文明的精神生命力与时代创造力。
【关键词】文化自信 主体力量 文艺实践 发展策略 新大众文艺
作者吕进，重庆大学法学院教授；梁颖，重庆大学马克思主义学院博士研究生
文章来源：《科学社会主义》2026年第3期
习近平指出：“坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题。”文艺作为“时代前进的号角，最能代表一个时代的风貌，最能引领一个时代的风气”，是新时代培育和彰显文化自信的重要阵地。当前，互联网与数字化智能技术的飞速发展，以前所未有的广度和深度迅速改变了社会生活样态，新大众文艺应运而生。新大众文艺一经兴起，就展现出强大的社会冲击力和影响力。党的二十届四中全会审议通过的《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十五个五年规划的建议》明确提出了“繁荣互联网条件下新大众文艺”，进一步贯彻了以人民为中心的大众文艺创作导向，也提出了数字化智能时代繁荣新大众文艺以增强文化自信的新命题。
在中国式现代化快速发展的背景下，人民大众的文化素养得到极大提升，高科技智能化网络应用逐渐成熟，二者的有机结合催生了新大众文艺。“新大众文艺是在党的领导下，以中华优秀传统文化为滋养，顺应数字化、网络化、智能化时代变革，人民大众担当主体、主创、主角，运用大数据、云计算、人工智能、移动终端等新技术新工具，突破传统文艺生产传播流程，创新文艺形式和表达方式，呈现共创共享的一种新型文艺形态。”在新大众文艺如火如荼的实践开展过程中，既有弘扬社会主义核心价值观的众多成功经验，也有个别不太健康甚至不利于国家文化安全的负面案例。如何在互联网条件下兴利除弊、因势利导，使新大众文艺成为增强文化自信的时代力量，是亟需深入回应的理论与实践课题。
一、重塑文化自信的“新大众”主体力量
习近平指出：“文化自信就来自我们的文化主体性。”新大众文艺正是新时代文化主体性在人民大众层面的生动体现。探讨新大众文艺对文化自信的增强作用，必须首先回归到“人”的主体维度，从其生成、表达与创新创造等维度进行系统考察。
（一）中国式现代化塑造文化自信的“新大众”主体
中国式现代化不只是物质技术层面的深刻变革，更是人的现代化的集中体现。它系统性地重塑了社会成员的生存样态与精神世界，催生出充满活力与创造力的“新大众”，为新大众文艺的繁荣提供了鲜活的主体力量，也为增强文化自信奠定了最为坚实的主体基础。习近平强调：“要把文化自信融入全民族的精神气质与文化品格中，养成昂扬向上的风貌和理性平和的心态。”文化自信的根基在于人民，而新大众文艺的核心标志也正是人民群众积极参与创作、传播与消费文艺的全过程。
经济持续发展与收入水平提高，为“新大众”的文化主体意识萌发提供了经济自主条件。中国式现代化的辉煌成就集中体现于国民财富的快速积累与中等收入群体的持续扩大。根据国家统计局数据，中国已形成超过4亿人的全球规模最大的中等收入群体，其恩格尔系数不断降低，可支配收入中用于满足精神文化需求的比例显著提升。2025年，全国居民人均教育文化娱乐消费支出达到3489元，比上年增长9.4%。这意味着广大人民群众已经从生存性需求中解放出来，开始追求更丰富多样的精神生活。这种从温饱到全面小康的跨越，是“新大众”进行文化创作的经济土壤。
国民教育水平的普遍提高，塑造了具有更高审美素养和更强创造能力的“新大众”。据《2024年全国教育事业发展统计公报》显示，我国九年义务教育巩固率超95.9%，高等教育毛入学率已达60.8%，各类高等教育在读学生总规模达4846万人。高等教育大众化培育了更广泛的文艺接受群体，也催生了大量具备专业视野与批判意识的业余创作者。Bilibili（B站）上就有数以千万计的创作者通过动画、科普视频、音乐改编等形式，对传统文化科学知识进行普及传播与创造性转化，其作品内容兼具专业性与传播力，反映出教育普及对民众文化表达能力的深层支撑。
人民群众数字素养的普遍提高，让人民群众能够更有意识和能力利用数字技术和网络平台进行表达与互动。中国式现代化在信息技术领域的跨越式发展，以前所未有的深度和广度重构了文化生产与传播的模式。《中国互联网络发展状况统计报告》显示，截至2025年12月，我国网民规模达11.25亿人，互联网普及率突破80%，生成式人工智能用户规模达6.02亿人。5G、大数据、云计算、人工智能等互联网技术的普及，彻底打破了文艺创作与传播的传统壁垒，文艺的生产权与阐释权不再为少数精英所垄断，普通民众得以通过短视频、直播、网络社区等多元形态便捷地进行文化创造。这一变化极大地激发了“新大众”的表达欲望与创作自信。
中国式现代化实践形成的，是一个在经济上自主、认知上自觉、技术上自如的“新大众”。新大众文艺的“新”，源于具备了深度文化参与意愿与能力的主体之新。“新大众”的确立，构成了新大众文艺生生不息的创作源泉。正是在他们的主动选择和创作中，文化自信转变为一种发自内心的深层自觉。
（二）以人民精神文化新期待激发文化自信的表达自觉
文化自信的深层根基，源于人民作为文化主体，在精神文化生活中所获得的价值认同与精神满足，这种满足是在文化供给与主体内在需求达成深刻共鸣时产生的。因此，文化自信的生成与巩固，必然要求文化生产持续而有效地回应人民对美好精神生活的向往。新大众文艺增强文化自信的关键在于，它成功地将人民在新时代萌发的精神文化新期待，转化为广泛而自觉的主体性表达，从而为增强文化自信注入了持久活力。
我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾，人民群众的文化需求动机已从补偿性、消遣性转向了发展性、表达性。随着物质生活的极大丰富与个体自主意识的增强，文化活动对于大众的意义，已不再仅仅是为了填补劳动之余的闲暇或寻求短暂的现实逃离。人民大众开始将文化实践视为确证自我价值、实现“自由而全面发展”的重要途径。他们对文化产品的期待，是“对科学的向往、对知识的渴望、他们的道德力量和他们对自己发展的不倦的要求”，已从“缺不缺、够不够”的量的层面，跃升至“好不好、精不精”的质的层面。这种新期待的核心，是一种强烈的内心自豪感表达。自觉的表达性需求与昂扬的时代精神相结合，催生出对建构积极文化主体身份的强烈渴望，并在社会心理层面积淀为积极向上、追求自我表达的整体氛围。
这种强烈的表达欲求，构成了文化自信从被动认同到主动建构的关键一步。文化自信的激发，体现了一个从“被言说”到“我要说”的主体性转换过程。当外部供给的文化产品难以成为自我表达的有效载体时，文化创作的内在驱动力便自然涌现。“理论自觉、文化自信，是一个民族进步的力量；价值先进、思想解放，是一个社会活力的来源。”从被动接受到主动表达的转变，意味着“新大众”渴望以文化创造者的身份，掌握自我精神世界的表达权力。表达本身就是一种确证，它将潜在的民族自豪感与文化认同感，通过表达的意愿加以确认。在这个过程中，文化自信逐渐由外在倡导转化为内在自觉，成为一种指向主体表达的精神力量。
新大众文艺的蓬勃发展，是人民文化主体意识的全面觉醒。他们不满足于仅仅作为文化市场的被动消费者，而是渴望成为自身精神世界的主动表达与建构者。新大众文艺的繁荣是对人民新期待的回应，更是人民群众文化主体性觉醒后必然走向的创造性实践。它使内在的文化自信，通过广泛、自觉、互动的主体表达，获得了可感知的文艺形态，从而在集体创作中，实现了自信的具象化与社会化。
（三）以文化创新创造活力涵育文化自信的创作主体
“文化自信为文化强国建设提供的强大精神动力就体现在作为文化主体的广大人民群众的积极性、主动性与自觉性上”。新大众文艺的生命力，体现在它能够将人民群众的主体性表达欲求，有效转化为一场广泛深刻的文化创新实践，使内在的文化自信获得了外在可共享的文艺形式。在这种实践中，“新大众”主导了文化符号的生产，并在国际文化交流场域中逐步获取话语权，使得文化自信从个体自信升华为中华民族文化主体性的集体觉醒与自信。
新大众文艺的实践通过“新大众”主导的符号生产，实现民族集体身份的凝聚。在传统媒介时代，文化符号的生产权与阐释权多为少数文化精英所掌握。互联网技术的发展改变了这一格局，在去中心化的网络环境中，普通大众获得了前所未有的平等机会去影响甚至主导文化内容流量，极大地激发了文化创新创造活力。“特种兵式旅游”是当代青年在快节奏生活压力下，集体创造出的一种文化身份标签。其巨大的传播力反向影响了旅游市场的服务与营销策略，彰显了“新大众”在定义自身生活方式与文化风尚上的强大能力。这种由下至上的身份认同，是民族文化主体性最坚实的内在根基。
新大众文艺以民间叙事的亲和力，在国际文化交流中实现了话语权的突破，从外部为民族文化主体性赢得了关键确证。长期以来，中国的对外文化传播渠道较为单一。习近平指出：“文艺是最好的交流方式，在这方面可以发挥不可替代的作用”，而新大众文艺，以更具亲和力的民间视角，成功实现了跨文化传播的破圈。李子柒以东方美学包装下的田园生活为内容，在全球范围内吸引了数千万关注者，向世界展示了一个勤劳和谐的中国，其影响力甚至超过部分官方宣传片；网络小说如《庆余年》《全职高手》等，凭借独特的故事想象力，在海外催生了庞大的粉丝翻译社群，进而被海外出版商和流媒体平台引进，成为文化输出的重要力量；网络游戏《原神》以其融合中国元素的开放世界设计风靡全球，本质是民间创新力量在国际文化市场上的胜出。它们以亲和力与创造力，赢得了全球共鸣。这种来自外部的肯定，极大增强了民族文化的自豪感与自信心，在文化传播中有效提升了文化自信，彰显了中华民族文化主体性。
因此，新大众文艺推动中国式现代化进程中的文化自信，核心在于对“新大众”这一文化主体的全面激活与彰显。它通过构建开放、互动、共融的意义生成空间，将个体经验与时代叙事深度连接，促进公众在高质量的文化参与中实现价值认同。“人民是创作的源头活水，只有扎根人民，创作才能获得取之不尽、用之不竭的源泉。”人民在这样的文化实践中，内在的精神需求得到高品质的满足，对时代的思考感受得到艺术性的共鸣与升华，一种有活力的、立足于当下的文化自信才能得以有效培育。
二、激活文化自信的创新创造文艺实践
在文化创新活力日益迸发、媒介融合不断深化的新时代背景下，新大众文艺以新的内容形态与传播机制，将“新大众”的主体力量转化为具体的文艺实践，成为推动文化自信生成与提升的重要动力源泉。发展新大众文艺不仅是顺应时代潮流的必然选择，更是充分激活文艺实践，将文化自信落细、落深、落实的关键路径。
（一）交互共创的新形式重塑文化自信的生成方式
在数字时代的文化场域，文化自信的生成机制正经历着深刻的转型。传统的大众文化理论，普遍倾向于将受众描绘为被动的信息接收者，文化自信的培育往往被理解为一种自上而下的价值输入。“在算法逻辑塑造的生产关系中，新大众文艺突破了传统的文艺生产样态，在内容形态、产业形态和联结形态等方面重塑了大众的文艺认知与接受机制。”新大众文艺通过重构主体间的交互方式，使文化自信的确立从静态的知识接受转向动态的意义协商，从个体的内心认同扩展为集体的情感共建。
其一，新大众文艺的大众参与性特征推动了从被动文化消费到主动文化创造的转化。传统文化工业常将大众固化于消费终端，而互联网赋能的新大众文艺则打破了这种局限。新大众文艺衍生的用户生成内容生态，如二次创作、同人文化与游戏模组制作，为公众提供了低门槛的创造平台，使普通人得以成为创作者。例如，在Bilibili（B站）等年轻人聚集的文化社区，基于经典影视、文学、游戏进行的“二次创作”已成为一种文化现象。围绕《西游记》《三国演义》等传统IP，用户通过剪辑、配音、解说等多种形式进行再诠释，不仅使经典文本在新的语境中焕发活力，更在创作与传播的互动中，将个人的理解、情感与时代关切注入其中。这种广泛的参与实践，使文化自信的确立超越了单纯文化成果认同，升华为对自身创造能力的自豪。文化自信不仅源于我们有什么，更源于我们能创造什么。
其二，新大众文艺的交互性特征构建了基于“主体间性”的文化实践场域。“主体间性”强调人类经验本质上是在主体间共享的意义网络中展开的。传统文艺消费中，这种主体间性因媒介区隔而受到限制；而在数字平台上，弹幕、实时评论与在线社区等机制创造了共时性的交往空间，将孤立的个体消费转化为可见的集体实践。这种由交互媒介催生的情感共同体，使抽象的文化自信转化为可感知、可参与的集体仪式，由此能够形成影响深远的集体文化记忆。文化产品的意义不再是先在地由创作者所规定，而是在创作者与海量受众、受众与受众之间的持续对话、协商、辩论和再创造中生成的。个体的理解在与他者视域的碰撞中不断拓展，形成基于集体确认的情感认同。它将文化自信的生成基础，从对抽象文化符号的个人化理解，转变为在鲜活的群体交往实践中获得的集体性情感体验。
（二）生活在场的新语境彰显文化自信的时代底色
文化自信的确立植根于当代生活世界的意义建构。它需要回应时代，映照现实，并为个体理解自身在复杂社会变迁中的位置提供有效的认知情感框架。列宁告诫文艺工作者，要“多深入生活。多注意工农群众怎样在日常工作中实际地创造新事物”。新大众文艺通过构建生活在场的审美语境，将文化自信从抽象的价值观念转化为具体的生命体验，在过程中赋予文化认同以鲜明的时代特质。
一方面，新大众文艺的广泛参与和互联网平台，使其能够对社会议题高度敏感并快速反应，成为讲述当代故事、回应时代挑战的重要载体。文化自信建立在具体的历史情境之上。脱离了具体时代矛盾与任务的文化自信是空泛无力的。新大众文艺将诸如共同富裕、科技伦理、社区治理等中国式现代化的核心议题，转化为可感、可思、可议的艺术叙事。新大众文艺作品以丰富全面的内容题材充分表现社会现实的复杂性与矛盾性，这种直面现实的艺术姿态，本身就是一种文化自信的体现。它表明一个文化体系拥有足够的成熟度去容纳和反思自身的不足。“批判性的文化认同有助于我们科学认识在帝国主义和西方现代化中心主义主导下不平等的国际话语权格局”，相比于呈现理想图景的文化产品，这种充满生活质感和问题意识的作品，更能培养一种成熟理性、基于深刻自我认知而非盲目自大的文化自信。
另一方面，新大众文艺通过对现实生活的深度关照，弥合了现代性进程中个体经验与社会现实的疏离。随着社会分工的精细化，个体生活体验容易被割裂，从而产生与社会总体现实相脱节的“无家可归感”。部分文艺创作，未能有效与公众的真实生活展开对话。抖音“新农人计划”等平台推动的创作实践，鼓励来自乡村的用户以短视频记录真实劳作与地方文化，直接连接大众日常经验，成为新大众文艺贴近现实的重要体现。“新大众文艺呈现的是新时代每一个人的日常生活样态，展现他们的新面貌、新气象、新审美风尚”，新大众文艺总体上对现实生活的关照，足以弥补部分文艺创作或沉湎于浪漫化想象、或追逐超现实的奇观化娱乐所形成的对真实生活的疏离，并更能够全面地反映社会大众的思想境况。“人民群众的日常生活实践是文化创新的素材来源”，这种建立在真实生活艺术再现基础上的文化认同，是文化自信最可靠的现实土壤。
（三）传统活化的新表达赓续文化自信的精神根脉
“泱泱中华，历史何其悠久，文明何其博大，这是我们的自信之基、力量之源。”文化自信建基于历史的纵深感与文明的厚重感，是一种与自身传统根脉建立起的生机勃勃的有机联系。这种联系不应是一种对历史文化的简单复刻，而是一种动态的具有当代性的阐释与重构。习近平强调：“文艺创作不仅要有当代生活的底蕴，而且要有文化传统的血脉。”新大众文艺以其广泛而多样化的方式链接传统与现代，推动实现文化根脉的创造性转化与创新性发展，使文化自信在历史连续性与时代创新性的辩证统一中获得坚实支撑。
新大众文艺对传统文化的活化，体现为一种视域融合的解释学实践，有利于克服传统与现代之间的二元对立。“中华优秀传统文化是对中华民族数千年农业耕作、社会运行的经验总结，经受了漫长历史的考验与淬炼，是传统中国社会的思想精华。”传统文化如果仅被作为封闭的“他者”进行符号化挪用，往往只能产生浮于表面的“拼贴”效果。新大众文艺的实践以其生动灵活的想象超越了这一点，它将传统视为一个充满阐释可能的对话伙伴，运用现代的媒介语言和价值关切去重新激活传统。《琵琶行》等国风歌曲将古代诗词、戏曲花腔等与当代演唱技法融合，让传统文化在当代审美中迸发出现代生命力。这种视域融合的实践，使得传统文化摆脱了原有历史语境的束缚，在当代获得了第二次生命。“中国优秀传统文化也能够因应中华文化发展要求，奉献更多的传统智慧，使中华文化表达中国的文化底气，凸显中国的文化伟力，彰显中国的文化信心。”新大众文艺让当代公众能够以一种更易于理解的方式和更多样化的阐释，接近和拥抱自身的文化传统。这种基于深刻理解与情感共鸣的文化认同，是构建理性成熟的文化自信的必要前提。
此外，新大众文艺凭借鲜活的现代表达，在功能上扮演了建构和维系文化记忆的关键角色。社会共同体的存续，依赖于对集体记忆的不断再现。在现代社会快节奏、碎片化的信息环境中，文化记忆面临被稀释的危机。“如果一个民族陷入了文化虚无主义的泥淖，那么必然会导致民族文化心理的空虚”，民族文化记忆就无法有效地转化为塑造当代集体认同的活水源泉。在此背景下，新大众文艺以强大的传播力与情感渗透力，成为激活与再造文化记忆的有效载体。以《2025抖音非遗数据报告》为例：过去一年，抖音新增国家级非遗相关视频超2亿条，播放量达7499亿次，日均非遗直播达6.5万场。这些作品将历史典故、神话传说等文化记忆碎片，融入现代视听叙事中，使观众在沉浸式体验中与历史人物、传统精神建立情感联结，潜移默化地实现文化身份的传递。文化记忆的韧性与传承效率在这个过程中不断增强，文化自信所依赖的历史根基，也得以在新的时代条件下持续滋养民族精神。
三、增强文化自信的当代发展策略
在全球化、市场化与数字化的多重力量交织下，一系列文化领域的现实问题日益凸显，对社会成员的文化认同与民族国家的精神凝聚力构成了潜在的侵蚀。面对新的文化处境，文化自信的发展方式也必须作出适应性调整。规范引导新大众文艺，主动优化其发展范式，确保其健康繁荣，正是应对这些现实挑战、提升文化自信当代表达效能的长远之策。
（一）规范引导新大众文艺是增强文化自信的当务之急
旧有的文化生产方式难以完全应对新时代的挑战，而新的文化发展机遇又在不断浮现。在这一背景下，规范引导新大众文艺发展，是我们应对文化的时代挑战、筑牢文化认同根基的紧迫任务。
规范新大众文艺是应对价值离散、确立文化自信价值坐标的迫切需求。一个无法在众声喧哗中清晰地辨认并坚定地选择自身核心价值的民族，不可能拥有真正意义上的文化自信。当前，部分文艺内容中还存在着历史虚无主义倾向、泛娱乐化以及盲目追捧西方文化符号等不良现象，若任其滋长，将导致主流价值的边缘化，进而动摇和消解人民群众对民族历史文化的认知与认同。作为应对时代挑战的文化实践，新大众文艺通过重建意义生产机制，为凝聚社会共识的当代建构提供了现实路径。规范新大众文艺的重要意义，就在于在充分发挥人民群众的积极性创造性的同时，将社会主义核心价值观的宏大叙事，通过审美化的方式，转化为可感、可亲、可行的个体生活叙事。在满足自我审美和精神需求的同时，能够从不同角度不同方式建设性地阐释和传播维系社会认同、指引个体人生的核心价值，从而为大众确立起清晰的文化自信价值坐标。
规范新大众文艺是超越“流量至上”、掌握文化自信主导权的必然要求。数字技术在降低创作门槛、赋能大众的同时，也带来了新的隐忧。当交换价值凌驾于精神价值之上，文艺“变成与物质生产领域完全相同的资本创造剩余价值的工具”。平台算法为追求商业利益最大化和风险最小化，倾向于复制已被市场证明为成功的作品，这使得文化生产陷入了更深层次的同质化。数字技术虽然为大众提供了前所未有的创作与发声机会，但是用户的每一次互动都会被平台转化为可供交换的数据流量。这种生态的单一化与主体的工具化，偏离了文化自信所追求的自觉与自主目标，从根本上削弱了持续提供精神给养的创新能力。新大众文艺“需要在创造新的‘共同体文化’的高度思考和建构综合性、总体性文化视野”，规范新大众文艺，正是要破除对单一流量指标的迷信，通过构建更加多元、立体的评价与激励机制，将创作导向对真善美的追求、对时代精神的深刻洞察以及对艺术本体的自觉探索，从而为文化自信注入持久而深沉的生命力。
规范新大众文艺是维护国家文化安全、提升文化国际影响力的重要举措。文化自信的稳固，不仅需要内部的凝聚，也离不开在国际比较与对话中获得确证与尊重。“谁拥有文化的物质载体的所有权，谁就拥有对社会文化的选择权、支配权与传播权，形成文化话语权中的硬实力。”一方面，面对西方强势文化的冲击，新大众文艺易因其开放性而成为文化渗透的隐蔽通道。当一个文化体系缺乏有效的反叙事能力时，其内部集体认知可能因持续受到外部负面评价而出现不确定与焦虑感，动摇文化自信的基础。另一方面，新大众文艺部分内容可能因过度迎合海外市场，对自身的文化内核过度稀释，未能准确全面地呈现当代中国风貌。因此，引导新大众文艺既能守好阵地又能拓展疆域，是新时代夯实文化自信迈向文化强国的关键举措。因而，需要构建政府、平台、创作者协同的对外传播支持体系，帮助优秀的民间文化产品更有效地进入国际主流传播渠道，使其成为展示真实立体的中国的重要窗口，从而在国际文化对话中切实增强我国的文化软实力与话语权。
（二）优化新大众文艺发展范式是增强文化自信的长远之策
文化自信的持续增强，不能寄望于个别爆款作品的偶然涌现，必须建立在一个健康、稳定且富有活力的文化生产体系之上。“文化新质生产力的孕育或者新文化的诞生，需要构建一个由价值观念、创新主体（创意人）、创意活动、创造平台（如大学、企业、社会组织等）、科学治理等要素构成的新生态。”这意味着，文化发展范式本身需要从一种机会主义的增长模式，转向一种可持续的文化生态。要从根本上发挥新大众文艺增强文化自信的持久效力，不能仅停留在规范引导层面，而必须面向未来，主动建构并系统优化其长远发展的合理范式。
优化发展范式，要建构以“人民性”与“时代性”为核心的理论评价与价值引领体系。新大众文艺的活力，来源于人民群众的广泛参与和创造性表达。如果缺乏合理的范式引导与制度保障，这种参与可能被无序的市场竞争或垄断性的平台权力所扭曲。“社会主义文艺是人民的文艺，必须坚持以人民为中心的创作导向，在深入生活、扎根人民中进行无愧于时代的文艺创造。”优化发展范式，要求始终坚持人民中心的创作导向，突出“时代性”标准，构建一个更加开放、公平、包容的文艺生产体系。这包括构建多方力量共同参与的协同网络，建立知识产权与创新容错机制以及提供多样化的扶持渠道。例如，网络文学平台通过分层签约、创作激励等模式，尝试为海量作者提供成长空间。这种探索表明，通过发展范式优化，才能确保新大众文艺场域始终保持多样性，从而全面反映时代风貌与人民心声，为文化认同提供丰富厚实的土壤。
优化发展范式，要促进优质内容可持续产出的文化创新创造，打造承载文化自信的精品高地。新大众文艺的繁荣根基在于优质内容的持续涌现。优化发展范式，必须着力破解当前创作中存在的“快餐化”“同质化”与创新乏力等瓶颈。新大众文艺要承担起筑牢文化认同根基的使命，“以社会主义核心价值观为引领，发展社会主义先进文化，弘扬革命文化，传承中华优秀传统文化，满足人民日益增长的精神文化需求”。优化发展范式，意味着要自觉引导新大众文艺的创作实践，将文化传承的使命内化为创作者的自觉追求与平台的核心运营逻辑，使新大众文艺不仅是一场技术驱动的传播革命，更成为一场深植于文明根脉、回应时代之问的文化复兴运动，从而为文化自信提供既有历史深度又有时代高度的坚实支撑。
优化发展范式，要构建算法价值符合社会主流价值规范的传播治理新生态，开辟体验文化自信的数字新境。互联网平台的运营逻辑直接影响文化生态的健康发展。习近平指出：“要正确运用新的技术、新的手段，激发创意灵感、丰富文化内涵、表达思想情感，使文艺创作呈现更有内涵、更有潜力的新境界。”优化发展范式，必须推动平台企业切实履行社会责任，超越纯粹的流量逻辑。要推动算法价值观的嵌入与优化，鼓励平台改进推荐算法模型，增加对作品思想性、艺术性、社会效益等维度的评估权重，让优质内容能够获得与其价值相匹配的传播热度，打破“劣币驱逐良币”的困境。另一方面，也需要加强社会价值监督与引导，强化平台编辑职责，通过设立优质内容专区、策划专题推广等方式，进行积极的价值引导干预。
优化新大众文艺的发展范式，是一个构建文化新生态的自觉过程，也是推动文化自信在当代社会实现更有效表达的战略过程。只有通过有意识的范式优化，才能从根本上打破同质化循环，让文化自信建立在持续涌现的优质作品与大众真实的文化创造力之上，从而为文化自信奠定坚实而深厚的基础。
四、余论
文化自信必须立足于对当下文化创造力的充分认识，建设文化强国需要“激发全民族文化创新创造活力”。新大众文艺在此承担着激活全民族创新创造活力的重要作用，它以现代化媒介、技术和审美范式为支持，对传统文化资源进行创造性转化、创新性发展。新大众文艺表现为全方位的自觉而持久的过程，能够充分发挥积极主动的创新创造作用。新大众文艺的蓬勃发展，标志着中国文化自信的建构进入了一个更具参与性、交互性与时代性的新阶段。新时代增强文化自信，在于能否在时代的激流中，以新的文艺形式讲好中国故事，完成对文化意义的重新阐释。新大众文艺在形态上实现了对传统文艺范式的超越，更在功能上成为凝聚价值共识、活化文化传统、形塑国家形象的重要力量。它既是应对挑战、满足需求的现实选择，也是把握机遇、开创未来的动力源泉。
然而，新大众文艺在打破精英垄断、激活民间创造力的同时，自身发展也内在蕴含着不容忽视的风险。技术赋权在激发全民创作热情的同时，也可能导向趣味窄化与价值扁平；市场活力与资本逻辑在催生产业繁荣的同时，也潜藏着将文化实践异化为速生消费符号的风险；当跨文化传播急于求成，对海外市场的过度迎合则可能陷入“自我东方化”的传播陷阱。从这一意义上说，新大众文艺的发展成效，最终仍需置于文化自信建构的整体视野中加以衡量和规范。文化自信并不等同于文化消费的活跃，也不等同于文化符号的广泛传播，而在于一个民族能否在文化实践中不断强化自身的价值认同、历史意识与精神主体性。如果文化创新能够始终坚持正确方向、体现人民立场、彰显民族精神，那么它所激发的就不仅是社会广泛参与的创作热情，而是对伟大时代的文化书写与文化记忆，更是对中华文化生命活力的确认。反之，若缺乏正确引导，再繁荣的文化生产也可能仅仅停留于感官刺激和情绪动员层面，文化活力本身难以真正沉淀为稳定而深厚的文化成果。如何在激发创造力的同时守护文化主体性，正是新时代文化建设必须回答的重要课题。
立于新的历史起点，繁荣发展新大众文艺、不断增强文化自信，是更好担负起新时代新的文化使命的战略性工程。真正的文化自信，源于深厚历史底蕴和强大文化主体性的从容心态。这种心态让我们能够以开放的姿态拥抱技术、市场等全球化时代的变量，敢于直面其带来的挑战与风险，并有能力在驾驭这些变量的过程中，将其转化为自身文化更新与发展的内生动力。新大众文艺的繁荣与治理，既是文化生产层面的具体实践，更是中华文明在新的历史条件下的自我审视与超越。它标志着新时代文化自信，已深化为对鲜活当下的创造以及对未来发展的坚定信念。它要求我们秉持高度的历史自信与文化自觉，在实践中不断探索有效平衡技术理性与人文精神、市场活力与文化品格、个体表达与集体共识的文化治理智慧，在充分释放市场活力的同时加强价值引导，在尊重文艺创作规律的同时坚守文化立场，确保其始终服务于人民、服务于社会主义现代化建设。唯有如此，新大众文艺才能真正淬炼出与新时代同频共振的中华文化新质，不仅为文化自信、民族复兴注入磅礴精神力量，也必将在与世界文明的对话中，为创造人类文明新形态贡献出具有深刻感召力的中国智慧与中国叙事。
