张文智，现为山东大学易学与中国古代哲学研究中心副主任、教授、博士生导师，《周易研究》（英文版）执行主编，澳门城市大学应用心理学专业兼职教授、博士生导师，哈佛-燕京学社（2007-08）访问学者、德国埃尔兰根-纽伦堡大学（2012-13）访问教授。
摘要：占筮是《周易》的有机组成部分。今本六十四卦卦序体现的则是由先天太极至两仪，再由乾坤交合产生万事万物的过程及规律。“大衍筮法”的操作过程是对这一宇宙生成演化过程的模拟，据此所获得的卦象可以展示事物的发展趋势，为人们应对不同情势提供相关的应对措施。“纳甲筮法”背后隐含的是中国古代的时空一体观与宇宙生成论，故《周易》之占筮原理乃基于其“取类比象”说及宇宙生成论。这一“取类比象”说及宇宙生成论被巧妙地转化为心性修养论，旨在实现“天人合一”之理想，这才是《周易》被尊为六经之首的根本原因。
关键词：《周易》；占筮；天人合一
《周易》自汉代以来便一直享有“ 群经之首”“大道之原”之美誉，而至清末时期，随着科举考试的废除及西学东渐，《周易》亦与其他儒家经典一起被视为阻碍中国科学发展与社会进步的重要因素。特别是伴随着“五四”时期“打倒孔家店”的呼声，《周易》亦成为人们对中国传统思想与文化进行反思的重要对象。1949年中华人民共和国成立之后，《周易》特别是与其占筮功能相关的数术多被视为封建残余，故对《周易》本身及相关数术的研究亦随之落入低谷。改革开放之后，从20世纪80年代后期开始，“《周易》热”又悄然兴起，人们针对《周易》的学术研究及数术应用又逐步恢复并繁荣起来，在此过程中也出现了这样那样的问题，《周易》特别是其占筮功能亦起到不少误导民众的不良作用。那么，《周易》本身到底与占筮有何关系？其占筮原理何在？其占筮的最终目的何在？本文拟对以上问题进行探讨，不当之处，请方家不吝批评指正。
一、占筮是《周易》的有机组成部分
众所周知，象、数、理、占是《周易》的四个有机组成部分，四者之中去掉一个便不可称为完整的《周易》。往往被人们忽视和贬低的占筮功能更是其不可或缺的重要组成部分，是人们理解《周易》阴阳变化的一个重要法门。至秦始皇“焚书坑儒”，《周易》正是藉由其卜筮功能而逃过了这把秦火：“及秦禁学，《易》为筮卜之书，独不禁”（《汉书·儒林传》）；“及秦燔书，而《易》为筮卜之事，传者不绝”（《汉书·艺文志》）；朱熹则直接称《周易》本来就是一部卜筮之书。《郭店楚简·语丛》有这样一段话：“诗，所以会古今之诗者也；[书，□□□□]者也。礼，交之行述也。乐，或生或教者也。易，所以会天道、人道者也。春秋，以会古今之事者也。”说明在战国中期之前已有“六经”教人之说，“而且对每一经的主旨都有所说明”，并直接指明《周易》会通天人之特点。至汉武帝听从董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的建议之后，《周易》便逐步被尊为“群经之首”“大道之原”了。此后，《周易》在中国经学发展史中的独尊地位便一直没有动摇过，而其占筮功能受重视的程度亦随着象数易学的兴衰而兴衰。
帛书《周易》《要》篇称孔子“老而好《易》，居则在席，行则在橐”，孔子的高足子贡对此深有疑惑:“夫子它日教此弟子曰:‘德行亡者，神灵之趋;智谋远者，卜筮之蔡。’赐以此为然矣。以此言取之，赐缗行之为也。夫子何以老而好之乎?”可见，子贡亦把《周易》作为一部筮书来看待，继而向孔子发问:“夫子亦信亓筮乎?”孔子回答说:“吾:百占而七十当，唯周梁山之占也，亦必从亓多者而:已矣。”“《易》，我后亓祝卜矣，我观亓德义耳!从孔子的回答可以看出，孔子在强调德义优先的同时，亦未否定《周易》确实具有占筮功能。特别是《系辞传》有言:“《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者。尚其占。”在此卜筮已被列为圣人之道中的一种。因此，占筮已成为《周易》不可或缺的一部分，离开了占筮，《周易》就不是一个完璧了。
《周易》之所以具有占筮预测功能，是因为《周易》的整个六十四卦系统是对天地间万事万物生成、变化、发展的一种模拟，而这一发生、发展变化过程首先表现在《周易》六十四卦卦序之中。除此之外，“取类比象”说亦是《周易》进行占测的重要理论依据。
二、《周易》之占筮基于其宇宙生成论及“取类比象”说
今本《周易》六十四卦卦序被称为文王卦序，反映了宇宙演化之顺序：先天太极—天地乾坤—后天水火—六子生化—既济未济。借助先天八卦图及后天八卦图，这一演化顺序便可一目了然。先天八卦图以代表天地的乾[☰]坤[☷]为主，以象征水火日月的坎[☵]离[☲]为辅。天地形成之前则为先天太极（〇），“太极形始于〇，乃变为 ☯”；后天八卦图则以象征水火日月的坎[☵]离[☲]两卦为主干，以分别象征日月之门的震[☳]兑[☱]两卦为辅翼。先天八卦图反映了阴阳之间的对待、消息及相互涵射之关系，而后天八卦图则反映了后天世界阴阳变化的终始过程及卦象形态。天地形成之后，离[☲]日代乾[☰]、坎[☵]月代坤[☷]而发挥作用，后天世界随坎[☵]离[☲]水火的分合而生化。后天生于先天，而后天世界形成之后，先天太极（〇）及阴阳对待、互相涵射的关系则寓于后天形态之中。反映文王后天六十四卦卦序的《周易》上经首先从象征天地的乾[䷀]坤[䷁]两卦即先天八卦图中的处于上下方位的乾[☰]坤[☷]开始，以处于左右正位象征日月出处的离[☲]坎[☵]两卦结束，而下经则从先天图中处于隅位的兑[☱]艮[☶]两卦所组成的咸卦[䷞]及震[☳]巽[☴]两卦所组成的恒卦[䷟]开始，以处于正位的象征水火的坎[☵]离[☲]两卦相分合所形成的既济[䷾]未济[䷿]两卦为终结。故上经统于乾[☰]坤[☷]坎[☵]离[☲]，下经统于震[☳]艮[☶]巽[☴]兑[☱]。“乾坤坎离如四柱，震巽艮兑如四隅，以共成一室，而人物在其中。上经仅及四柱，有方而未圆，下经始述明四隅，极规复有矩”；全易始于乾坤，终于既、未济，而坎离为上经之末，泰否为上经之中枢，至下经则以艮兑震巽错综成用。下经自咸恒始，咸恒交错而成之损益为下经之枢机，而艮、兑、震、巽四卦，分列其后，“如队伍之有统率，步伐之有来往，升降尽其途，往返尽其道，分合尽其用，消息尽其度，各不相扰，而自能旁通，互成其志，而独握其纽”。故《周易》六十四卦是对天、地、人、物之生成变化规律及趋向之模拟。
由于未济代表着未有终结，从而象征着《周易》是一个生生不息、开放的生化系统。六十四卦中的每一卦又自成一个小小的循环系统，每组相邻的两卦形成一个小的循环系统，即孔颖达所说的“两两相耦，非覆即变”之规律。而相连续的几卦又形成一个较大的循环系统，上经的三十卦及下经的三十四卦形成两个更大的循环系统，六十四卦从整体上又形成一个巨大的循环系统，故“乾坤至既未济为一大循环，终而复始。其中各卦，自为终始，自成循环。……六十四卦虽为一大环，其间或两卦，或四卦，或八卦，复为一小环，以象日月岁时之气，即以象天地宇宙之数也。近之小之，则一身可测；远之大之，则万纪未尽。故六十四卦，足以穷天下之事物，尽天下之变化，无不知之于近易而卜之于将来也”。
全易始于乾坤，而乾坤之上则为与两仪（☯）相对应之“乾元”“坤元”，再向上推溯则为先天太极（〇），故文王六十四卦卦序体现的是由先天太极至两仪（乾坤二元），再由乾坤交合产生万事万物，即由先天八卦至后天八卦及六十四卦的生化过程及规律，是一“后天事物气数演化模型”。
特别需要指出的是，《周易》64卦的卦爻辞皆从卦爻象而来：“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。”（《周易·系辞传》）“象”是圣人对复杂的万事万物所进行的归纳：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”（《周易·系辞传》）而圣人作八卦的目的是“通神明之德，类万物之情”。这就是“取类比象”说。各爻爻辞则是来自“圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻”（《周易·系辞传》）。因此，通过一定步骤筮得的卦爻之象及卦爻之辞，就可以让人们明了自己所在的处境，并因之进一步了解如何应对未来，趋吉避凶乃至上合天道。
《系辞传》介绍了一种如何起卦的操作步骤，这种筮法被人们称作“大衍筮法”。而《周易》阴阳往复的天道展现模式，还启发了后世各种卜筮方法的形成与发展，特别是可追溯至西汉著名象数易学家京房（前77—前37）乃至战国时期的“纳甲筮法”，对后世的象数易学与数术产生了深远的影响。为了让大家了解一下《周易》的占筮原理，本文在此对这两种影响较大的筮法进行一下简要的介绍。
三、“大衍筮法”中的宇宙生化观念
《周易·系辞传》中有这样一段话：
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。
这就是人们所说的“大衍筮法”所介绍的揲蓍步骤。“大衍之数五十，其用四十有九”指在进行占筮演算时所用的蓍草数共是五十根，而实际运算则用四十九根。对这里所说的“五十”“四十九”之理解，不同的学者有不同的看法，如京房认为，“五十者，谓十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生气，将欲以虚来实，故用四十九焉”。《易纬·乾凿度》持同样的观点，意为：
50＝10（日）+12（辰）+28（宿）
马融（79—166）则认为：“易有太极，谓北辰也。太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气，北辰居位不动，其余四十九运转而用也。”279即50＝1（太极）+2（两仪）+2（日月）+4（四时）+5（五行）+12（月）+24（二十四节气）。《周易正义》还列举了荀爽、郑玄、王弼、姚信等人的说法。笔者认为，以上这些说法都较为牵强，只有朱熹的说法较为合理：
大衍之数五十，盖以河图中宫，天五乘地十而得之。至用以筮，则又止用四十有九，盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。
这里所提到的“河图”即后世所说的“河图”（见前），且与《系辞传》“大衍章”之前的一段话有渊源关系。这段文字为：
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。又次言天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
这段话正可以用后世所说的“河图”形象地表现出来。尽管有学者怀疑此图为宋代人所创，但《汉书·律历志》《易纬·乾凿度》、郑玄（127—220）、虞翻（164—233）等皆有类似说法，可见此图式必渊源甚早，我们不能完全否定周初《周易》成书时已有类似图式之存在。
这是一个五行相生图且将数字与五行相配。在这一图式中，五与十居于中央而统御四方，所以在后天世界居有十分重要的位置，木、火、金、水皆依于土而存在。“五、十为图书之中数，犹易之太极也。……数虽自一至九，而其宗则五与十。五十分列，则乾坤定位，五十合用，则大衍成形。故曰五曰十，或五或十，或五十，皆数之本体，其他则用也。”这应该是“大衍之数五十”中“五十”之由来。
“分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂”，指的是，把用于演算的四十九根蓍草，在手中任意分为两份，以左手中的一份象征天，右手中的那份象征地，这就是“以象两”。然后，从右手蓍草中任取一根，置于左手小指与无名指间，用以象征“人”。这样，天地人三才就都具备了。这就是“挂一以象三”的意思。完成这套程序之后，再以四根蓍草为一组，先用右手一组一组地分数左手的蓍草；然后再以同样的方式，以左手分数右手的蓍草。这就是所谓“揲之以四以象四时”。分数完左右两手的蓍草以后，每只手中的蓍草必有余数，或余一根，或二、三根，或余四根。将左手余下的蓍草置于左手无名指与中指之间，将右手余下的蓍草置于左手中指与食指之间。以这些余数象征积余日而成闰月，即所谓“归奇于扐以象闰”。前后两次闰月相去大约三十二个月，在五岁之中，故称“五岁再闰，故再扐而后挂”。
至此就算是完成了以蓍草进行演卦的第一道程序，古人称之为“一变”。尔后，再将两手的蓍草合在一起，再分成两份，与第一次分时一样，将右手的蓍草取一根置于左手小指缝间，再用右手四四一组分左手的蓍草，将左手余下的蓍草置于左手无名指与中指之间；再用左手以同样的方式分右手的蓍草，将余下的蓍草置于左手中指与食指之间。至此就完成了第二变。然后，再以同样的方式完成第三变。三变之后，剩下的蓍草或为三十六根，或为三十二根，或为二十八根，或为二十四根，再以四除之（取四象之意），就可以定出一爻：
36÷4＝9（此为老阳之数，以“⚊”表示）
32÷4＝8（此为少阴之数，以“⚋”表示）
28÷4＝7（此为少阳之数，以“⚊”表示）
24÷4＝6（此为老阴之数，以“⚋”表示）
虽然老阳与少阳皆以“⚊”表示，但在变卦中，老阳卦画由阳“⚊”变阴“⚋”，少阳则保持不变；同样，虽然老阴与少阴皆以“⚋”表示，但在变卦中，老阴卦画由“⚋”变阳“⚊”，少阴则保持不变。《周易》以变为占，故以老阳数“九”作为卦中阳爻之标志，以老阴数“六”作为卦中阴爻之标志。
这样，一根蓍草为一策，则乾卦六爻的策数当为：36×6＝216（策）；坤卦六爻的策数当为：24×6＝144。二者之和为216+144＝360，正好与一年360天的天数相当，故曰“当期之日”。《周易》上经与下经合起来共有384爻，阴爻与阳爻数各为192。这样，六十四卦的总策数则为（36×192）+（24×192）＝6912+4608＝11520，相当于万物之数。
由于一爻需要三变而成，一卦六爻则需要总共18变才能完成，所以称“十有八卦而成卦”。而经过九变则可获得一个八经卦，通过引伸推衍，每个八经卦可以象征无穷无尽的事物，这样天下所有的情势都可以通过所得的卦象表现出来。这就是“八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”之意。
可以看出，“大衍筮法”的这一揲蓍过程，象征着宇宙演化的过程，同时与天道人事亦密切相关。通过这一过程所得到的卦，可以寓示人们当下所面临的情势，并告诉人们据此以上合天道的行动准则。
四、“纳甲筮法”中的时空一体观
京房是西汉象数易学开宗立派式的人物，“纳甲”说与“八宫”说是京房易学的核心内容。后世流行的“纳甲筮法”即是根据京房的“纳甲”说与“八宫”说进行占测的。
所谓“纳甲”，即是以十个天干纳入八卦之中。由于“甲”为十干之首，故以甲代表十天干，简称“纳甲”。广义的纳甲亦包含纳支。京房纳甲（包括纳支）说是根据阳卦纳阳干支、阴卦纳阴干支的原则纳入卦体的。由于“纳甲筮法”在实际应用中用的是地支，所以我们在此主要分析一下京氏纳支说的相关规律。从下面的分析可以发现，京氏纳支说有很强的规律性。行占测的。
分析京氏易学纳支说的规律性还必须与先天八卦图、后天八卦图及十二消息卦卦气图相配合来看，这样就更有直观性。从先天八卦图可以看出，乾[☰]坤[☷]父母生六子——震[☳]（长子）巽[☴]（长女）、坎[☵]（中男）离[☲]（中女）、艮[☶]（少子）兑[☱]（少女）。而后天八卦则是阴阳交合之后，从“帝出乎震”到“成言乎艮”的五行之间的循环变化。在这一变化中，阴阳二气亦随卦象的变化而有不同的表现形式。在后天八卦中，八卦与五行的配应关系为：震[☳]巽[☴]属木对应东方，离[☲]属火对应南方，坤[☷]艮[☶]属土对应中央，兑[☱]乾[☰]属金对应西方，因此，这是一个精妙的时空一体暨宇宙生成图。“十二消息卦卦气图”主要展现的是十二地支与十二辟卦及方位之间的配应关系，其中亦包括五行属性：北方亥子水，东方寅卯木，南方巳午火，西方申酉金，辰戌丑未土则分布于四方及四季月。这也是一个精妙的时空一体暨宇宙生成图，代表了阴阳二气在一年十二个月中的消息盈虚及循环往复。
有了这三个图式，我们就很容易发现京氏纳支的规律了。
纵观上图我们可以发现，乾卦纳支从初爻至上爻的纳支分别为：子、寅、辰、午、申、戌。据十二消息卦卦气图可知，乾卦[䷀]纳支从第一个阳支子水开始，并依次顺数向上纳入卦体。与乾卦相对应的坤卦[䷁]，本来应该从与子水相对应的午火开始，而由于阴卦纳阴支，故后退一位而从未土开始，且坤卦本身就位于西南未位。坤卦的纳支依次为：未、巳、卯、丑、亥、酉，逆数而上，分别纳入坤卦六爻之中。乾坤两卦的纳支体现了“天道左旋，地道右旋”的阴阳二气之运行原则。其余六子卦的纳支亦是如此。震[䷲]为长子，其纳支也是从第一个阳支子水开始，与乾卦的纳支相同，只是乾卦属金，而震卦属木。这或许与中国传统的“长子继承制”有关。巽[䷸]为长女，其纳支从第一个阴支丑土开始，依次为：丑、亥、酉、未、巳、卯，逆数而上，依次纳入巽卦六爻。坎[䷜]为中男，其纳支则从第二个阳支寅木开始，依次为：寅、辰、午、申、戌、子，顺数而上而纳入坎卦六爻。离[䷝]为中女，其纳支则从第二个阴支卯木开始，依次为：卯、丑、亥、酉、未、巳，逆数而上纳入离卦卦体。艮[䷳]为少男，其纳支从第三个阳支辰土开始，依次为：辰、午、申、戌、子、寅，顺数而纳入艮卦六爻。兑[䷹]为少女，其纳支从第三个阴支巳火开始，依次为：巳、卯、丑、亥、酉、未，逆数而纳入兑卦六爻。
由此可以看出，京氏的纳支法有很强的规律性，有其内在的编排机制。地支纳入卦体以后，再看某卦属于哪个宫（八纯卦各领一宫，每一宫八个卦，且这八个卦的五行属性与该宫卦的五行属性相同），然后再根据一定的规律定出“世”“应”及“六亲”，这样就可以根据所问的事情进行占断了。篇幅所限，这些内容就不在此进行详细介绍了。
总之，“纳甲筮法”的编排结构有很强的规律性，其背后隐含的是一幅时空一体、阴阳交变图式，体现的是一种宇宙生成模式及京氏易学之天道观。
五、寓教于筮、正定性命乃圣人作《易》之旨归
尽管在《周易》成书之前已有龟卜之法及史料所记载的《连山》《归藏》等筮书存在，还有《日书》等与占筮相关之术，但在《周易》流传开来之后，因为《周易》有“本为卜筮之书”之性质，各种各样的占筮之术便与《周易》结下了不解之缘，如阜阳汉简《周易》即是用《周易》作为引子，而对具体的婚丧嫁娶等事物进行占测，而据睡虎地秦简《日书》可知，《日书》所说的择日术与源于京房的“纳甲筮法”中的干支方位理念又有内在联系。在这一过程中，一方面，《周易》的阴阳推化理念促成了各种占筮术的形成；另一方面，各种各样占测之术如遁甲术、六壬术、命理术等又充分扩大了《易》之用，是对《易》之阴阳说与易象说的进一步拓展。如今，这些数术已成为流行的占测术。
而这些占测之术在扩大《易》之用的同时，亦带来了不少问题，甚至是十分严重的问题。主要体现在，这些占测之术多有命定论的倾向，认为人的命数可以推定且不可改变，因而不能向人们提出改变命运之方法。更严重的问题是，当今社会上流行的许多占测之术皆与《周易》挂起钩来，以增加其神秘性，如在广告上或地摊上，人们经常会看到“《周易》预测”“《周易》起名”“《周易》神相”“《周易》命相”等，不一而足。而其中的许多从业人员根本就没读过《周易》这部书，他们只是为了谋一己之利，而不是传播《周易》所蕴含的真精神与人生智慧；甚至有的人故弄玄虚，预言对方某年月日会有血光之灾或其他灾难，然后再向对方索要高价来兜售其所谓的“解灾秘方”。这些人的行为都为《周易》抹了不少黑，给真正的《周易》大道之传播带来了极坏的影响，以至于许多人认为《周易》只不过是一种骗人的把戏。总而言之，这些人的行为已远远偏离了《周易》大道，严重脱离了《周易》的本旨。
《周易》虽然是筮书的一种，但它与一般的筮书又有本质的不同，主要表现在它寓教于筮、正定性命之特征。“《易》之致用，非为卜筮也。若为卜筮，则巫祝在，夫子不以之首六经也。夫子以《易》为六经之首者，以其用能明天人之道，类万物之情，定日月之行，奠山河之度，可以致治平之业，可以正性命之功，可以达鬼神之情，可以敷教化之德，故其用在此，而不为卜筮也。然卜筮亦《易》所固有。”也就是说，孔子当时之所以把《周易》定为六经之首，就是因为《周易》能够帮助人们“明天人之道”“正性命之功”。当然，占筮的形式可以令人们产生敬畏之心，让人们相信神明之存在。“惟其敬畏，而后能定其心志”，故占筮有助于人们“诚意”“正心”，并最终向外推至修身、齐家、治国、平天下。这是其占筮功能所具有的教化意义。
根据《周易》本身的架构及生成理念可知，万事万物都有其一定的命数，但《周易》是为人而设，强调的是以人合天，强调的是如何通过人的努力来改善自己的命运，甚至超越后天气数的限制而达至先天太极之境（〇）。“因数成于气，唯德能养气以移数”。《大象传》所说的各种德行——如“君子以厚德载物”（《坤·象》），“君子以果行育德”（《蒙·象》），“君子以懿文德”（《小畜·象》，“君子以自昭明德”（《晋·象》），等等，皆是《大学》所说的“明明德”之行为，皆是为了告诫人们要通过“明德”来养气，通过养气来改变命运。因此，在《周易》这里，其宇宙生成论及“取类比象”说就被巧妙地转化为道德修养论了。
《乾·彖》有云：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”《坤·彖》又云：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”“天下万物皆自乾元始，坤元成，而坤元亦乾元所出也。用有二极而体唯一元。”《乾·用九》“见群龙，无首吉”描述的正是超越乾卦六爻之外的人人皆为善人君子的一种“至善”之境，可以用“〇”来表示这一境界。“乾元”“坤元”分别与两仪图（☯）中的阳仪、阴仪相对应。在《周易》六十四卦之中，皆有“乾元”“坤元”之存在，亦即皆有“先天太极”（〇）之存在：“易之为象，乃以明生化之迹，而所具各卦，无论如何变易，时有太极存其间。”“苟不克见此极，徒逐于⚊⚋之象而求其变化，是将陷于徇情逐物之弊，而不能自正性命也。故习易者必时时求见其太极焉。”因此，《周易》作者作《易》的目的就是奉劝人们在每一卦中都能找到“太极”之理，即能在后天生成的各卦中找到其先天根源，由后天而返先天，找到其“生生之本”“性命之源”，不随物同化，在各种情势中找到返回先天本性的对应路径，这种因应不同情势且合道的行为即称为“时中”。因应各爻之情势而给出的或“征吉”、或“征凶”、或“利居贞”、或“贞吉”、或“往吉，无不利”、或“往见吝”等措词，皆是《周易》作者给出或行或止的“时中”之举。
“元亨利贞”是乾之四德，是全德。“贞”为“正固”之意，即《大学》所说的“止于至善”。首先做到“内止至善”，才能做到“外明明德”。《周易》强调以人合天，所以要求人们从“贞”做起，有“贞”才能有“利”，有“利”才能得“亨”，有“亨”才能得“元”，然后再进一步返回“乾元”太极，即返本还原。
贞者，正也，在《周易》则旨在“正人心”。人性受于天，即《中庸》所谓“天命之谓性”。“性”不垢不净，不增不减，纯乎无为，而“情”则有待于正。性为体，情为用。情和则得中，性体才能得以彰显，即《中庸》所谓“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。只有做到以情归性，才能以人道之中和，合天道之中和，天人同顺，乃为太和，这样，才能以人合天，返归本元。“正”即“中”，《周易》十分重视“中”，《彖传》与《象传》中仅对“中”的称谓就有“中正”“正中”“得中”等二十九种提法。而这些称“中”的卦爻都是吉卦、吉爻。“中”亦是“诚”，故《乾·文言》“修辞立诚”“闲邪存诚”的说法亦是此种目的之表达。如果能够做到“至诚”，就可以做到不占而知了，即《中庸》所说的“至诚之道，可以前知”。这也是“善为《易》者不占”之意。既如《中庸》所云“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”，做到“中和”，就可以参天地之化育，即可以以人合天了。这样就可以随时把握自己的命运，铸就圆满的人生。显然，在《周易》这里，其宇宙生成论就被巧妙地转化为心性修养论了，其他筮书之命定论在《周易》这里亦随之被转化为“命由己造”之说了。这才是《周易》被奉为“六经之首”的根本原因之所在。
总之，《周易》经传强调占筮的目的是“神道设教”（《观·彖》），即在为人占筮的过程中彰显其教化众人之义，而其旨归乃是让人通过占筮而明白天道义理，从而正定性命，找到生生之本。明白了《周易》的真精神与智慧，就能够由体达用，由用返体，真正承担起一个《周易》学者所应承担的教化世人的社会与历史责任，从而让人们耳濡目染到《周易》所蕴含的大道，让《周易》发挥正面的、积极的作用，进而实现社会的稳定和国家的长治久安。
