李瑶曦：湖北大学讲师，主要研究思想政治教育;鲁力 ：湖南大学副教授，湖北青少年思想道德教育研究中心研究员，主要研究中国传统文化与思想政治教育。
摘要：中华传统爱国精神源远流长，其源头可追溯至国家形成前的氏族部落联盟，经历几千年的发展，蕴含着丰富的历史内涵与民族特色。中华传统爱国精神主要蕴含着“民为邦本，本固邦宁”的国家观、“天下兴亡，匹夫有责”的道德观、“大道之行，天下为公”的社会观、“六合同风，九州共贯”的一统观、“讲信修睦，亲仁善邻”的交往观、“天下大同，协和万邦”的天下观。中华传统爱国精神能够在认知认同、情感认同、价值认同、行为认同等方面助力铸牢中华民族共同体意识，为铸牢中华民族共同体意识奠定文化根基。中华传统爱国精神是新时代铸牢中华民族共同体意识的重要思想源泉，需要通过构建传承体系、创新传播方式、丰富实践载体、优化制度保障，全面发挥中华传统爱国精神对铸牢中华民族共同体意识的重要作用。
关键词：中华传统爱国精神；中华民族共同体意识；文化认同；教育传承
党的二十大报告指出，“以铸牢中华民族共同体意识为主线，坚定不移走中国特色解决民族问题的正确道路”。铸牢中华民族共同体意识，是维护国家统一、民族团结的必然要求，是实现中华民族伟大复兴的思想基础。中华传统爱国精神作为中华民族精神的核心内容，历经数千年的传承与发展，深深烙印在民族的灵魂之中，对铸牢中华民族共同体意识具有不可替代的作用。深入探究中华传统爱国精神的内涵及其助力铸牢中华民族共同体意识的作用机理与现实进路，不仅有助于传承和弘扬中华优秀传统文化，更能为新时代加强民族团结、凝聚民族力量提供强大的精神动力。
一、中华传统爱国精神的内涵意蕴
中华传统爱国精神源远流长，其源头可追溯至国家形成前的氏族部落联盟，经历几千年的发展，蕴含着丰富的历史内涵与民族特色。“爱国主义是中华民族精神的灵魂。中华民族精神内涵丰富、层次多元，但爱国主义精神贯穿始终，因为爱国主义是培育和塑造崇高民族精神的主要动力。许多优秀民族精神是在献身祖国、建设祖国的光辉实践中锻炼出来的。”概括而言，中华传统爱国精神主要包含“民为邦本，本固邦宁”的国家观、“天下兴亡，匹夫有责”的道德观、“大道之行，天下为公”的社会观、“六合同风，九州共贯”的一统观、“讲信修睦，亲仁善邻”的交往观、“天下大同，协和万邦”的天下观。中华传统爱国精神的价值体系，主要由对国土家园的深厚情感、对民族文化的认同传承、对集体利益的自觉维护等维度构成。
（一）“民为邦本，本固邦宁”的国家观
在中华传统文化中，爱国爱民思想源远流长。中国古人早就认识到人民与国家之间的密切关系，儒家典籍《尚书》中就有“民惟邦本，本固邦宁”的记载。人民是国家的根本，只有人民幸福安康，国家才能发展繁荣。这种国家观与马克思主义国家观高度契合，表现出对人民主体地位的尊重和对群众力量的敬畏。在中国古代，这一国家观被广泛接受，并且得到不断发展，历朝历代不乏回响。如，唐太宗李世民提出“水能载舟，亦能覆舟”，将国家与人民的关系比喻为船与水的关系，强调国家的合法性基础在于人民，必须尊重人民、关心人民。中国历史上许多统治者都比较注重发展民生，采取轻徭薄赋、劝课农桑等措施，促进人民生活改善。尤其是历史上有名的文景之治、贞观之治、康乾盛世，都较为注意减租减息，鼓励农业生产，使百姓生活富足。这种国家观在今天依然具有重要价值。马克思主义政治观认为，人民才是国家的主人，国家权力本质上属于人民，要始终坚持以人民为中心的发展思想，一切为了人民。中国共产党代表中国最广大人民的根本利益，无论是脱贫攻坚，让广大人民群众摆脱贫困，还是不断改善民生，让群众享有更为优质的教育、医疗、就业服务，都是“民为邦本”国家观在当代的生动实践。
（二）“天下兴亡，匹夫有责”的道德观
在中国文化中，对家国的责任感和忧患意识贯穿始终。早在先秦时期，思想家们就展现出对家国命运的深切关怀。孔子说：“君子忧道不忧贫。”（《论语·卫灵公》）作为君子，要把对国家的责任扛在肩上，而不以个人的得失为念。孟子说：“乐以天下，忧以天下。”（《孟子·梁惠王下》）忧与乐都和天下国家相联系。这一思想在后世得到了发扬光大，北宋文学家范仲淹在名篇《岳阳楼记》中提出：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”将国家和民族的利益置于个人得失之上，体现了忧国忧民、心怀天下的高尚情怀。明末清初思想家顾炎武发展了中华民族的忧患意识，提出“天下兴亡，匹夫有责”。深沉的家国情怀在中华民族历史上，激励了无数仁人志士为了国家尊严和人民安康，不怕牺牲、挺身而出。在这些志士仁人看来，国家是属于所有人民的，因而每一个人都对国家负有不可推卸的责任。在当代社会，“天下兴亡，匹夫有责”的精神依然熠熠生辉，家国的责任感仍是中华民族发展壮大不可或缺的精神滋养。
（三）“大道之行，天下为公”的社会观
“大道之行也，天下为公”是先秦儒家经典《礼运·大同篇》中所描绘的一种理想社会状态，即天下为天下人所共有，人们都要为公共利益而努力奋斗。这种对理想社会的构想，体现了中华民族对公平、正义、和谐、美好社会的不懈追求，在中国历史上影响深远，成为一代代爱国志士为之奋斗的目标。儒家所倡导的“仁政”与“仁爱”，就是对“大道之行，天下为公”社会观的一种具象化。古代儒家主张统治者要以仁爱之心治理国家，关心百姓的疾苦，实现社会的公平与和谐。在这种思想的影响下，一些开明的统治者会采取一些措施来减轻百姓的负担，促进社会的稳定和发展。在近代，革命先行者孙中山先生将“天下为公”作为自己的政治理想，虽然他最终未能完全实现这一理想，但“天下为公”的理念却深入人心，成为激励无数中国人为实现美好社会而奋斗的精神动力。在当代中国，中国共产党所践行的“国家一切权力属于人民”理念，与“大道之行，天下为公”的社会观一脉相承。中国共产党致力于建设公平正义、和谐有序的社会，通过推进全面依法治国、加强社会保障体系建设、促进社会公平等一系列举措，不断朝着实现“天下为公”的理想社会迈进。
（四）“六合同风，九州共贯”的一统观
“大一统”观念萌发很早，正式的表述最早见于《公羊传·隐公元年》：“何言乎王正月？大一统也。”《汉书·王吉传》中提出：“《春秋》所以大一统者，六合同风，九州共贯也。”大一统主张国家内部的有机融合，而不是机械的地理拼合。在中华民族长期历史发展过程中，各民族相互交流融合，形成了你中有我、我中有你，不分彼此的融洽状态。“六合同风，九州共贯”既是历史，也是现实，生动体现了中华民族对国家统一的渴望。在中国历史上，虽然经历了多次朝代更替和战乱，但追求国家统一和民族团结始终是中华民族的主流。秦始皇统一六国，建立了中国历史上第一个统一的多民族国家，推行了统一度量衡、统一文字、采用郡县制等一系列政策和制度，为此后两千多年的大一统格局奠定了坚实基础。此后，历朝历代都致力于维护国家统一和领土完整，促进民族交流与融合。在近现代，面对列强的侵略和瓜分，中华各民族同仇敌忾，共同抵御外敌。在中国共产党领导下，中国人民取得了最终胜利，捍卫了国家主权和领土完整。在当代中国，国家高度重视民族团结和国家统一，实行民族区域自治制度，保障各少数民族的合法权益，促进各民族共同繁荣发展。
（五）“讲信修睦，亲仁善邻”的交往观
中华民族是一个热爱和平的民族，中国人热爱自己的国家，同时也善待其他国家，主张国家之间要相互信任、和睦相处，以和平友好的方式处理国际关系，积极践行和倡导“讲信修睦，亲仁善邻”的交往观。自古以来，中国就十分重视与周边国家的友好交往。汉朝时期，通过陆上丝绸之路与海上丝绸之路，中国与中亚、西亚以及南亚各国进行了广泛的经济文化交流，促进了各国之间的相互了解和友谊。唐朝时期，中国的国力强盛，文化繁荣，吸引了众多周边国家的使者、留学生前来学习交流。中国与日本、朝鲜等国家的交往尤为密切，在文化、科技、艺术等各个领域都对这些国家产生了深远的影响。新中国成立后，在处理国际关系时，中国始终秉持着和平共处五项原则，与各国友好往来。这一原则继承和发扬了“讲信修睦，亲仁善邻”的优良传统，为维护世界和平与稳定作出了重要贡献。就国内而言，这一传统理念同样是中华民族内部友好交往的共同价值原则，从茶马互市、迁徙杂居到文化互鉴，让多元一体从历史走向现实，指引各民族互信互助、尊重差异，在交往交融中增进认同、凝聚共识。
（六）“天下大同，协和万邦”的天下观
自古以来，天下大同就是中国人的理想。“天下大同，协和万邦”体现了中华民族对人类命运共同体的美好憧憬和追求。这种天下观超越了狭隘的国家和民族界限，倡导世界各国人民相互尊重、平等相待、和谐共处、共同发展，将国家发展和世界发展、人类命运结合起来，与爱国主义相统一。“天下大同，协和万邦”的理念对外表现为面向世界的天下情怀，对内表现为家国一体的民族共同体意识，是中华民族的重要文明基因。在古代，天下大同的伟大梦想推动了各国之间的友好交往，也促进了中华民族内部的交流交融。协和万邦的美好愿景构建起各国互信互赖的政治基础，也塑造了中华民族共同的文化认同与道义凝聚。在当代世界，随着经济全球化的深入发展，各国之间的联系日益紧密，人类面临着许多共同的挑战，和平赤字、发展赤字、安全赤字、治理赤字不断扩大。在这种背景下，中国提出构建人类命运共同体，这正是对“天下大同，协和万邦”这一思想的重要创新发展。
二、中华传统爱国精神助力铸牢中华民族共同体意识的内在机理
铸牢中华民族共同体意识是新时代党的民族工作的主线，是实现中华民族伟大复兴的必然要求，是推进中国式现代化的必然要求。中华传统爱国精神镌刻着中华民族的精神基因，凝结着中华民族的优秀文化传统，在认知认同、情感认同、价值认同、行为认同等方面全面助力铸牢中华民族共同体意识，巩固中华民族大团结，推动中华民族发展壮大。
(一)中华传统爱国精神承载的共同历史记忆，是铸牢中华民族共同体意识的认知前提
认知指个体获取知识、获取信息的心理过程。认知是行动的前提，也是思维活动的前提。认知为人的大脑提供加工材料，使人的思维活动有所依托。增强中华民族共同体意识必须要有正确的认知前提，要以丰富而正确的材料为认知基础。历史记忆作为对历史过程的记载，是中华民族共同体意识的丰厚滋养。通过历史记忆，能够认识到中华民族五千多年文明史是各民族一起创造的，共同的历史活动造就了血浓于水的民族情感。这样一种共同的历史经验和历史记忆是中华民族认同的重要基础。
通过历史记忆，人们能够共享民族发展历程，奠定民族身份认同根基。“中华大地追求社会稳定统一的信念可追溯到文献所载的传说时代。”据《史记》记载，远古时期，中华民族始祖黄帝和炎帝结成政治联盟，缔造了华夏族，成为中华民族的前身，确立了“炎黄子孙”“华夏儿女”的身份认同。这种共同的祖先记忆超越了地域和民族的差异，成为各民族共有的精神象征。中华民族的历史是一部由多元到一体的演进史。中国历史上每一个重要的历史时期，如华夏共同体形成、秦汉大一统、隋唐空前繁荣、元明清统一多民族国家的发展，以及近现代的抵御外侮等，都在不同程度上强化了中华民族的一体化记忆。这些历史进程不仅被写入史书，还通过民间故事、文学艺术等形式广泛传播，使不同民族在共同的历史记忆中形成中华民族命运共同体意识。
习近平总书记指出:“我们悠久的历史是各民族共同书写的。早在先秦时期，我国就逐渐形成了以炎黄华夏为凝聚核心、‘五方之民’共天下的交融格局。秦国‘书同文，车同轨，量同衡，行同伦’，开启了中国统一的多民族国家发展的历程。此后，无论哪个民族入主中原，都以统一天下为己任，都以中华文化的正统自居。分立如南北朝，都自诩中华正统;对峙如宋辽夏金，都被称为‘桃花石’;统一如秦汉、隋唐、元明清，更是‘六合同风，九州共贯’。秦汉雄风、大唐气象、康乾盛世，都是各民族共同铸就的历史。”中华传统爱国精神承载着中华民族数千年的历史记忆，无论是关于炎黄始祖的起源记忆还是关于秦汉雄风的壮烈记忆，无论是关于大唐气象的辉煌记忆还是关于康乾盛世的大国记忆，都是激发中华民族共同体意识的宝贵精神财富。讲述历史故事、传承历史文化，能够唤醒人们对共同历史的记忆，增强我们对中华民族的认同感和归属感。
(二)中华传统爱国精神显现的强烈家国情怀，是铸牢中华民族共同体意识的情感纽带
情感是一种巨大的精神力量，既能够连接不同个体形成家庭，也能够连接亿万人民形成一个强大的民族共同体。在中华民族发展史上，各民族同胞情感上的相依相伴，对于维护国家统一、民族团结发挥了重要作用。无论是面对外敌时同仇敌忾的义愤填膺之情，还是日常相处时相亲相爱的同胞之情，都是中华民族大家庭的情感纽带。没有感情上的互相吸引和互相亲近，就没有中华民族的大团结，就不可能铸牢中华民族共同体意识。习近平总书记指出:“各民族情感相亲，是中华民族一家亲的坚强纽带。和谐共处、手足相亲、守望相助始终是我国民族关系的主流，各民族亲密无间的兄弟情谊留下了许多历史佳话。特别是在抵御外侮、防止分裂、维护统一的进程中，各族人民空前团结、同仇敌忾，书写了中华民族艰苦卓绝、气壮山河的伟大史诗。”
“爱国，是人世间最深层、最持久的感情。”这种情愫深深植根于中国人的内心，形成了深厚的情感纽带。对家庭和国家的深厚情感是中华民族共同体意识生发的情感基础。“家庭是民族的基本构成单位，个体对家庭的情感归属与认同，在深层次上与对民族整体的情感联结与归属感是相契合的。”中华民族将爱家情感与爱国精神结合起来:“事亲孝，故忠可移于君，是以求忠臣必于孝子之门。”(《后汉书·韦彪传》)对父母的爱是孝，对国家的爱是忠。忠孝并非截然分开的，而是紧密相连的。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”(《孝经·开宗明义》)中华传统爱国精神要求个体将对父母和家人的爱与对国家和民族的爱贯通起来，把小爱发展为大爱，把小情发展为大情，把对父母的爱扩展为对民族同胞的爱。一个人如果连自己的父母都不热爱，那么不可能热爱民族和国家。从国家与家庭的关系来说，“家与国荣辱与共、命运相连。国家安定繁荣是每个家庭幸福美满的根本保证”。国家好，家庭才能好。只有国家处于安定有序、繁荣发展的良好状态，每一个家庭和处于其中的人才能拥有幸福的生活。强烈的家国情怀把个体与国家民族紧密相连，铸牢中华民族的情感认同。
(三)中华传统爱国精神具有的独特精神追求，是铸牢中华民族共同体意识的价值根基
价值观是一个社会的深层力量，制约着这个国家和民族的发展方向，也为民族共同体意识的形成提供了共同的基础。不同的国家和民族有不同的精神追求、不同的思维方式、不同的价值观念，这既是民族特色的重要表现，也是民族认同的重要标志。共同的价值观是民族团结的重要因素。习近平总书记指出:“我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。”中华民族有自己的独特文化和价值观，这是中华民族主体性的鲜明特征。“各族人民共建中华民族共同体的历史进程体现了鲜明的共同价值观，价值观维系着民族团结，推动了中华民族共同体不断发展，构成了中华民族共同体从团结凝聚、深刻觉醒直至走向伟大复兴的重要精神动力。”张岱年说:“中国爱国主义传统不仅是一套行为方式，一套文化选择，同时也影响人们的深层心理，形成中国人独特的思维方式和认识方式，这使爱国主义精神成为人们思维结构的重要组成部分。”以中华传统爱国精神为代表的中华民族独特精神追求和思维结构，为中华民族共同体意识形成奠定了价值根基。无论是“六合同风，九州共贯”还是“天下大同，协和万邦”，都是中华传统爱国精神独特的理想追求。从中国人的天下观和一统观来看，中华传统爱国精神超越了以血缘为基础的种族认同，超越了以地域为基础的乡土认同，超越了以信仰为基础的宗教认同，用文化代替血缘，依靠文化认同来构建民族共同体，把广大民众融合为一个有机的生命共同体、命运共同体、文化共同体。这种巨大的包容性是世所罕见的，也是其他文明所稀缺的。这是中华文明智慧的重要体现，如钱穆所说:“正因为我们中国人向来不看重民族区分，因而很容易成为一个大民族;西方人正因太看重了民族区分，因而民族和民族间遂致不易相融合。”中华传统爱国精神巨大的包容性为民族的融合提供价值条件。习近平总书记指出:“中华文明从来不用单一文化代替多元文化，而是由多元文化汇聚成共同文化，化解冲突，凝聚共识。中华文化认同超越地域乡土、血缘世系、宗教信仰等，把内部差异极大的广土巨族整合成多元一体的中华民族。越包容，就越是得到认同和维护，就越会绵延不断。”
(四)中华传统爱国精神蕴含的奋斗进取意识，是铸牢中华民族共同体意识的行为动力
行为是思想和感情的外显。内化于心，必然会外化于行。“先进的思想文化一旦被群众掌握，就会转化为强大的物质力量;反之，落后的、错误的观念如果不破除，就会成为社会发展进步的桎梏。理论自觉、文化自信，是一个民族进步的力量;价值先进、思想解放，是一个社会活力的来源。”中华民族共同体意识是一种符合中华民族历史发展前进方向、符合中华民族根本利益的先进思想意识，它不仅表现为对民族的热爱之情、自豪之感，更表现为振兴民族的积极行动。中国人民热爱自己的祖国、热爱自己的民族、热爱自己的文化、热爱自己的疆土、热爱自己的同胞，不断通过奋斗来创造自己的美好生活，用奋斗来建设伟大祖国。爱国精神之中包含着奋斗精神。习近平总书记指出:“中国人民是具有伟大奋斗精神的人民。在几千年历史长河中，中国人民始终革故鼎新、自强不息，开发和建设了祖国辽阔秀丽的大好河山，开拓了波涛万顷的辽阔海疆，开垦了物产丰富的广袤良田，治理了桀骜不驯的千百条大江大河，战胜了数不清的自然灾害，建设了星罗棋布的城镇乡村，发展了门类齐全的产业，形成了多姿多彩的生活。中国人民自古就明白，世界上没有坐享其成的好事，要幸福就要奋斗。”中华传统爱国精神始终是激励中华民族攻坚克难的强大精神动能，也是凝聚中华民族共同体意识的重要精神纽带。
中华传统爱国精神塑造精神品格，激发奋斗力量。爱国主义精神是个人成长的精神灯塔，塑造着中华儿女的精神品格与价值追求。古往今来，无数仁人志士将个人理想与国家命运紧密相连，以爱国精神为指引，在各自领域发光发热。陆游“位卑未敢忘忧国”的家国情怀，林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的担当精神，都展现出爱国精神对个人精神境界的提升。在当代，航天人秉持爱国信念，攻克一个又一个技术难关，让“嫦娥”奔月、“祝融”探火;科研工作者为打破技术封锁，潜心钻研，助力国家科技自立自强。这种将个人奋斗融入国家发展的精神，激励着一代又一代中国人在民族复兴征程中奋勇拼搏，实现个人价值与社会价值的有机统一。
中华传统爱国精神凝聚民族力量，维护团结统一。一个国家、一个民族，不能缺少精神凝聚力和思想向心力。中华传统爱国精神是维系中华民族团结的强大精神纽带。在几千年的风吹雨打之中，中华民族没有被击垮而散架，而是愈加团结愈加奋勇，中华传统爱国精神在其中发挥了重要的凝聚作用。中华传统爱国精神把56个民族紧密团结起来，抟成整体的中华民族，抟成有机统一、高度团结的中华民族共同体。新中国成立后，这种爱国主义精神依然是促进社会团结的关键力量。面对自然灾害，全国各族人民一方有难、八方支援;面对外部敌对势力，全国上下众志成城，同仇敌忾。这种基于爱国情怀的团结协作，让中华民族在面对各种风险挑战时始终保持强大的韧性，为民族复兴筑牢坚实的社会根基。
中华传统爱国精神驱动改革创新，引领发展方向。中华传统爱国精神并非保守的维护现状的落后意识，而是蕴含着“苟日新，日日新，又日新”(《礼记·大学》)的创新精神和求变意识。一直以来，中华传统爱国精神都是国家发展、民族前进的强大精神动力，驱动着爱国之士不断探索，不断前行。无论是古代社会士大夫领导的一次次变法运动，还是近现代爱国志士一次次革命行动，都是在中华传统爱国精神驱动下追求民族振兴之举。爱国精神始终是推动社会变革、促进民族发展进步的深层力量。新中国成立后，全国各族人民怀着对国家的热爱与责任感，大胆创新、锐意进取，创造了举世瞩目的发展奇迹。中华传统爱国精神驱动下的改革创新，引领着国家不断向前发展，向着民族复兴的目标稳步迈进。
三、中华传统爱国精神助力铸牢中华民族共同体意识的实践进路
中华传统爱国精神作为中华民族共同体意识的历史载体，为铸牢中华民族共同体意识提供了丰厚的精神滋养与坚实的文化根基。中华传统爱国精神是新时代铸牢中华民族共同体意识的重要思想源泉，需要通过构建传承体系、创新传播方式、丰富实践载体、优化制度保障，全面发挥中华传统爱国精神对铸牢中华民族共同体意识的重要作用，使中华民族共同体意识深入人心，广泛践行。
(一)构建中华传统爱国精神的传承体系，强化学校教育在铸牢中华民族共同体意识中的基础性作用
习近平总书记要求:“教育引导各民族继承和发扬爱国主义传统，自觉维护祖国统一、国家安全、社会稳定。”学校教育在传承中华传统爱国精神方面发挥着不可替代的重要作用。一是精编优质教材，打造中华传统爱国精神教育基石。教材是中华传统爱国精神教育的知识载体，直接影响教育质量与传承效果。在教材编撰中植入中华传统爱国精神的文化基因，能够让学生在学习过程中潜移默化地接受爱国主义教育。在语文、历史、思想政治等学科教材中，增加有关中华传统爱国精神的内容，如古代经典文献、历史事件、英雄人物事迹等，通过生动的文字和丰富的图片，让学生深入了解中华传统爱国精神的内涵和价值。同时，要注重教材内容的系统性和连贯性，从小学到大学，形成一套完整的教育体系。二是创新课程设计，搭建中华传统爱国精神教育平台。科学合理的课程设置是中华传统爱国精神传承的关键路径。在学校教育体系中，构建“基础课程+拓展课程+实践课程”的三维课程体系。在中小学阶段，基础课程方面，将中华传统爱国精神深度融入语文、历史、道德与法治等基础学科。如，语文课程增设“爱国主义经典作品诵读”模块;拓展课程可开设书法、武术等选修课，满足学生个性化学习需求;实践课程则通过研学旅行、文化考察等形式，组织学生走进古迹遗址、博物馆，亲身感受中华传统爱国精神的源远流长。在大学阶段，基础课程方面，将中华传统爱国精神深度融入思政课;拓展课程可开设爱国主义精神概论、爱国主义诗词鉴赏等选修课;实践课程引导学生开展爱国主义教育实践。如，湖南大学打造移动思政课堂，组织学生参观岳麓书院，沿着总书记的足迹探寻感悟悠久厚重、博大精深的湖湘文化。三是强化师资建设，锻造中华传统爱国精神教育队伍。优秀师资是中华传统爱国精神教育传承的核心力量。要完善教师培养机制，在师范院校开设中华传统爱国精神教育相关课程，加强古代文学、传统艺术、文化史论等方面的系统教学，提升未来教师的文化素养。针对在职教师，定期开展爱国主义主题专项培训，更新教师知识结构，提高教学能力。要建立激励机制，将中华传统爱国精神教学成果纳入教师考核评优体系，对开发优质课程、指导学生取得文化竞赛佳绩的教师给予奖励，激发教师教学积极性。通过多管齐下，打造一支既具备深厚文化底蕴，又掌握现代教育方法的专业师资队伍，为中华传统爱国精神教育传承提供坚实人才保障。
(二)创新中华传统爱国精神的传播方式，强化现代传播手段在铸牢中华民族共同体意识中的关键性作用
习近平总书记指出:“民族领域的思想阵地，同其他思想阵地一样，如果我们不用正确思想去占领，错误思想就会去占领。”要传播中华传统爱国精神，必须做好宣传舆论工作，用好现代传播手段。一是促进新媒体传播的叙事转型。信息化时代，传播的过程和规律发生了根本性的变化。为了更好地传播中华传统爱国精神，需要进行叙事转型，采用更加生动、有趣、贴近生活的方式进行传播。利用短视频、网络直播等新媒体形式，创作具有吸引力的爱国主题作品。将抽象的爱国精神转化为具体的故事和形象，使民众于轻松愉悦的氛围中接受爱国主义教育。同时，要注重与受众的互动，及时回应受众的关切和疑问，增强传播的效果。二是加强与青年文化的话语对接。青年是国家的未来和民族的希望，了解和把握青年文化的特点，实现与青年群体的话语对接，对于传播中华传统爱国精神具有重要意义。青年亚文化具有个性化、多元化、娱乐化的特点，在传播过程中，可以将爱国精神与青年文化元素相结合，如利用网络流行语、表情包等，制作符合青年口味的宣传作品，吸引青年群体的关注。同时，鼓励青年参与到爱国精神的传播中来，发挥他们的创造力和影响力，形成良好的传播氛围。三是强化文化创意产品传播。将爱国主义元素融入文创产品开发，设计印有爱国标语、英雄形象的服饰、文具等产品，使民众在日常生活场景中潜移默化地接触和传播爱国精神。推动爱国主题动漫与游戏创作，立足青年群体的喜好，以历史场景、英雄人物为核心载体，传递爱国故事与价值理念，并借助AI技术提升爱国精神传播的实效性与感染力。
(三)丰富中华传统爱国精神的实践载体，强化实践养成在铸牢中华民族共同体意识中的重要作用
习近平总书记指出:“一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它，达到‘百姓日用而不知’的程度。”爱国主义观念和中华民族共同体意识要成为人们的精神指南，关键就在于实践养成。一是加强文化场馆建设，发挥爱国主义教育基地的作用。建设爱国英雄人物纪念馆、重要历史遗址文化公园、爱国主义博物馆等，通过展示历史文物、图片、实物等，生动呈现中华民族辉煌历史和爱国英雄事迹，让人们直观感受爱国主义精神。利用好国防教育基地，能为民众提供了解国防知识、体验军事生活的机会，增强民众的国防意识和国家安全观念。二是完善文化活动体系，开展丰富多彩的文化活动。利用好文艺演出，通过歌曲、舞蹈、戏剧等形式，展现中华民族发展历程、民族英雄故事，激发观众的爱国情感。如2026年央视春晚节目《吉量》，56个民族的儿童身穿传统服装走秀，以童声合唱彰显中华文脉，寓意中华民族团结奋进。开展好主题展览，围绕特定的爱国主题，如新时代科技成就展，通过图片、文字、实物等展示国家的科技事业发展变化，增进人们的民族自豪感和爱国情怀。三是完善仪式典礼，发挥好仪式典礼的思想政治教育功能。国家仪式活动是展现国家形象、凝聚民族力量的重要方式。规范国家仪式活动，能够增强人们的爱国情感和民族自豪感。升旗仪式、国庆庆典、烈士纪念日等国家仪式活动，要严格按照规定的程序和标准进行，体现仪式的庄严性和神圣性。同时，通过加强对爱国主义的宣传报道，让国家仪式活动的意义和价值更为广泛传播，激发人们的爱国热情。四是完善社会实践活动，发挥好社会实践的育人功能。广泛开展爱国志愿服务活动，如参与爱国主义宣传、红色文化保护、国防普及教育、社会公益服务等，让人们在奉献中增强社会责任感和爱国情怀。
(四)优化中华传统爱国精神的制度保障，强化国家制度在铸牢中华民族共同体意识中的支撑作用
习近平总书记强调:“治理国家，制度是起根本性、全局性、长远性作用的。”制度优势是最大的优势，制度保障是最大的保障。要强化中华传统爱国精神在铸牢中华民族共同体意识中的作用，离不开制度保障。一是完善法律法规制度保障。文化典籍与文学作品、传统节日与民俗活动、历史遗迹与文物古迹、英雄人物与榜样事迹，等等，这些是中华传统爱国精神的重要载体，要完善相关的法律法规，为传承和弘扬中华传统爱国精神提供法律保障。加大对文物古迹、非物质文化遗产等的保护力度，严厉打击破坏文化遗产的违法行为。同时，制定相关政策，鼓励社会力量参与文化遗产的保护和利用，推动文化遗产的创新性发展。二是完善政策制度保障。制定社会激励政策，引导社会各界积极参与到中华传统爱国精神的传承和弘扬中来。设立爱国主义教育奖项，对在爱国主义教育工作中作出突出贡献的单位和个人进行表彰和奖励;鼓励企业开展爱国主题文化活动，对相关企业给予相应的政策支持。通过社会激励政策的导向设计，形成全社会共同参与的良好局面。三是完善组织制度保障。将中华传统爱国精神融入社区治理中，营造良好的社区文化氛围。在社区建设中，增加爱国主题的文化设施，如文化广场、宣传栏等，宣传爱国精神和先进事迹;组织开展社区文化活动，如爱国歌曲演唱比赛、爱国主题演讲比赛等，激发居民的爱国热情。通过社区治理中的文化融入，增强居民的社区归属感和民族认同感。
文章来源：《中南民族大学学报( 人文社会科学版)》2026 年第 4 期
