「作者简介」杨耕，哲学博士。北京师范大学哲学学院教授，北京师范大学学报主编。教育部长江学者特聘教授。教育部社会科学委员会学部委员。
「文章来源」《思想政治课教学》2022年第1期。
内容提要：马克思主义哲学的产生是人类思想史上的伟大变革，它使哲学的性质和职能发生了根本的转换，使整个社会科学发生了广泛而深刻的变化;马克思主义哲学具有与时俱进的理论品质，它随着实践、科学以至哲学本身的发展而不断发展，至今仍然是我们时代的真理和良心，占据真理和道义的制高点。学习马克思主义哲学，将有助于我们确立辩证的思维方式、正确的人生观和中国特色社会主义政治信念。马克思主义哲学是“新唯物主义”哲学，它既不同于唯心主义哲学，也不同于旧唯物主义哲学；既不同于科学主义哲学，也不同于人本主义哲学。因此，学习马克思主义哲学，首先就要了解、把握哲学的性质和特征、哲学的研究对象和基本问题。
一、哲学：世界观的理论形态
哲学一词源于古希腊文。在希腊文中，哲学是“爱智慧”的意思。在汉语中，“哲”学的意思也是智慧。《尔雅·言音》曰：“哲，智也。”因此，从字面意义上说，哲学就是智慧之学。然而，这并不足以表明哲学的实质。作为一门学问，哲学是同人们的世界观联系在一起的，是世界观的理论形态，或者说，是理论化、系统化的世界观。
所谓世界观，就是人们对于生活于其中的世界以及人与世界关系的根本观点、根本看法。人类从诞生之日起，为了自身的生存和发展，时刻都需要同周围的世界打交道。为了获得生存所必需的衣食住行等物质生活资料，就必须进行变革自然界的生产活动。在这个过程中，人们不仅要认识自然界以及人与自然的关系，而且要认识自身以及人与社会的关系。开始，人们只是对个别的具体事物有所认识，久而久之，这种认识逐渐丰富并连贯起来，就形成了对人与世界的关系，包括世界的本质、世界上不同事物之间的关系、人在这个世界上的地位和作用等问题的看法。这些根本的观点、根本的看法就是世界观。任何一个健全的成年人都会在其生活过程中形成一定的世界观。然而，这种自发形成的世界观是不系统的，缺乏理论的论证和严密的逻辑性。
哲学则是通过一系列特有的概念、范畴和系统的逻辑论证而形成的思想体系。所以，哲学是系统化、理论化的世界观，是以总体方式把握人与世界关系的理论体系。理论形态的世界观同自发形成的世界观是不同的。人人都有自己的世界观，但这并不等于说人人都有哲学思想，个个都是哲学家。知道水到100℃会变成气体，到0℃变成固体，这是生活常识，从中引出质量互变规律，这才是哲学;知道物理学中有作用与反作用，化学中有化合与分解，生物学中有同化与异化，这是科学常识，从中引出对立统一规律，并把它转化为辩证方法，这才是哲学……人们要把握作为世界观理论体系的哲学，就需要通过自觉的学习和训练。
作为世界观的理论形态，哲学并不都是一样的。这是因为，在人类发展的不同阶段，由于实践水平、科学水平的不同，致使人们对人与世界关系的认识在深度和广度上也不同；同时，由于人们的根本利益、社会分工不同，使得他们对人与世界关系的认识态度也不同，因而他们的世界观也有明显的区别，尤其是在阶级社会，不同的阶级有不同的世界观，一定的哲学只是特定阶级世界观的理论形态，是从属于特定的阶级并为该阶级的利益服务的。明快泼辣的法国启蒙哲学是这样，艰涩隐晦的德国古典哲学是如此，神秘莫测的非理性主义哲学也不例外。
哲学是通过概念运动反映事物运动的知识体系，凝结着人类认识在一定时代所达到的知识成果;同时，哲学又体现着特定阶级的利益、愿望和要求，又是一种意识形态。哲学在形式上是抽象的，表现为一种抽象的概念运动，但哲学的问题却是现实的。不管哲学家如何“超凡入圣”，他们都不能不食人间烟火，都不能不生活在现实的社会中并属于一定的阶级，都不能不在现实的历史条件下进行认识活动、提出问题以及解决问题的方案。不管哲学在形式上多么抽象，我们都可以从中捕捉到现实问题。历史上凡是有成就的哲学，都是因为关注并解答了现实问题。哲学就是以抽象的概念运动来反映特定的社会关系和现实运动，体现着特定的民族、阶级的利益、愿望和要求。所以，哲学具有二重性:既是一种知识体系，又是一种意识形态;追求的既是真理，又是某种信念。正因为如此，哲学不是科学，但它也能给人以真理；哲学不是宗教，但它也能使人有信仰。
哲学与科学既有联系，又有区别。哲学的发展，有一个同科学浑然一体而后分化的过程。古代，哲学和具体知识搀杂在一起，被人们当做“知识总汇”。近代，自然科学逐步从哲学中分化出去，形成了日益增多的独立的学科。然而，当时的一些哲学家没有真正理解哲学和科学分化的内涵，而是把哲学看做凌驾于一切具体科学之上、包罗万象的“科学的科学”，并认为各门具体科学仅仅提供不完全的、相对的真理，哲学则提供完全的、绝对的真理。实际上，他们妄想借助于纯粹思辨来获得对自然界的终极认识，赋予自己以高居于科学之上并把科学纳入自己体系的特权。结果，不仅造成哲学的僵化，而且阻碍了科学的发展。
哲学不同于科学。科学追求的仅仅是真理，哲学追求的不仅是真理，而且是价值，重在从整体上把握人与世界的关系。因此，哲学对对象的认识不是止于对其规律的认识，而是深入到对对象的意义和价值的认识；哲学不仅要知道对象是什么，而且要知道对象对人的生存和发展的意义和价值是什么，从而形成某种价值观。正因为如此，哲学是真理观和价值观的统一，知识形态和价值形态的统一。哲学不同于科学，但哲学又不可能脱离科学。哲学之所以能够存在和发展，一个重要的原因就在于，它不断从科学所提供的新材料、新经验和新成果中进一步抽象、概括出关于人与世界总体关系的结论。同时，哲学能够为具体科学提供世界观和方法论的指导。科学史证明，科学家的研究活动，都是自觉或不自觉地在某种哲学世界观和方法论的指导下进行的。
作为世界观的理论形态，哲学不是把“整个世界”作为自己的研究对象，而是把人与世界的总体关系作为自己反思的对象，思维与存在的关系问题因此成为哲学的基本问题。
二、哲学的基本问题：思维与存在的关系问题
哲学从总体上反思人与世界的关系，而人与世界关系最本质的方面就是思维与存在的关系。这是因为，人作为考察人与世界关系的主体，本身既是这个世界中的自然存在物，又是一种有意识的社会存在物；人们在处理自己同世界的关系时，面对的是一个外在的、客观的物质世界，同时，又是从自己的需要出发，按照某种思维方式去看待世界，并力图以自己的意愿和智慧去改造外部事物，把自己的精神属性赋予物质世界，这就必然产生思维与存在的关系问题。恩格斯在总结哲学史的基础上明确指出:“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”
思维与存在的关系问题包含两方面的基本内涵。一方面是本体论问题，这就是思维与存在、精神与物质何者是世界的本原，即何者是第一性的问题。现实世界究竟是由思维或精神创造的，还是从来就是自在存在的？世界的本质和基础是精神的，还是物质的？这些问题在哲学上属于本体论问题。本体论研究世界本身的存在和本质问题。对思维与存在或精神与物质何者为第一性的回答，是一切哲学体系得以建立的理论前提，它规定着哲学的性质以及解决其他一切哲学问题的方向。正因为如此，恩格斯把对思维与存在或精神与物质何者为第一性问题的不同回答，作为划分唯物主义与唯心主义两个基本哲学派别的根本标准。
另一方面是认识论问题，这就是人的思维能否认识以及如何认识现实世界的问题，即思维与存在有无同一性的问题。恩格斯指出：“我们关于我们周围世界的思想对这个世界本身的关系是怎样的？我们的思维能不能认识现实世界？我们能不能在我们关于现实世界的表象和概念中正确地反映现实？用哲学的语言来说，这个问题叫作思维和存在的同一性问题。”这些问题在哲学上属于认识论问题，它所涉及的是认识的本质、认识的可能性及其实现等问题。历史上绝大多数哲学家或者从唯物主义立场出发，或者从绝对唯心主义立场出发，各自对这个问题做了肯定的回答。所以，列宁把是“从物到感觉和思想”还是“从思想和感觉到物”作为划分唯物主义与唯心主义的标准。此外，还有一些哲学家否认人们认识世界的可能性，或者否认人们彻底认识世界的可能性，这就是哲学史上的不可知论或怀疑论。
哲学基本问题的本体论方面和认识论方面是互相联系着的。历史上的哲学家对这两个方面都在不同程度上作出了自己的回答。但是，由于时代不同和认识水平不同，哲学家们对这两个方面研究的侧重点也不尽相同，有的侧重本体论方面，有的侧重认识论方面。古代哲学侧重于本体论方面，近代哲学则侧重于认识论方面。
实际上，认识论必须以本体论为前提和出发点。无论从逻辑上看，还是从人的认识过程来说，都只有回答了本体论的问题以后才能回答认识论的问题，即使那些否定本体论的哲学家，在他们解答认识论问题时，也总是包含着对本体论问题的回答。认识论不可能脱离本体论，认识论总是渗透和贯穿着本体论。同时，本体论也不可能脱离认识论。任何关于本体的理论，都是通过一定的认识路线而形成的，本体论总是渗透着认识论。离开了认识论，离开对人的认识能力、认识本质、认识过程考察的本体论必然是独断的、不可靠的。
哲学不同于科学的又一个重要特征就在于，科学是以理论思维的形式去抽象、概括和解释存在的运动规律，实现人对存在、世界运动规律的把握，即实现思维与存在在规律层次上的统一，体现着思维与存在“统一”的维度；哲学不是具体研究存在本身的运动规律，而是以理论思维的形式反思思维与存在的关系“问题”，如思维如何反映、表述存在的运动规律，科学及其理论成果因此成为哲学反思的对象，所以，哲学体现着反思思维与存在“关系”的维度。这就是说，科学的逻辑是实现思维与存在的“统一”的逻辑，哲学的逻辑是反思思维与存在的“关系”的逻辑。正因为如此，思维与存在的关系问题成为哲学的“基本问题”和“最高问题”。
三、哲学的基本派别：唯物主义与唯心主义、科学主义与人本主义
“哲学是在发展中的系统，哲学史也是在发展中的系统；这就是哲学史的研究所须阐明的主要支点或基本概念。”问题在于，哲学的发展总是在哲学的派别冲突中实现的。哲学的派别冲突是哲学发展的基本形式。在哲学史上，基本的派别冲突是唯物主义与唯心主义的理论冲突，而在这种冲突中又交织着辩证法与形而上学的理论冲突、经验论与唯理论的理论冲突。在现代，哲学的派别冲突在总体上表现为科学主义与人本主义的理论冲突。
唯物主义经历了三个基本发展阶段，表现为三种历史形态:古代朴素唯物主义、近代形而上学唯物主义和现代辩证(历史)唯物主义。古代朴素唯物主义肯定物质是世界的本原，主张世界的物质统一性，同时，朴素唯物主义又把世界的物质统一性归结为某一种或几种具体的“原初”物质。例如，中国古代的“五行说”认为，宇宙万物是由五行金木水火土构成的。古希腊德谟克利特则认为，万物都是由微小的、不可分的原子构成的。古代朴素唯物主义同时又交织着朴素的辩证法，是唯物主义和辩证法的自发结合。古希腊赫拉克利特认为，世界是万物的整体，它不是由任何神或任何人所创造的，它过去、现在和将来都是按一定的分寸燃烧着、按一定的分寸熄灭着的永恒的活火。在列宁看来，“这是对辩证唯物主义原理的绝妙的说明”。古代朴素唯物主义虽然坚持了世界物质统一性的正确立场，但由于历史条件的局限，其基本观点缺乏科学的论证，在历史观中则背离唯物主义的原则，信奉唯心主义历史观。
近代形成了以培根、霍布斯、洛克为代表的17世纪英国唯物主义，以拉美特利、狄德罗、霍尔巴赫、爱尔维修为代表的18世纪法国唯物主义，以费尔巴哈为代表的19世纪德国唯物主义。从总体上看，它们都属于形而上学唯物主义。
近代英国、法国唯物主义以实证科学为基础，在“认识论转向”中探讨人与自然的统一性，寻求世界的物质统一性，强调“物质是一切变化的主体”。在这个过程中，形成了表征人的感性和理性矛盾的经验论与唯理论两种思潮及其冲突，如培根的唯物主义经验论和贝克莱、休谟的唯心主义经验论的对立，斯宾诺莎的唯物主义唯理论和笛卡尔、莱布尼茨的唯心主义唯理论的对立。这种冲突与对立又是同唯物主义与唯心主义的对立交织在一起的。与英国、法国唯物主义有所不同，费尔巴哈的唯物主义“将人连同作为人的基础的自然”作为其“惟一的、最高的对象”，把人看做思维与存在的统一的基础，是一个以自然为基础、以人为核心和出发点的唯物主义体系。在这个意义上，费尔巴哈的唯物主义又是人本唯物主义。
近代唯物主义是以近代科学为基础的，与近代科学密切相关。从总体上看，近代科学尚处于“搜集材料”阶段，其孤立的、静止的研究方法被培根、洛克引入哲学领域，从而使近代唯物主义具有浓厚的形而上学性质。费尔巴哈的唯物主义在总体上没有超出形而上学唯物主义的范畴，并在否定黑格尔唯心主义的同时，把辩证法也一起抛弃了。同时，社会生活的特殊性又使包括费尔巴哈唯物主义在内的近代唯物主义，在历史观上重归唯心主义。
无论是古代朴素唯物主义，还是近代形而上学唯物主义，都有一个共同的“主要缺点”，那就是，“对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解”。正因为如此，马克思把“包括费尔巴哈的唯物主义”在内的“从前的一切唯物主义”归为“旧唯物主义”范畴。唯心主义有许多流派，但归结起来不外两种基本形态:主观唯心主义和客观唯心主义。主观唯心主义把人的思想看做人们头脑中所固有的、主观自生的，把个人心灵、意识、观念等夸大为第一性的东西，否认物质世界和客观规律不依赖于人的意识而存在。中国明代王守仁的“心外无物”、英国贝克莱的“存在就是被感知”等观点，就是典型的主观唯心主义。
客观唯心主义把某种“客观精神”说成是先于并独立于人类世界而存在的，物质世界则是这种“客观精神”的产物、表现或附属品。中国宋代朱熹的“理在事先”、古希腊柏拉图的“理念世界”、19世纪德国黑格尔的“绝对观念”等观点，就是典型的客观唯心主义。客观唯心主义实际上是把人的思想、精神、观念加以绝对化的结果，如果把它们进一步偶像化、神化，就会陷入宗教信仰主义。正是在这个意义上，列宁认为，“哲学唯心主义是经过人的无限复杂的(辩证的)认识的一个成分而通向僧侣主义的道路”。
全部哲学史始终存在着唯物主义与唯心主义的对立和斗争，同时，也交织着辩证法与形而上学的对立和斗争。辩证法与形而上学是围绕着如何理解世界的存在状态以及用什么样的思维方法来把握世界而形成的。辩证法认为，世界是联系和发展的，而形而上学则以孤立的、静止的观点看世界，尤其是世界的本原。如前所述，古代唯物主义哲学家赫拉克利特有着深刻的辩证法思想。黑格尔的概念辩证法则体现了唯心主义与辩证法的奇特结合和高度统一。正如马克思所说，“辩证法在黑格尔手中神秘化了，但这决不妨碍他第一个全面地有意识地叙述了辩证法的一般运动形式”。
辩证法与形而上学都不是独立自存的，而是始终同唯物主义与唯心主义结合在一起的。历史上既存在过形而上学的唯心主义，也存在过辩证的唯心主义;存在过形而上学的唯物主义，也出现过具有辩证思维因素的唯物主义，狄德罗的《拉摩的侄子》和卢梭的《论人类不平等的起源》就是“辩证法的杰作”，而斯宾诺莎也是近代辩证法的“卓越代表”。
马克思、恩格斯在19世纪中叶创立的“新唯物主义”是“现代唯物主义”。无论在自然观上，还是在历史观上，“现代唯物主义本质上都是辩证的”。在这个意义上，马克思主义哲学，即现代唯物主义是包括唯物主义历史观在内的辩证唯物主义。“辩证唯物主义是现代唯物主义最突出的特点，它本质上不同于18世纪形而上学唯物主义的地方就在这里。”
同时，唯物主义历史观，即历史唯物主义的创立又具有特殊意义，它不仅结束了唯心主义历史观一统天下几千年的历史，为哲学开辟了“一条新的发展道路”，而且加深和发展了哲学唯物主义，使哲学唯物主义成为“完备的哲学唯物主义”，使现代唯物主义成为“完整的哲学世界观”。马克思、恩格斯在科学实践观的基础上实现了唯物主义和辩证法、唯物主义自然观和唯物主义历史观的高度统一，从而把唯物主义提升到现代形态。
需要指出的是，唯物主义与唯心主义是哲学中的两个基本派别，它们只能回答思维与存在、精神与物质何者为世界的本原，或者是“从物到感觉和思想”，还是“从思想和感觉到物”的意义上使用。“除此之外，唯心主义和唯物主义这两个用语本来没有任何别的意思。”
“唯物主义是重物轻人的物本主义”，这种观点是对唯物主义的误解。唯物主义哲学中的“唯物”，是就其在解答思维与存在、精神与物质何者为世界的本原时所奉行的哲学路线来说的，是指物质第一性、意识第二性。就人在世界中的地位而言，唯物主义哲学并非都不重视人的价值和尊严。在文艺复兴和法国资产阶级革命时期，自然观上的唯物主义者往往又是人道主义者，就是很好的例证。至于把唯物主义理解为物质主义，认为唯物主义只重视物质生活，轻视价值，轻视精神生活，其结果是贪婪、非正义、无休止地追求财富和享乐，则是对唯物主义的曲解，其实质是贬低唯物主义在哲学中的地位和作用。
“唯心主义是轻物重人，追求道德信仰的理想主义”，这种观点同样是误解。唯心主义哲学中所说的“唯心”，同样是就其在解答思维与存在、精神与物质何者为世界的本原时所奉行的哲学路线来说的。唯心主义与唯物主义的本质区别，并不是因为唯心主义哲学有理想、有信仰，而是因为它否定世界的物质统一性，主张意识第一性、物质第二性。就信仰和理想而言，唯心主义者中固然不乏为理想而献身的人，唯物主义者也同样如此，法国唯物主义者就是很好的例证。正如恩格斯所说:“如果说有谁为了‘对真理和正义的热诚’(就这句话的正面的意思说)而献出了整个生命，那么，例如狄德罗就是这样的人。”
马克思、恩格斯是彻底的唯物主义者，同时，他们又有崇高的理想，那就是改变世界，实现无产阶级和人类的解放。马克思在中学毕业时就确立了“为人类福利而劳动”的理想：“如果我们选择了最能为人类福利而劳动的职业，那么，重担就不能把我们压倒，因为这是为大家而献身；那时我们所感到的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣，我们的幸福将属于千百万人，我们的事业将默默地、但是永恒发挥作用地存在下去，而面对我们的骨灰，高尚的人们将洒下热泪。”这是一个崇高的选择。这个选择从精神上和方向上决定了马克思的一生。可见，是否抱有理想和信仰，同唯物主义与唯心主义的区分绝不相干。
在现代，除了唯物主义与唯心主义两个基本派别的对立外，又出现了科学主义与人本主义双峰对峙的两大哲学思潮。
所谓科学主义，主要是指19世纪中叶以来逐步盛行起来的一种哲学思潮或哲学运动。现代科学发展及其广泛的应用，使一些自然科学家和哲学家认为“精确”的科学是伟大的，而“思辨”的哲学是渺小的，只有用实证科学(自然科学)的理论和方法去改造哲学，才能使哲学变成“科学的哲学”。科学主义作为一种哲学思潮或哲学运动，有其特定的理论内涵和历史内涵，不能把科学主义混同于对科学的崇尚和倡导，更不能把科学主义混同于科学精神。科学精神是对真理的追求并为之奋斗的精神，即“求真”的精神，是面对现实探索规律的精神，即“求实”的精神。把具有特定内涵的“科学主义”与为真理奋斗的“科学精神”区别开来，批判“科学主义”而弘扬“科学精神”，是我们应有的基本态度。
人本主义有三种含义:一是指14世纪下半叶发源于意大利并传播到欧洲其他国家的文学和哲学运动;二是指德国古典哲学中费尔巴哈的人本唯物主义;三是指现代西方哲学中以人的本质、价值等为研究重心的哲学思潮，其中，存在主义是一种具有典型意义的人本主义。
存在主义哲学所凸显的是人的存在与其他一切存在的区别，并把人的存在作为哲学研究的对象。按照存在主义的观点，人以外的一切存在，都是“本质先于存在”，即某种特定物种的本质预先规定了该物种的每个个体的存在;与此相反，人的存在则是“存在先于本质”，即人在自身的存在过程中构成自己的本质，人是一种不断超越自己先前之所是的存在。正是由于人的存在的特殊性，才需要反思人的存在的哲学;而存在主义以前的全部哲学，却总是像对待其他存在一样，不断地追问人的“本质”。因此，除存在主义以外的全部哲学都是“本质主义”哲学。存在主义认为，寻求“本质”需要科学的研究方式，反思“存在”则需要哲学的研究方式;要求哲学像科学那样去寻找“本质”，必然得出科学主义的结论;让哲学反思人的“存在”，则是存在主义或人本主义哲学。可见，在存在主义这里，集中地表现了科学主义与人本主义的对立。
在科学主义看来，现代科学为人类提供了关于对象世界的各种规律性的认识，现代哲学的研究对象就是科学本身。所以，哲学不但不是“科学的科学”，相反，它是“科学的副产品”，即对科学命题进行逻辑分析并以此方式而存在。“哲学不是一种知识体系，而是一种活动的体系”，“哲学就是那种确定或发现命题意义的活动。哲学使命题得到澄清，科学使命题得到证实。科学研究的是命题的真理性，哲学研究的是命题的真正意义”。因此，哲学具有双重性质:一方面，由于它以科学为存在基础，因而具有科学性质;另一方面，由于它是对科学进行逻辑的、语言的分析，因而又具有超科学的性质。这种科学化的哲学，不是为人们提供“普遍规律”，而是为人们消解种种“虚假问题”，“澄清”语言表达的意义，从而使人们能够“科学地”思考问题和“科学地”生活。
在人本主义看来，现代科学的发展既为哲学对人的反思提供了重要前提，又为哲学对人的反思提出了迫切要求。由于科学承担了对人以外的全部存在的研究，所以，哲学应该专门反思人这种特殊的存在，并从对人的反思出发去重新理解人与世界的关系，反思包括科学活动在内的人的全部活动方式，回答人类存在的意义问题。正因为如此，现代人本主义哲学具体地探讨了自在存在与自为存在、理性与非理性、意识与非意识、语言与文化等诸多矛盾关系，在新的社会基础上展开了对人的哲学反思。
需要指出的是，面对现代科学的迅猛发展，在哲学中正在兴起“对科学的人文主义理解”的思潮。这种思潮认为，科学活动作为人类的一种活动方式，科学理论作为人类这种活动方式的结果，同人类自身一样，是一种历史性的存在，而不是超越人类之外或凌驾于人类之上的独立自主的实体。科学的认识论和方法论原则并不具有永恒的中立性，而是蕴涵着人类的历史性、解释原则和价值观念。因此，需要从人文主义的视野去理解科学，并在“对科学的人文主义理解”中，消弭科学主义与人本主义的对峙。这标志着科学主义与人本主义的相互渗透以至融合，是超越科学主义与人本主义对立的发展趋势。
现代著名哲学家莫尔顿·怀特在其名著《分析的时代——二十世纪的哲学家》中指出，重要的是把20世纪哲学的两个对立要素，即科学主义与人本主义重新统一起来，“当我们一旦弄清楚学科之间没有明确的分界线，而且没有一门学科可以称得起在认识分类表中占有一个惟我独尊的位置时，当我们弄清楚了人类各种经验的形式也和认识同样重要时:只有到那个时候才算打通了最广义的、关于人的哲学研究的道路”。怀特把这种“重新统一”称为“梦想”。实际上，这不是梦想，而是现代科学和哲学发展的总体趋向。马克思主义哲学以巨大的超前性预示了这种发展的总体趋向。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思明确指出:“自然科学往后将包括关于人的科学，正像关于人的科学包括自然科学一样:这将是一门科学。”
