摘要：文化认同是中华民族共同体最深层次的认同，是中华民族共同体认同的根本。中华民族共同体文化认同的核心是价值认同，价值认同是以爱国主义为核心的中华民族精神的认同。一体多元是中华民族共同体的基本特质，正确认识和处理中华文化与各民族文化的关系，是中华民族共同体文化认同的关键。文化融合是中华民族共同体生生不息的源泉。只有加深文化认同，聚焦价值认同，把握一体多元，才能铸牢中华民族共同体意识，推进中华民族共同体建设。
关键词：中华民族共同体；文化认同；价值认同
铸牢中华民族共同体意识是新时代全国各族人民的共同任务，加强文化认同是中华民族共同体认同的根本。习近平总书记强调指出，“文化认同是最深层次的认同”，要“推动各民族坚定对中华文化的高度认同，不断推进中华民族共同体建设”。新时代新征程，深刻认识文化认同与中华共同体认同的关系，通过加强中华文化认同来加深中华民族共同体的认同，对于铸牢中华民族共同体意识，推进中华民族共同体建设，团结凝聚各民族的力量，实现强国复兴的美好愿景，具有重大而深远的意义。
一、文化认同是中华民族共同体认同的根本
中华民族是具有五千年文明史的伟大民族，“中华民族创造了独树一帜的灿烂文化”。中华民族共同体是在五千年来的中华各民族的文化融合中逐渐形成的，文化纽带是中华各民族血脉相连的根本纽带，文化基因是中华各民族融合发展的精神基因。中华民族共同体认同是铸牢中华民族共同体意识、加强中华民族共同体建设的时代要求，而中华民族共同体认同包括中华民族共同体的历史认同、民族认同、国家认同等，而中华民族共同体文化认同是中华民族共同体历史认同、民族认同和国家认同的根本，是中华民族共同体最深层的认同。文化认同说到底是中华文化的认同，必须紧紧抓住中华文化认同这一根本，加深和推进中华民族共同体的整体认同。
首先，文化认同与中华民族共同体历史认同。中华民族具有形成发展的悠久历史，“中华民族有五千多年的文明历史，创造了灿烂的中华文明，为人类作出了卓越贡献，成为世界上伟大的民族。”物质联系是中华民族形成发展的客观基础，文化交融是中华民族生生不息的精神纽带。“人们之间一开始就有一种物质的联系。这种联系是由需要和生产方式决定的，它和人本身有同样长久的历史，这种联系不断采取新的形式，因而就表现为‘历史’”。中华民族的形成发展，遵循了马克思揭示的历史发展的一般规律，各民族之间满足生活需要及其生产方式的物质联系，构成了各民族融合发展成为中华民族的基础。而文化则在中华民族的形成发展中，发挥了精神交往融合凝聚的根本作用。这不仅体现在先秦以炎黄华夏为凝聚核心、“五方之民”共天下的交往交融过程之中，更体现在肇始于秦国的统一的多民族国家形成的历史进程之中。“秦国‘书同书文，车同轨，量同衡，行同伦’，开启了中国统一的多民族国家发展的历程。此后，无论哪个民族入主中原，都以统一天下为己任，都以中华文化的正统自居。”各民族的交往交流交融，不仅是生产生活的交互，也是文化文明的交流。从物质到文化，从习性到习俗，从交往到融合，各民族共同创造中华民族的历史，逐渐形成一个多民族统一的中华民族实体。文化交融和文化认同在中华民族的形成发展中，发挥了特殊的精神纽带作用。“中华文化认同超越地域乡土、血缘世系、宗教信仰等，把内部差异极大的广土巨族整合成多元一体的中华民族。”加强中华民族共同体的认同，需要加强中华民族共同体的历史认同，而加强中华民族共同体的历史认同，则需要加强中华民族共同体的文化认同。
历史认同是中华民族共同体认同的基础，而文化认同是历史认同的根本。中华民族共同体的历史是在物质交往的基础上不断推进文化融合的历史，文化融合促进了各民族之间的民族融合，文化纽带促进了各民族的民族团结，文化发展促进了中华民族共同体的形成和发展。“一部中国史，就是一部各民族交融汇聚成多元一体中华民族的历史。”中华民族的历史是各民族文化融合传承发展的历史，只有在文化融合传承发展中才能加深中华民族共同体的历史认同。文化与历史相互依存，无法分割，文化认同构成历史认同的精神之髓。加强中华民族共同体的文化认同，就是要加强各民族文化融合而成的中华文化的认同。
新时代，以文化认同加深中华民族共同体的历史认同，最重要的是要加强中国特色社会主义文化认同。中国特色社会主义文化是中华文化发展的现代形态，是中华优秀传统文化、中国革命文化、社会主义先进文化融合发展的文化精髓，也是中华民族共同体文化认同的时代精华。习近平总书记指出：“中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践”。中国特色社会主义文化的认同，是加强中华民族历史认同、民族团结、强国复兴的根本。“文化认同问题解决了，对伟大祖国、对中华民族、对中国特色社会主义道路的认同才能巩固。”中国特色社会主义文化是马克思主义基本原理与中国具体实际、与中华优秀传统文化相结合的必然产物。加强中国特色社会主义文化认同，不仅是对五千年中华民族文明史的认同，是对中国共产党团结领导人民浴血奋战、前赴后继、改天换地、翻身解放的革命历史的认同，更是对中国共产党领导人民推进社会主义革命、建设、改革，坚定不移走中国特色社会主义道路，推进中国式现代化，领导中华民族和中国人民从站起来、富起来到强起来的伟大历史的认同。因此，加强中华民族共同体的历史认同，从根本上说，离不开中华优秀传统文化的认同，离不开中国革命文化和社会主义先进文化的认同，归根到底，离不开中华文化及其现代形态的中国特色社会主义文化的认同。
其次，文化认同与中华民族共同体民族认同。习近平总书记对中华民族形成发展的历史做了深入探索，并在2014年第二次中央新疆工作座谈会上，首次提出了中华民族共同体的概念，后又多次系统深入阐释，强调“中国是统一的多民族国家，辽阔疆域是各民族共同开拓的，悠久历史是各民族共同书写的，灿烂文化是各民族共同创造的，伟大民族精神是各民族共同培育的。”“中华民族作为一个自觉的民族实体，是近百年来中国和西方列强对抗中出现的，但作为一个自在的民族实体，则是悠久的历史过程所形成的。”中华民族的历史是各民族共同创造、发展和书写的，习近平总书记提出的中华民族共同体概念是中华民族概念的新发展。“从本质属性看，中华民族共同体是各民族在共同开拓祖国辽阔疆域、共同书写悠久历史、共同创造灿烂中华文化、共同培育伟大民族精神的历史进程中融聚而成的民族实体。”加强中华民族共同体的民族认同，就是要加强中华民族共同体既是由各民族所组成、又是多民族统一的中华民族实体的认同。
中华民族共同体作为民族实体是在数千年的历史中由自在的民族实体走向自觉的民族实体的过程，而中华文化往往在中华民族共同体形成发展的过程中发挥了桥梁和纽带的作用，中华文化认同则成为中华民族共同体由自在的民族实体走向自觉的民族实体的精神催化剂。“各民族之所以团结融合，多元之所以聚为一体，源自各民族文化上的兼收并蓄、经济上的相互依存、情感上的相互亲近，源自中华民族追求团结统一的内生动力。”各民族经济上的相互交往与依存固然构成了民族融合的物质基础，而各民族文化上的交流融合则生成了各民族共有的精神家园和情感世界，形成了民族融合的精神纽带。经济交往与依存形成的物质消费具有实时性，而文化交往形成的精神纽带对民族融合所起的作用则具有持久性。经济交往伴随着思想情感交往，思想情感交往离不开文化交往，而文化交往离不开语言的交往。语言的交流、文化的交往与经济的交往几乎是同时产生的，物质的生产和经济的交往催生了语言的交流和文化的交往，形成了反映物质生产和经济交往活动的共同的文化、共同的精神世界，并把各民族紧紧地凝聚在一起，促进了多民族统一的中华民族共同体的形成。随着现代信息技术和精神生产方式的快速发展，各民族的文化交往交流交融得到进一步发展，有力地促进了中华民族共有的精神家园的建设，促进了中华民族精神的形成与发展，增强了中华民族大家庭成员共同的认同意识、情感归宿、心理特征和性格特质，成为中华民族共同体五十六个民族凝聚在一起的强大精神纽带。
文化认同是中华民族共同体民族认同的最深层、最根本的认同，根源在于中华民族的存在和维系始终缘于共同的中华民族文化。“中华民族具有百万年的人类史、一万年的文化史、五千多年的文明史。”中华民族在共同语言、共同地域、共同经济生活基础上形成了一种共同文化，中华民族文化是几千年来中华民族生成发展的历史实践的产物和反映，是中华民族几千年来共同语言、共同地域、共同经济生活的文化结晶。中华民族共同体各民族对中华民族一万年的文化史、五千多年的文明史的文化认同，构成了对共同历史文化、共同心理素质、共同民族身份、共同民族归宿的认同，这种文化认同既是各族人民对中华民族共同体的共同文化的承认与认可，又是对中华民族共同体的共同文化的接受与内化，更是对中华民族共同体的共同文化的融入与融合，体现了一种维护和建设中华民族共同体的高度的文化自觉。我们要增强中华文化的文化认同、文化自觉、文化自信、文化自强，进一步加深对中华民族共同体的民族认同。
最后，文化认同与中华民族共同体国家认同。文化认同还是中华民族共同体国家认同的根本。中华民族共同体的现代国家形态是中华人民共和国。中华民族共同体存在于中华人民共和国的国家形态之中，中华人民共和国是全国各民族赖以平等相处、同舟共济、生存发展、兴旺发达的国家形态。国家赋予了各族人民平等相待、和睦相处、共同发展的权力，中华民族共同体的国家认同说到底是一种政治认同，而这种政治认同又根源于国家的文化认同。
中华民族共同体国家认同根源于中华优秀传统文化的家国情怀。国家认同离不开文化认同，而中华优秀传统文化在家与国的关系问题上有着长久深远的历史探索，形成了深厚凝重的家国情怀。“中国人历来抱有家国情怀，崇尚天下为公、克己奉公，信奉天下兴亡、匹夫有责，强调和衷共济、风雨同舟，倡导守望相助、尊老爱幼，讲求自由和自律统一、权利和责任统一。”中国人自古以来强调“天下之本在国，国之本在家”“家国天下，国泰民安”“覆巢之下，岂有完卵”。比如，“尽忠报国”体现了家与国关系的深刻体认和深厚的爱国情怀。在中国封建社会，国家是封建统治阶级的工具，统治阶级的利益和各民族普通百姓的利益是有差别的。但是，当国家遭受外敌入侵的时候，民族矛盾就超过阶级矛盾上升为主要矛盾，国破家亡，生灵涂炭，各民族的老百姓就成了受害者，反抗侵略者的入侵，捍卫国家与老百姓的安宁、安全就成为了关系各族人民生死存亡，命运与共的头等大事。“历史告诉我们，每个人的前途命运都与国家和民族的前途命运紧密相连。国家好，民族好，大家才会好。”因此，对国家的认同源于中华民族五千年历史中得出的经验教训，来源于中华优秀传统文化家国情怀的深厚积淀。
中华民族共同体国家认同植根于中国革命文化和社会主义先进文化的政治认同。革命战争年代，一批批革命者浴血奋战，不怕牺牲，前赴后继，就是为了推翻帝国主义、封建主义、官僚资本主义对中华民族和中国人民的沉重压迫和剥削，创建“独立、自由、民主、统一和富强”的新中国，实现国家独立，民族解放，中国人民从此站起来了。中国革命文化的国家认同就是对旧中国的否定和创立新中国的认同。今天，中华民族共同体的国家认同就是认同中华人民共和国。中华人民共和国是人民当家作主的社会主义国家，而中华人民共和国是工人阶级(经过中国共产党)领导的、以工农联盟为基础的人民民主专政的国家。认同中华人民共和国，就是认同中国共产党的领导，认同工人阶级的领导地位，认同工农联盟的基础地位，认同中国人民的国家主体地位，认同中华民族共同体的统一属性和各民族的平等地位，说到底，就是认同中华人民共和国的国体和政体，认同中国共产党的领导和社会主义制度。而实现中华民族共同体的国家认同，实现中华人民共和国的政治认同，离不开中国特色社会主义先进文化的认同。中国古代虽有“民惟邦本，本固邦宁”的优秀传统文化，但与今天人民当家作主的社会主义制度和先进文化不可同日而语。中国特色社会主义先进文化，体现了中国共产党的理想信念、价值追求、爱国情怀。中国共产党的建党精神，中国共产党的初心使命，中国共产党全心全意为人民服务的根本宗旨，中国共产党人民至上的价值理念，中国共产党以人民为中心的发展理念，以及江山就是人民、人民就是江山的执政信念，都是中国特色社会主义先进文化的集中体现。有了这种先进文化的涵育和认同，才能加深人民对中华民族共同体认同与中华人民共和国国家认同之间关系的认识，才能加深中华民族共同体的国家认同，才能加深对中国共产党的领导、社会主义制度的政治认同，才能坚定跟着中国共产党走中国特色社会主义道路的政治信念。
二、价值认同是中华民族共同体文化认同的核心
如果说中华民族共同体最深层、最根本的认同是文化认同，那么，价值认同则是中华民族共同体文化认同的核心。文化的核心是价值观，文化认同说到底是一种价值认同。价值认同是对一个国家、一个民族的核心价值体系、核心价值观、核心价值的认同。中华民族共同体的认同，应在文化认同的基础上，进一步深化对中华民族共同体的价值认同。“要在各族群众中弘扬社会主义核心价值体系和社会主义核心价值观，增强各族群众对伟大祖国的认同、对中华民族的认同。”只有形成了自觉的、深刻的价值认同，才能真正铸牢中华民族共同体意识，切实增强中华民族共同体的认同。中华民族悠久而灿烂文化中的核心价值成为加强各民族对于中华民族共同体的民族认同、维系和团结各族人民的根本的精神纽带。加强中华民族共同体的文化认同，最核心的是要加强中华民族共同体的价值认同。
首先，文化认同要认同各族人民共同创造的灿烂中华文化。中华文化是在漫长的历史进程中，各民族社会生活的文化反映，也是各民族文化相互交融、彼此影响、共同发展的结果。“从边疆民族习用‘上衣下裳’‘雅歌儒服’，到中原盛行‘上衣下裤’、胡衣胡帽，以及今天随处可见的舞狮、胡琴、旗袍等，展现了各民族文化的互鉴融通。各族文化交相辉映，中华文化历久弥新，这是今天我们强大文化自信的根源。”中华民族形成了共同的文化符号，如龙、春节、长城、长江、黄河；春节、中秋节、清明节等是各民族共同庆祝的节日，而藏历新年、古尔邦节、泼水节等少数民族节日也被纳入国家法定节假日；我国各族人民创造的优秀文化成果，诗词、戏剧、小说、绘画、音乐、刺绣、书法、历法、中医、武术、饮食、建筑文化等等精彩纷呈，中国的历史典籍、唐诗宋词、文学名著、寓言神话，在各族人民中广为传播，薪火相传；中国古代诸子百家争奇斗艳，百花齐放，而儒家文化、道家思想、佛教哲学等共同构成了中华文化的哲学根基。文化有着不同的符号、载体和形态，这些不同的文化符号、文化载体、文化形态、文化成果，是我国各族人民共同创造的，是各民族文化交流融合的产物，成为流淌在中华民族血液中的文化血脉，构成了中华民族大家庭紧密团结，相互依存，共同奋斗的精神纽带。文化认同自然包含对这些文化载体、文化形态及文化融合的认同。
其次，文化认同的核心是对中华文化的价值认同。“核心价值观，这是决定文化性质和方向的最深层次要素。”价值观是文化的核心，为中华民族各民族团结进步、相亲相爱、繁荣发展提供了相处之道和精神之核。中华各族人民对中华文化的深层认同，归根到底是对中华文化蕴含的价值观的深刻认同。中华民族在长时期的历史实践和社会生活中，反复总结、归纳、凝练，形成了相对稳定、历久弥新的中华民族的核心价值观。这种价值观根植在中华文化中，并随着中华民族五千年源远流长的文化传承而得到继承创新、发扬光大。中国各族人民对中华优秀传统文化的认同，说到底是对中华优秀传统文化承载的核心价值观的认同。
春节象征着辞旧迎新、春耕秋收、阖家团聚、和合欢乐，人们对春节文化的传承和认同，就是对这种勤劳、团聚、和合价值观的认同。中国的诗词、戏剧、小说、绘画、音乐、刺绣、书法、历法、中医、武术、饮食、建筑文化等等受到各族人民的喜爱，是因为这些文化瑰宝中蕴含承载着中华民族共同认可的价值观。“我们的先人很早就提出了‘礼义廉耻，国之四维’的思想，后经历代吸收融合，逐步形成了以‘仁、义、礼、智、信’为主要内容的核心价值观”，习近平总书记对“仁义礼智信”的价值观进行系统阐发，提出了寓于中华优秀传统文化中的“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的价值观，这是中华优秀传统文化千百年来得到高度认同、代代相传并具有重要现实价值的核心价值观。
中华文化的价值认同还体现在对中国革命文化和社会主义先进文化的价值认同。中国革命文化和社会主义先进文化是中华文化在近现代的传承和发展。近代以来，中华民族遭遇了民族生死存亡的重大危机。一批又一批志士仁人展开了前赴后继、救亡图存的爱国运动，五四运动正是其中最重要的运动之一。五四运动“体现了中国人民和中华民族近代以来追求的先进价值观。爱国、进步、民主、科学，都是我们今天依然应该坚守和践行的核心价值，不仅广大青年要坚守和践行，全社会都要坚守和践行。”中国共产党弘扬五四运动的先进价值观，形成了“坚持真理、坚守理想，践行初心、担当使命，不怕牺牲、英勇斗争，对党忠诚、不负人民”的伟大建党精神，构成中国革命文化中华民族的价值观念“是始终深深植根于中华优秀传统文化沃土之中的，同时又是随着历史和时代前进而不断与日俱新、与时俱进的。”新中国成立以后，中国共产党坚持把马克思主义基本原理与新中国的具体实际相结合，领导人民进行了社会主义革命、建设和改革，开创了中国特色社会主义伟大事业，创建发展了社会主义先进文化，形成了社会主义核心价值体系和核心价值观，构成了中国特色社会主义文化的价值内核。对中国特色社会主义文化的认同，归根到底，是对贯穿其中的社会主义核心价值体系和核心价值观的认同。
再次，民族精神是中华民族共同体价值认同的核心。中华民族在源远流长的历史长河中形成了以民族精神为根脉的价值体系，这是中华民族共同体价值认同的核心。“中华民族精神是各族人民共同培育、继承、发展起来的，已深深融进了各族人民的血液和灵魂，成为推动中国发展进步的强大精神动力。”中华民族为什么几千年能够生生不息、不断发展？“很重要的原因是我们有以爱国主义为核心的民族精神，有一脉相承的价值追求。”民族精神是民族凝聚力的核心，而爱国主义则是民族精神的核心。中华民族在五千多年的文明发展史上，创造了世界上唯一没有中断的灿烂文化和文明，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神。加强和深化中华民族共同体的价值认同，就要注重加强以爱国主义为核心的中华民族精神的认同，始终坚持和弘扬爱国主义为核心的中华民族精神，不断增强民族凝聚力。
要加强中华民族精神价值体系的认同。中华民族价值体系是在几千年的中华民族的伟大实践中形成的，团结统一，爱好和平，勤劳勇敢，自强不息，就是中华民族精神价值体系的重要构成。自从秦始皇统一中国后，几千年来，各民族之间的交往交流交融日益加深，推动了民族的大融合，大一统的文化和意识深入人心，涵育了中华民族团结统一的价值观念，成为民族团结、国家统一、命运与共的持久动力；中华民族自古以来就重仁爱，尚和合，不仅崇尚亲人和家庭的和合，而且崇尚民众的和合、民族的和合、国家的和合。以和为贵，爱好和平，是中华民族自古以来就具有的价值观念。即使发生战争，也往往是为了以武止戈，维护和平。中华民族珍惜和平，但也具有勇于抵御和挫败外来侵略、维护实现和平的民族气概；中华民族是勤劳勇敢的民族，不仅依靠自己的劳动创造了中华民族的文明和历史，改变了中华民族近代以来曾经积贫积弱的面貌，而且以自己的勇敢和智慧捍卫了中华民族的根本利益，维护了中华民族共同体的共同安全，成为世界历史上唯一没有中断的伟大文明，而勤劳勇敢正是中华民族几千年文明延绵不绝的价值奥秘；自强不息更是中华民族几千年来的价值追求。“天行健，君子以自强不息。”不仅个人当自强，人民要自强，民族更要自强。只有自强不息，奋斗不止，勇于创新，开拓奋进，才能获得持续发展的力量源泉，谱写长盛不衰的历史篇章。因此，加强中华民族精神的认同，就要加强中华民族精神蕴涵的团结统一，爱好和平，勤劳勇敢，自强不息的价值体系的认同。
要加强构成中华民族精神核心的爱国主义的认同。“爱国主义是我们民族精神的核心，是中华民族团结奋斗、自强不息的精神纽带。”加强中华民族精神的认同，更要加强爱国主义的认同。爱国主义构成了中华民族精神的核心，无论团结统一，爱好和平，还是勤劳勇敢，自强不息，都是爱国主义核心价值的体现，都是爱国主义精神的价值实践。团结统一，就是要维护民族的团结、人民的团结和国家的统一，反对损害国家主权安全和领土完整的分裂主义势力。爱好和平，就是要维护祖国人民的安宁和安全，制止和挫败侵略战争的威胁。勤劳勇敢，就是强调要发扬坚韧不拔的意志和精神，用人民劳动的汗水和聪明才智战胜艰难险阻，建设强大的祖国和美好的家园。自强不息，就是要用个人和群体的自强，各行各业的自强，来促进国家民族的自强。因此，弘扬民族精神，就要始终坚持以爱国主义为核心，践行团结统一，爱好和平，勤劳勇敢，自强不息的价值要求，不断增强民族凝聚力。
当代中国，爱国主义具有新的时代内涵，是热爱中国共产党领导的社会主义国家的爱国主义，是爱国、爱党、爱社会主义高度统一的爱国主义。加强以爱国主义为核心的民族精神的认同，就要深刻认识和认同当代爱国主义的本质内涵和特征，把爱国、爱党、爱社会主义高度统一起来，坚定在党的领导下走中国特色社会主义道路的信念，以中国式现代化推进和实现中华民族伟大复兴。
最后，培育弘扬以爱国主义为核心的中华民族精神。培育弘扬以爱国主义为核心的中华民族精神，既是中华民族历史延续的必然，也是世界百年变局应对的必然。“有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的一个重要尺度”，新时代新征程，培育弘扬以爱国主义为核心的中华民族精神，才能深化中华民族共同体的价值认同，凝聚全民族的力量，推动强国复兴的历史伟业。
培育弘扬爱国主义为核心的中华民族精神，要结合五千年来中华民族历史上爱国主义的历史实践和民族英雄进行教育引导。纵观中国历史，“爱国主义自古以来就流淌在中华民族血脉之中，去不掉，打不破，灭不了，是中国人民和中华民族维护民族独立和民族尊严的强大精神动力”。无论是传奇将军霍去病“匈奴未灭，何以家为”的胸怀担当，或是爱国诗人王昌龄“但使龙城飞将在，不教胡马度阴山”的豪言壮志，又或是民族英雄文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的赤诚忠心，亦或是“瓦氏夫人抗倭、土尔扈特万里东归、锡伯族万里戍边”等历史佳话，也无论“‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’的政治抱负，‘位卑未敢忘忧国’、‘苟利国家生死以，岂因祸福避趋之’的报国情怀，‘富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈’的浩然正气”，“青山处处埋忠骨，何必马革裹尸还”“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神，都体现了深厚的爱国主义情怀，成为鼓舞中华民族团结奋进的强大精神力量。“爱国主义从来就是动员和鼓舞人民团结奋斗的一面旗帜”。只要我们始终高举爱国主义的伟大旗帜，弘扬爱国主义精神，中国人民和中华民族就能在改造中国、改造世界的实践中迸发出排山倒海的历史伟力！
培育弘扬爱国主义为核心的中华民族精神，要结合中国共产党领导人民百余年来英勇奋斗的光辉历史和爱国主义精神进行教育引导。“我们党团结带领全国各族人民进行的革命、建设、改革实践，是爱国主义的伟大实践，写下了中华民族爱国主义精神的辉煌篇章。”以爱国主义为核心的中华民族精神，贯穿在中华优秀传统文化、中国革命文化和社会主义先进文化之中，贯穿在千百年来中华民族的历史实践特别是中国共产党领导人民开展革命建设改革的百年实践之中。作为中华民族精神核心的爱国主义在不同的时代有不同的要求。“爱国主义是一个历史范畴，在社会发展的不同阶段、不同时期有不同的具体内容。”革命战争年代，弘扬爱国主义精神，就是要砸烂旧世界，创造新世界，建立新中国，使中国人民从三座大山的沉重压迫、剥削和奴役下解放出来，实现国家独立和民族解放，使中华民族和中国人民真正站起来。社会主义革命、建设和改革时期，中国共产党领导人民在一穷二白的基础上建设社会主义国家，奋力推进中国特色社会主义的伟大实践，致力于以中国式现代化推进中华民族伟大复兴的历史伟业，取得了前无古人、后启来者、举世瞩目的伟大成就。弘扬爱国主义精神，就是要用党团结带领人民取得的伟大成就，加强当代爱国主义的教育，团结动员全国各族人民为建设一个富强民主文明和谐美丽的伟大国家而奋斗，实现中华民族伟大复兴，使中华民族傲然屹立于世界民族之林。
培育弘扬爱国主义为核心的中华民族精神，要结合当前百年未有之大变局的战略博弈和严峻斗争来进行教育引导。当前，中华民族伟大复兴的战略全局和世界百年未有之大变局相互交织，世界之变，时代之变，历史之变在加速演进。美国为了维护霸权主义，把中国作为最主要战略竞争对手，对中国发动了人类历史上从未有过的大规模的贸易战，把贸易战同科技战、金融战、外交战、舆论战等等结合在一起，全面打压，极限施压，重点在高科技上千方百计地打压遏制中国，企图干扰破坏中国发展的国际环境，打断中国发展的战略机遇。我们要引导人民尤其是青年学生，认清霸权主义阻挠中国式现代化进程和中华民族伟大复兴的图谋，坚定不移地团结凝聚在中国共产党的周围，弘扬爱国主义精神，敢于和善于同霸权主义的极限施压、围追堵截开展斗争，坚决挫败霸权主义的倒行逆施，坚决维护国家主权、安全和发展利益，在反对霸权主义的斗争中，经受考验和磨砺，汇聚爱国主义的强大精神力量，奋力推进以中国式现代化实现中华民族伟大复兴的历史进程。
三、正确认识和处理中华文化与各民族文化的关系是中华民族共同体文化认同的关键
中华民族共同体的重要特质是一体多元 ，它由中国悠久的历史、广袤的土地和灿烂 的文化所决定 。“ 一体包含多元 ， 多元组成 一体 ，一体离不开多元 ，多元也离不开一体 ， 一体是主线和方向 ，多元是要素和动力 ，两者辩证统一。”
首先，中华民族共同体及中华文化是在几千年历史长河中，各族人民交往、交流、交融，建立大一统多民族国家的过程中形成的。无论是疆域开拓、历史创造、文化发展、精神培育，都是各民族共同作出的伟大贡献。中华民族共同体是由五十六个民族构成的一个整体。“各民族优秀传统文化都是中华文化的组成部分，中华文化是主干，各民族文化是枝叶，根深干壮才能枝繁叶茂。”“各民族文化相通，是中华民族铸就多元一体文明格局的文化基因。各民族文化互鉴融通、兼收并蓄，逐渐超越地域乡土、血缘世系、宗教信仰，汇聚形成具有强大凝聚力和吸引力的中华文化，形成了中华文明多元一体的格局。”中华民族的一体多元，是因为“各民族文化相通”，铸就成中华民族“多元一体文明格局的文化基因”。中华民族共同体多元一体的格局，是在漫长的历史进程中我国各族人民密切交往、相互依存、休戚与共而形成的。“在几千年历史长河中，中国人民建立了统一的多民族国家，发展了五十六个民族多元一体、交织交融的融洽民族关系，形成了守望相助的中华民族大家庭。”中华民族共同体在悠久历史中形成和保持着一体多元的民族特质，产生和发展了灿烂的中华文化，这是拥有数千年历史的中华民族共同体历久弥新的根本原因。秦朝实现大一统的重要前提和基础正是隐藏在中华民族共有的“文化基因”，而统一的文字和度量衡又进一步促进了大一统的中华文化的形成。“天下为公、天下大同的社会理想”为中华民族提供了命运共同体的最终目标，“民为邦本、为政以德的治理思想”为中华民族提供了以人为本的社会理念，“九州共贯、多元一体的大一统传统”为中华民族提供了开放包容的凝聚核心，“修齐治平、兴亡有责的家国情怀”为中华儿女共建共享共护中华民族共同体提供了宽阔胸襟。正是因为中华民族有着多元一体的文化基因，才形成了中华民族的悠久历史和文明传承。
中华民族共同文化的发展和认同成为了各民族融合与团结的纽带。中华文化及其认同为多元一体的中华民族共同体提供了根本的凝聚力量。“加强中华民族大团结，长远和根本的是增强文化认同。”加强中华民族共同体的认同，就要加强中华民族共同体的中华文化认同，铸牢中华民族大团结的根和魂。中华优秀传统文化的根脉融入马克思主义的魂脉之后迸发出新的勃勃生机，产生了中国革命文化和社会主义先进文化，熔铸成中国特色社会主义文化，形成了更加先进、更富活力的中华民族共同体的现代文化和文明，这为中华民族共同体的发展提供了强劲的内生动力。
其次，正确认识各民族文化的多样性，是认同中华文化统一性的重要前提。“一花独放不是春，百花齐放春满园。”中国有五十六个民族，每个民族都有自己的历史、自己的创造、自己的文化，每个民族的文化都在中华文化百花园里争奇斗艳，绽放出绚丽的光彩，“各民族都对中华文化的形成和发展作出了贡献”。除汉族对我国文化作出了贡献外，各少数民族对中华文化的发展也功不可没。我国有大量的人类非物质文化遗产，如民间文学、传统音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民俗等等，而“在列入《人类非物质文化遗产代表作名录》的中国项目中，少数民族的占到三分之一。”这充分体现了中国各少数民族文化的丰富多样性和独特创造性。我国的非遗技艺有客家土楼营造技艺，黎族传统纺染织绣技艺、白族扎染技艺、苗寨吊脚楼营造技艺、赫哲族鱼皮画制作工艺等；综合性文化娱乐活动，有蒙古族那达慕大会(那达慕”在蒙古语中是娱乐、游戏的意思，来源于摔跤、射箭和赛马三个体育运动项目)、傣族的泼水节、彝族的火把节、壮族抛绣球等；歌舞艺术有黎族竹竿舞(京族、瑶族、壮族等民族也有)、壮族、侗族、布依族对山歌、维吾尔木卡姆艺术、贵州侗族大歌、朝鲜族农乐舞、蒙古族长调民歌、甘肃花儿、热贡艺术、赫哲族伊玛堪等；民族乐器有哈萨克族冬不拉，维吾尔族、乌孜别克族热瓦普，蒙古族马头琴等；少数民族的三大史诗，有藏族史诗《格萨尔王传》、蒙古族史诗《江格尔》、柯尔克孜族史诗《玛纳斯》。除此之外，各少数民族为中华民族的科学文化发展作出了重要贡献。元代维吾尔族鲁明善编写的《农桑衣食撮要》是我国农业科学史上第一部系统完整的农事历书体裁的农学专著，为元代三大农书之一。17世纪蒙古族外科专家墨尔根·绰尔济著有《医学大全》《药剂学》被世人称为当代华佗。著名的云南白药是彝族医生曲焕章根据祖传秘方研制而成的神奇外科止血良药。回族萨德弥实通过对中医的研究，撰写了医学专著《瑞竹堂经验方》。忽思慧研究了植物和汉、蒙、回、女真等族的饮食，写成《饮善正要》一书，反映了他在中医药物学和营养学、植物学方面的研究成果。明安图是清代著名的蒙古族科学家，在钦天监工作期间，除参加著名天文算法巨著《律历渊源》编纂之外，还参加过《历象考成后编》《仪象考成》等天文历书的编修工作，在数学研究上的成果被清朝学者称为“明氏新法”“弧矢不桃之祖”，对中国近代数学发展产生了深远的影响。可以说，没有五十六个民族文化的特色性、独创性贡献，就没有中华文化的形成和发展。认同中华民族共同体文化，就要承认各民族的多样文化，让各民族文化绽放出更加灿烂的光彩。
深刻认识认同中华文化的统一性，是认识认同中华各民族文化多样性的旨归。中华民族共同体文化既是多样的，又是统一的，是多样性基础上的统一。中国各民族的文化创造发展生成了中华民族统一的文化，这就是中华文化。中华文化不是各民族文化的简单叠加，而是各民族文化形成发展过程中生成的一种统一的文化。中华文化同各民族文化的关系，是文化的统一性和多样性的关系，没有文化的差异性、多样性，就没有文化的统一性。中华文化既源于各民族文化，又高于各民族文化，是各民族文化发展的最终旨归。中华文化是一个文化整体，是中华民族共同体文化的本质。中华文化是中华民族共同创造和享有的文化，中华各民族文化是中华文化的亚文化，各种亚文化相互交往交流，生成了中华文化这一中华民族共同体的最高文化。认同中华民族共同体文化，不仅要认识中华民族共同体文化的差异性、多样性、层次性，更要认识中华民族共同体文化的同一性、统一性和整体性，认同中华民族共同体文化是多样性统一的文化，认同中华文化是中华民族共同体文化的本质。
坚持多样性的统一是认同中华民族共同体文化的精髓。“中华文明从来不用单一文化代替多元文化，而是由多元文化汇聚成共同文化化解冲突，凝聚共识。”“把汉文化等同于中华文化、忽略少数民族文化，把本民族文化自外于中华文化、对中华文化缺乏认同，都是不对的，都要坚决克服。”认同和坚持中华民族共同体文化多样性的统一，就要反对以一元文化代替多元文化，以多样文化否定共同文化的两种倾向。以一元文化代替多样文化，往往体现为把汉文化等同于中华文化，忽视少数民族文化，甚至用汉文化代替少数民族文化，而以多样文化否认共同文化，往往体现为把本民族文化自外于中华文化，不认同中华文化，这两种倾向都是不正确的，需要坚决克服。应当看到，没有多样性的文化，就形成不了共同的文化，形成不了中华民族共同体的文化，形成不了各民族文化汇聚而成的中华文化。而没有共同的文化，没有中华民族共同体的中华文化这一最高文化形态，就不能升华各民族的文化，就不能化解文化的分歧和冲突，就不能凝聚各民族的精神力量，就不能使五十六个民族像石榴籽一样紧紧团结在一起。因此，加深中华民族共同体的文化认同，达到对中华文化的高度认同，始终要牢牢抓住坚持多样性统一这个精髓。
最后，文化融合是中华民族共同体生生不息的源泉。中华民族共同体的文化，是五十六个民族的文化相互交流融合而形成的中华文化。正像和而不同是事物发展的客观规律一样，文化的和而不同融合发展则是文化发展的客观规律。不同民族文化的交流融合既促进了中华文化的形成发展，又为中华民族共同体提供了生生不息的力量源泉。
中华文化文明是具有包容性的文化文明。开放与包容是中华文化文明的重要特征。“中华文明的包容性，从根本上决定了中华民族交往交流交融的历史取向”。春秋战国时期，社会的剧变造就了诸子百家争奇斗艳，相互借鉴，共生发展的文化奇观，儒家主张“仁爱”，道家秉持“无为而治”，墨家提倡“非攻”，法家强调“法”治，百花齐放百家争鸣，促进了思想文化的空前繁荣。“中华文明的博大气象，就得益于中华文化自古以来开放的姿态、包容的胸怀。秉持开放包容，就是要更加积极主动地学习借鉴人类创造的一切优秀文明成果。”中华文化的“开放包容”就是要承认差异，包容多样，融通中外、贯通古今，兼收并蓄，取长补短，进而创造各民族相互尊重、相互欣赏，相互学习、相互借鉴的环境，有力推动中国各民族文化的和谐发展和中华文化的繁荣发展。
文化的交流互鉴推动了文明的融合共生。“历史告诉我们，只有交流互鉴，一种文明才能充满生命力。”“文明没有高下、优劣之分，只有特色、地域之别，只有在交流中才能融合，在融合中才能进步。”各民族文化在交流互鉴中相互吸收、取长补短，为中华文化的创新发展注入了新的活力。“文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富。”汉族与少数民族在音乐(如胡琴、琵琶等乐器传入中原)、服饰(如唐装吸收北方游牧民族元素)、饮食(如小麦、葡萄等通过丝绸之路传入)等方面长期交融为汉族提供了文化发展的新内容。少数民族的音乐、舞蹈、绘画等艺术形式与汉族文化相互融合，创造出了丰富多彩的现代文化作品，既保留了民族特色，又体现了时代精神，推动了中华文化的繁荣发展。战国时期赵武灵王推行胡服骑射政策，不仅增强了军队的战斗力，还促进了中原农耕文明与北方游牧文明的初步融合。北魏孝文帝推动的汉化改制，包括易服改制等措施，标志着北方游牧文明向中原文明的主动融入，加速了民族大融合的进程。宋末元初出生于松江府乌泥泾的黄道婆(今上海市徐汇区华泾镇)，在海南生活了三十多年，向黎族妇女学习了一整套先进的棉纺织技术，如错纱配色、织造崖州被等，对棉纺织技术进行了革新，并将其带回家乡松江府，对江南的棉纺织技术作出了巨大贡献。正是因为中华民族大家庭成员文化的长期交往、交流、交融，才让中华文化在几千年历史中一直永葆生机。
文化融合发展增强了中华民族的大团结。中华各民族的文化融合，涵育了中华民族共同体意识，加深了对中华民族共同体的认同，推动了中华民族共同体的建设，增进了全国各族人民的大团结，增强了中华民族的凝聚力。新时代，要在大中小学开展铸牢中华民族共同体意识的课程，在全国广泛开展民族团结教育，鼓励各民族文化之间的交流与融合，推进中华文化的繁荣发展。要采取措施保护好各民族的优秀文化遗产，特别是非物质文化遗产，加强各民族地区之间的文化交流活动，举办民族文化节、艺术展演等，并运用抖音、快手、小红书、DeepSeek等，为各民族文化提供传播展示平台，促进各民族文化相互了解、相互欣赏、相互学习。支持少数民族文化与汉族文化在经济社会发展中的融合，在文化产业发展中，将少数民族文化元素融入旅游、影视、动漫等领域，既推动少数民族文化的传播与发展，又丰富中华文化的内涵，从而凝聚起中华民族的磅礴伟力，共同为推进中国式现代化、实现中华民族的伟大复兴而不懈奋斗。
骆郁廷 ，新疆大学教授 ，武汉大学思想政治教育研究院院长，主要研究思想政治教育。
陈景惠 ，湘潭大学博士研究生，主要研究马克思主义中国化。
来源：中南民族大学学报(人文社会科学版)
