文章摘要：在新时代，如何充分运用民俗文化传统，发挥“人民群众日用而不觉的共同价值观念”，在日用而不觉的文化浸润过程中铸牢中华民族共同体意识，是民俗学界应当深入探讨的关键性问题。文章基于中华民族文化特性，从精神信仰、口头传统与民间文艺、民俗生活等角度入手，提出铸牢中华民族共同体意识的三条路径：首先，维系中华民族共同体文化认同最关键的核心部分是共享的精神纽带，对与民族精神传统相关的仪式活动与活动空间，应该予以高度重视并积极传承保护；其次，民间文学与民间艺术是民族的历史、情感、价值观与审美意趣的语言与行为载体，从中提炼出中华民族共享的文化传统与表达方式，可以为构筑中华民族共有精神家园提供内聚力与“黏合剂”；最后，广大人民日用而不觉的民俗生活传统与仪式实践，为铸牢中华民族共同体意识提供有形、有感、有效的活动载体。
关键词：铸牢中华民族共同体意识；精神纽带；民间文艺；民俗生活；中华民族共有精神家园
铸牢中华民族共同体意识是新时代党的民族工作的主线。2022年3月，习近平总书记在参加十三届全国人大五次会议内蒙古代表团审议时指出：“铸牢中华民族共同体意识，既要做看得见、摸得着的工作，也要做大量‘润物细无声’的事情。”这为新时代铸牢中华民族共同体意识的实践路径指明方向。随后，党的二十大报告进一步指出，要“把马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来、同人民群众日用而不觉的共同价值观念融通起来”。“日用而不觉的共同价值观念”是人民群众在日常生活中不断践行而又内化于心、外化于行的共有观念，而民俗学作为“研究民众的历史文化传统，研究与民众生存有关的生活、情感或精神的一门学科”，无疑是最能贴近民众生活、理解民众观念、洞察民间文化的学科范式。如何充分运用民俗文化传统，在日用而不觉的文化浸润过程中铸牢中华民族共同体意识，是民俗学着重关切的现实问题。
当前，铸牢中华民族共同体意识是以马克思主义理论为基础，结合我国历史传统和现实情况，以中华优秀传统文化为核心，以文化认同凝聚中华民族共同体意识的思想工作路径。共同体意识内涵牵涉一国之传统、一族之精神，中华民族共同体意识的具体实践无疑与我国自古以来的精神文化与民众日常生活息息相关。为丰富中华民族共同体意识的文化表达和内涵延展，也为深入推动将这一理念落到实处，本文基于中华文化特性，思考如何从精神信仰、民间文艺与民俗生活三个角度，以日用而不觉的文化浸润铸牢中华民族共同体意识。
一、以精神为纽带，铸牢中华民族共同体意识
铸牢中华民族共同体意识的关键是建立在中华民族共有精神家园上的共同体文化认同，维系文化认同的核心部分是共享的精神纽带，是“人民群众日用而不觉的共同价值观念”。在社会主义核心价值观的引领下，对于民间的仪式活动和活动空间，应该高度重视并积极保护传承。
以文化认同为核心的中华民族共有精神家园，无疑是新时代铸牢中华民族共同体意识的重要阵地，正如习近平总书记所言：“必须构筑中华民族共有精神家园，使各民族人心归聚、精神相依，形成人心凝聚、团结奋进的强大精神纽带。”显然，中华民族共有精神家园因深厚的文化积淀和强大的精神感召力而具有历史实践赋予的正当性与合理性，成为铸牢中华民族共同体意识的关键内容。
2019年9月，习近平总书记在全国民族团结进步表彰大会上指出，“我们伟大的精神是各民族共同培育的”。中华民族精神作为维系中华民族共同体文化认同的历史根基，是铸牢中华民族共同体意识的关键部分。民族精神根植于国家民族长期的历史文化发展，并在历代实践过程中不断沉淀整合，成为历经时代检验的文化底色，是一国之独特性的集中体现，由此成为个体、组织乃至民族国家回答“我们是谁”的重要基础。从这个意义上来讲，精神信念乃是国家民族的内在根基和力量所在，不仅凝结了一国之族对天地万物和世界社会的共同理解，更是群体力量和民族认同的根本来源。因此，要从根本上确立国家的权威和民族的信心，应当主要依赖于人们对于同一文明和共同伦理的认同。在新时代发展的语境中，铸牢中华民族共同体意识、维系中华民族共同体文化认同的核心部分仍是具有深厚积淀的各民族共享的精神纽带。在社会主义核心价值观的引领下，从原生精神信念及神话传说，到相关的仪式活动与活动空间，都是中华民族共同体意识在民众生活中的具体表现，相关的精神文化资源应得到高度重视与积极保护。
中华民族自古以来便是一个大家庭，各民族在同一块土地上共同生活了数千年，以农牧业为主要谋生方式。围绕着生计与人口繁衍，各族人民基于对自然的朴素体认，逐渐发展形成了对自然、神灵的崇拜与祭祀体系，原始宗教由此成形，在此过程中酝酿产生了创世神话。盘古、伏羲、女娲、黄帝、炎帝等成为多民族共同认可的人文祖先，关于他们的神话与传说在长期的历史发展中流传至今，其中蕴含着中华各民族传承发展的天地自然观念及对中华文化的共同体认。因此，在铸牢中华民族共同体意识的时代要求下，社会各界应当对远古神话资源予以充分重视，并支持、协助与其相关的祭祀礼仪活动与纪念仪式活动，以期在现代实践中重铸中华民族共同体意识的精神来源。
作为空间与时间的宇宙天地乃中国古人体认自然、理解社会的基础，也是自古以来我国原始宗教、祖先崇拜乃至礼仪文化的源头所在。作为“空间”，宇宙在早期先民心中投射了一个“天地差序格局”。这种宇宙结构提供给中国人一种基础的价值本原、观念样式和行为依据，奠定了我国文化体系中理解自然社会的基调。在仰望宇宙、凝视天地的过程中，先民建立起对自然最原始的理解系统和崇拜体系，随后被人们共同遵守的仪式与禁忌构成最初的礼仪体系。正如郭沫若所言：“大概礼之起于祀神，故其字后来从示，其后扩展而为对人，更其后扩展而为吉、凶、军、宾、嘉的各种仪制。”中华民族的礼仪起源于原始信仰，蕴含先民对宇宙秩序基础的认知。作为秩序的象征与社会运行规制，礼仪文化始终是中华各民族精神文化与社会规制的集中展现，是规范集体行为、凝聚集体意识的有效方式。而作为“时间”，宇宙更是中国宗族传统和祖先崇拜的最初来源。宗族制是以祖先崇拜观念为基础的，对自身和祖先关系的体认，是人们终极关怀的一种表达。对祖先的回望和对后代的期盼成为个体在历史中的绵延，回溯和展望共同形成生命永流不息之感，生命意义由此扩展至整个时空。
因此，以伏羲、女娲、黄帝、炎帝等为代表的中华民族共同的祖先，在全国各地多有祭拜。如今甘肃天水的伏羲大典、河北涉县的女娲大典、陕西黄陵等地的黄帝陵祭典、湖南山西等多地的炎帝信仰，都是当地重要的民俗文化活动与公共文化项目，成为重塑民族认同感和共同体意识的直接方式。而在家族传统传承较完整的广大乡村地区，共同祖先成为民众的情感连接点和沟通桥梁，在修缮宗祠等公共空间的反复实践中，民众不断加强着彼此同根同源的情感体验。
另一方面，儒家思想、道家思想等传统思想中的优秀成分是构成中华民族共同体的精神底色与价值观念的重要基础，在社会主义核心价值观统领下，同时还应高度重视儒家思想等传统文化在铸牢中华民族共同体意识中的精神影响力。精神文化是民族的灵魂，儒家思想等传统文化在中国各族人民的精神生活中都占有重要位置。儒家思想与各族人民血肉相连，是中国人历史感的重要组成部分。它不仅是木本水源的寄托，还是慎终追远的民族传统的传承。儒家思想等传统文化根植于历史进程和各族人民思想文化体系中，在各族人民的日常生活中具有调整社会心理的重要作用。
从共同的祖先信仰到地方的祖先祭拜，再到作为中华文化底色和文明根脉的儒家思想等思想精神，贯穿其中的祭祀礼仪、祭拜仪式是民众精神文化有形有感的具体呈现，其中蕴含中华民族认知宇宙万物的方式与底色，而各类仪式场所乃是民众精神信仰有形有感的公共文化空间。“文化空间作为人与时空、文化实践相互作用的复合体，关涉文化与环境、文化要素之间等多种关系，类似于一个自然生态系统，内部要素相互影响、互为依存，故它的保护应是包含诸关联要素的生态系统性工程。”这需要各界既要对仪式实体空间的修缮维护提供支持，也要重视精神信仰作为思想文化资源的发展空间，积极保护传承各地的礼仪文化。特别是随着“人类非物质文化遗产”概念的引入，“非遗”大多已经代替了旧有仪式表达，成为新的意义支点与自我诉说的方式——文化传承与民族复兴。“今天，‘文化遗产’开始取代‘宗教信仰’，成为社会新的象征性系统的‘神圣感转移’，其目标指向现代化的未来而不是过去，指向中华民族的伟大复兴而不是求神拜佛，这正与乡村振兴战略吻合且同步。”因此进一步来说，切实认识到精神纽带作为无形财富的强大力量，因地制宜找到精神纽带在不同地区的利用模式，为其发展提供充分的支持空间，才能用好中华民族丰厚的精神文化资源，铸牢中华民族共同体意识，推动新时代各民族团结奋斗、共同繁荣发展。
精神纽带的层层累积凝练形成中华民族共同体的集体人格，成为长期以来中华民族共同体意识的坚实基础。因此，在长期历史发展中积淀的精神文化乃国家民族彰显自我的文化标志及确认我之为我的首要内容。
二、以口头传统与民间表演艺术，传承共有历史与情感
为各民族共享的精神纽带是中华民族共同体意识的基础，也是民族根性的基本所在。而在各民族的交流互动中，民间文艺成为中华民族精神文化在民间的具体表达和集中呈现。在长期的历史发展中，在民间广泛流传的文艺作品成为地方知识、日常生活、智慧经验的集中表达，民众耳熟能详、喜闻乐见的文艺作品中蕴藏着历史的进程和传统的发展，“是人类生活经验的历史声音”。
民间文学与民间艺术是民族的情感、价值观与审美意趣的语言与行为载体，其中凝结着中华民族共享的文化传统与表达方式，传承着中华民族共有的历史与情感，是广泛存在于民众日常生活中的文艺形式，更是民众习而不察的文化表达。各民族在长期交流中相互吸收融合，形成跨民族的文学艺术的母题形象与形态结构。从民间文艺母题入手梳理其演变方式，提炼出中华民族共享的文化传统与表达方式，能够为构筑中华民族共有精神家园提供内聚力与“黏合剂”。正如刘魁立指出的：“民间文化不仅仅是物质的和精神的宝贵财富，它同时还是建设先进文化，将之推向前进的坚实的基础和重要的助力。”
在同一片天空下生活的中国人，共享着许多神话故事。“神话是人类创造的最为重要的文化表达之一，通过解释宇宙、人类和文化的最初起源以及现有世界秩序的最初奠定，神话表达并模塑着人们的信仰、宇宙观和人生观。”南方北方的各民族皆有关于女娲伏羲的祖神信仰，女娲伏羲兄妹婚的神话便成为口头文学的演述内容；盘古是中华民族开天辟地的创世之神，结合盘古王祖神信仰的神话传说是南方少数民族共有的口头传统。有学者研究指出，族源神话作为民族文化的重要载体和重要神话类型，往往会把多民族同源母题作为反映民族关系的重要元素。此外，炎黄传说、关公传说、观音传说等都在全国各地域各民族中广泛流传，这些传说不仅体现了各民族民众对自然的基本理解，也反映了民间普遍认同的价值取向和是非判断，更蕴藏各民族共享的朴素的知识结构和文明底色，构成铸牢中华民族共同体意识的根基性土壤。
而在以民族精神生活为基础的民间故事、说书、戏曲等各类民间文艺中，普遍蕴含各民族互帮互助、和谐共处、彼此交融、血脉相连等价值理念，这些价值理念成为铸牢中华民族共同体意识的基础与体现。中华各民族大多为农业民族或农牧业结合的民族，自古以来广泛受到儒家思想的影响，家庭孝道伦理、关怀他人的伦理逐渐成为各民族普遍的道德精神，孝道故事流传于各民族之间。孝文化是中华传统文化的重要组成部分，是家庭与宗族的基础，更是中国农业宗法社会的主流文化，不仅塑造了中国人的伦理品格，更培育了一代又一代具有家国情怀的孝子忠臣，为家庭社会的稳定，为国家、民族的认同作出历史性的贡献。如青蛙儿子的孝顺故事，歌颂人民善性的求好运故事，流传于南北多个民族中，成为民族口头道德教化的主题。又如“问三不问四”型故事，赞扬诚实守信、感恩图报、勇于挑战，广泛流传于满族、藏族、回族等多个民族中，其中彰显的共有的精神追求和道德观念也是中华民族共同体意识的生动体现。正如钟敬文先生所讲：“民间故事（其它民间文学作品也一样）是民族基层人民所制作和传承的一种艺术创作，它不是历史文件或社会事象的如实记录。但是，她是各民族人民不同时代的生活、活动和心理的艺术反映。换句话说，她是通过作者们的体验、想象、理想和艺术手法直接地或曲折地去表现出那些社会现实和人们的精神世界的。”民间文艺依托文本本身和多样化的表现形式而具有美观性和娱乐性，但其价值更在于其蕴含的价值判断、彰显的道德伦理和弘扬的民族精神。讲好中国故事是当下文化发展的重要指向，故事的讲述向来应当深入浅出而又深入人心，使民众在轻松愉快的氛围中感受到文化的浸润和启迪。这是千百年来民间文艺的共同特点，也是当下营造共同文化感受的重要方式。
中国各民族民间文艺的题材往往来自神话传说故事等，如史诗的演唱、子弟书、道情戏等。这些各民族共享的神话、传说、故事等一般都是久远的历史产物，具有深厚的传统积淀。民间文艺作为民族精神生活与社会生活的重要组成部分和中华民族历史观念与审美情趣的生动载体，伴随着各民族人口的流动与交流，在传播中被更多民族、更多人群接受和分享，这是民族文化互动融合过程中有形有感有效的文化实践。民间文艺在各群体之间传播和反复传颂，这是中华民族共同体意识形成和发展的重要实践过程，民间文艺中承载的价值宣扬和道德规范也逐步成为各民族相互理解、彼此认同的伦理基础。例如鄂伦春族和鄂温克族的莫日根故事，讲述的就是两个民族共有的英雄故事。在故事一次次的讲述和一代代的传承中，民族之间的关联得到反复强化，民众对中华民族共同体的体认也以可感可知的方式不断强化。无论是多民族共同享有的盘古开天辟地、女娲补天的创世神话，还是各民族共同抵抗外敌、保卫家园的故事，作为民族精神外在表现的这些民间文艺始终蕴含多民族、多地域的共同体意识。民间文艺的传播与民众的日常生活息息相关，并在民族互动中不断凝聚着共性。通过生活情趣和日常经验的表达，民间文艺建立起个体间、民族间的关系纽带，是各民族打破区隔进行情感交流的重要方式。
我国各民族民间文艺在世代相传中经历着时代的变化发展，沉淀着丰厚的文化传统，在传播实践中包含了各民族共融共享的历史知识，创造并强化了共同认可的价值理念，构建着中华民族共有精神家园。民间文艺以其被喜闻乐见、深入乡土的特质，使得共同的情感体验和价值宣扬在习而不察的过程中深入民心，具有聚合各民族力量的特殊作用。因此，凝结了优秀传统文化和民族价值情感的民间文艺，无疑是构筑中华民族共有精神家园的“黏合剂”。深入挖掘民间文艺宝库，对其中各民族共建共享的文化财富和价值内涵进行凝练表达，借助新时代传播的便利性对优秀民间文艺进行弘扬推广，让深入百姓日常生活的文艺作品成为生动可感的文化载体，是经过历史检验的铸牢中华民族共同体意识的可行可靠路径。
三、以民俗生活仪式实践，提供铸牢中华民族共同体意识的活动载体
中华民族共同体意识植根于生活实践和生命实践。大量研究表明：各民族的日常接触是促进各民族相互影响、凝聚共识的有效路径；各民族形成相互依存的关系与情感依恋，既是构建中华民族命运共同体的基础，也是中华民族命运共同体的形塑方式。各族人民在长期的交往交流交融中，在经济、社会与文化各层面相互学习、交流，形成你中有我、我中有你的关系格局与诸多共享的民俗文化传统。
共享的民俗文化传统主要集中在传统节日与民俗节会、人生仪礼、家风家训等方面。这些传统是日常润物无声的伦理教化，其表达方式是具体的生活仪式活动。正是在各类民俗生活仪式实践中，民众将其作为日常生活的一部分而实践传承，在不自觉中完成习俗知识的代代相传、共同体的塑造和共同体意识的加强。因此学界应该高度重视民俗生活仪式的传承与保护，弘扬与建设具有共享意义的民俗生活仪式，让人们在周期性的民俗生活仪式中持续增强文化情感与文化内聚力。
首先，传统节日、歌会与庙会往往是地方各族居民共同参与、共同分享的盛会，是地方传统与民族文化的集中展演和概括表达。传统节日是一宗重大的民族文化遗产，它承载着丰厚的历史文化内涵，是民众精神信仰、审美情趣、伦理关系与消费习惯的集中展示日。“节日是传承民族文化的有效方式，是提高民族自信心的重要途径，是发展民族新文化的基础与凭借，是造就和谐社会的文化动力。”传统节日兼具顺应自然的生态伦理内涵、尊祖敬贤的历史伦理意义、和睦家人的家庭伦理观念、和谐社区的社会伦理内涵和愉悦身心的娱乐功能等。因此，无论是春节、元宵、清明、端午、中秋等在各民族中均具有广泛影响力和深厚历史传统的盛大节日，还是西北的“花儿”会、广西的“三月三”、东北正月的秧歌会等具有地域特色的区域性节会，都是民众喜欢的，与他们的日常生活高度相关。百姓在节庆仪式活动、节会礼俗往来中获得身心的舒展、精神的愉悦与情感的交流。这些非物质文化遗产在各民族的生产生活中彼此互动、相互影响吸纳，构建成彼此认同的中华民族共同体的文化基础，成为铸牢中华民族共同体意识的重要生活实践。以农历岁首的春节为例，当下盛大的春运潮承载着众多生命个体相同的团圆期盼，从过去传承发展至今的守岁、吃年夜饭、放爆竹等春节习俗，蕴含民众对新旧交替的时间感知和对家庭家族凝聚的力量感受。正是在各民族同样的欢愉气氛和喜悦情绪中，共同的情感体验维系着共同体意识的传承。因此，为铸牢中华民族共同体意识，广大学人和各级工作者应深切认识到传统节日与节会在凝聚民族精神、增强群体认同方面的重要功效，在实际工作中为其传承发展提供有力保障与支持；不断挖掘传统节日中蕴藏的民族文化资源，让兼具历史传统与娱乐性功能的节日与节会以其丰富多样的形式和紧密贴合民众日常生活的特点，充分发挥其可知可感的优势，成为有效铸牢中华民族共同体意识的社会文化载体。
同时，在非物质文化遗产保护工作如火如荼的当下，民间赛会活动的振兴发展也是凝聚民心、强化中华民族共同体意识的重要机会。赛会在相当长的历史时期中是民众聚集、娱乐、交流的重要形式。顾颉刚指出：“社会的研究，是论禹为社神引起的。社会（祀社神之集会）的旧仪，现在差不多已经停止；但实际上，乡村祭神的节会，迎神送祟的赛会，朝顶进香的香会，都是社会的变相。”尽管当前的庙会与赛会组织规模已大大缩减，但凝结着共同精神信仰和美好祈愿、承载着共同历史记忆和传统合理性的花会活动，无论是作为非物质文化遗产项目还是民间娱乐形式而存在，都因其紧密贴合广大民众的日常生活而在民间具有强大的向心力和凝聚力。“庙会是关涉生命观、宇宙观、伦理观、福利观和群体认同等的精神性存在，有着复杂的人文生态学和社会形态学。”时至今日，一年一度的妙峰山花会仍旧规模盛大，吸引着北京、天津等地远近的花会组织前来朝顶进香。以妙峰山花会调查为契机，北京师范大学民俗学专业的师生始终继承并实践着这一调查传统，坚持每年调研此花会。这不仅是师生共同实践学习的难得机会，更成为新老同学间交流情感、传授经验的重要活动。一代代民俗学人在“缘源”碑的见证下成长发展，学科队伍日益壮大，学科向心力也得到加强。盛大纷繁的赛会活动是民众精神信仰世界的具象化呈现，正是在群体的合作和节日的狂欢中，民众对互帮互助、彼此认同的情感体验不断加深，中华民族共同体意识也在共同的仪式实践和民俗协商过程中得到强化。
其次，人生仪礼源于中华民族对生命概念的基本体认和对生命发展规律的划分理解，是对生命历程的呵护与对社会关系建构的帮助。从出生到成人，再到婚姻与生子，直至老去，个体的生命历程尽管各异，但其中的共同规律成为可以传递的知识经验和可以通感的成长体验，贯穿其中的仪式也来源于中华文化对生命经历和个体成长的基本理解。各民族虽然在人生礼仪形态上表现不同，但对生命的尊重、对家族伦理的遵从、对家庭与社会秩序的维护的礼仪性质是一致的。各族人民“在诞生、成年、婚庆、丧葬等人生仪式中，通过参与互动，在仪式过程中接受宣示与教育”，从而增进中华民族共同体意识，增强中华民族的凝聚力。熊威在个案研究中认为：采取礼俗互动的方式，将自上而下的化“礼”成“俗”和自下而上的以“俗”入“礼”结合起来，能打通国家与地方、理论与经验、政策与现实相结合的堵点和难点，进而推动铸牢中华民族共同体意识落地生根、开花结果。
比如先秦以来的“周公六礼”是各民族婚姻仪礼的源头，从畲族婚礼与土家族婚礼中都可以看到“亲迎”的重要性。无论是鄂尔多斯的婚礼歌，还是汉族、土家族的哭嫁，所要表达的都是依恋家庭的伦理感情。各地各民族在面对人生仪礼时有不同的仪式环节，其蕴含的情感和伦理原则根植于几千年来绵延发展的中华文化，亲友相帮、尊亲重长、慎终追远等是经由历史积淀的传统美德。在一套完整的人生仪礼的实践中，拥有共同内涵的民族精神被不断地巩固和弘扬。
家庭教育礼仪是生活仪式的重要组成部分，家风家训及乡风文明是铸牢中华民族共同体意识最直接落地的实践方式。中华民族以农牧业为主要生计，无论是从事定居式的耕种，还是从事逐水草而居的游牧，都十分重视家庭单位，强调个体的道德修养与集体人格，对于家的依恋与依赖特别突出，个人品德修养、家庭和睦、邻里和美成为普遍推崇的社会伦理。中华民族重视子女养育，在其成长的阶段予以教化引导。如举行成人礼，重视仪式过程对个体心灵净化的作用，“弃尔幼志，顺尔成德”（《仪礼·士冠礼》）的古训强调子女的成人责任与道德担当意识。青年不仅是未来家庭的重要成员，更是担负使命的国家公民。以家国的观念意识，强化青年人的成人意识，唤起他们维护中华民族大家庭的自觉，是家庭教育对接国家建设的重要途径。以家庭为基础单位，扩展至宗族、乡村，家风家训、乡风文明成为一家之美德、一村之风俗的集中展示，共同的仪式规范和精神信仰发挥着凝聚人心、弘扬优秀传统精神的作用。如今，江西义门陈氏从唐朝开始在长期的历史发展中形成的完整规范的家族制度和家风家训，仍是当地人骄傲的文化典范；当地围绕义门陈文化举办了各种论坛、研讨、会议等活动，吸引了海内外陈氏族人参与，对确立身份认同、凝聚人心无疑具有重要作用。因此，家庭教育礼仪与家风家训的传承发展，是弘扬家风与乡风、构筑中华民族道德伦理的实践路径，也是总结中华民族生活传统、重视民俗生活的重要方式。
四、结语
在新的时代，中华民族现代文明的建设必须高度重视历史文明成果的继承和优秀传统文化的传承弘扬，铸牢中华民族共同体意识特别需要从民众日用而不觉的日常生活和优秀民俗文化传统中汲取资源。回望历史，中国文化的显著特点在于：民族历史悠长，文化底蕴深厚，对传统的认同始终存在。因此，传统与现代、新与旧的联结互动始终是中华民族的独特优势，在优秀民族传统中获取精神力量与生活智慧无疑是对民族文化资源宝库充分而有效的开掘利用。在从未断裂的文化根脉中找寻优秀传统文化的基因，并以时代精神激活其生命力，赋予其时代价值，成为新时代凝聚人心、铸牢中华民族共同体意识的重要方式与行动实践。
中华文化是中华民族共有的精神家园，是中华儿女的情感依托和心灵归宿。高度重视具有历史传统的精神纽带，积极保护各民族共享的仪式空间，强化共同体意识，是构筑中华民族共有精神家园、铸牢中华民族共同体意识的基础性问题。民间文艺与各民族民众的日常生活紧密相关，作为民族情感价值与审美意趣的语言与行为载体，民间文艺中共有的历史和情感是聚合民心、团结民族的重要“黏合剂”。传统节日、人生礼仪与家庭教育是民俗生活仪式实践的主要内容，也是民族成员之间互动交流的常态方式。总结提炼民族生活传统，重视民俗生活仪式实践的推动与引导，能在日用而不觉中为铸牢中华民族共同体意识提供有形、有感、有效的活动载体。概言之，民族精神、民族文艺传统与民族生活仪式共同构成中华民族的文化主干，它们是涵养社会主义核心价值观的土壤，是支撑中华民族大厦的精神文化基础。
本文主要从精神纽带、文艺审美与社会生活等方面，集中展现并强调中华文化的独特性与连续性。正是这些民众日用而不自觉的民俗文化传统，构筑了民众情感的共同体验和民众生活的共同感受，是中华民族共有精神家园的主要生活内容。因此，以有形有感有效的文化实践浸润各族群众，努力使各族人民生活相依、情感相融、心灵相通，树立正确的中华民族历史观、文化观，才能不断构筑中华民族共有精神家园，形成各族人民心往一处想、劲往一处使的生动局面。只有如此，广大民众才能获得深入人心的、生动可感的建设实效，铸牢中华民族共同体意识，汇聚起实现中华民族伟大复兴的磅礴力量，担负起建设中华民族现代文明这一新的文化使命。
注释略
萧放，北京师范大学社会学院教授、博士生导师。
叶玮琪，北京师范大学社会学院博士生。
基金项目：本文为国家社会科学基金重大项目“拓展新时代文明实践中心建设研究”（编号：21ZDA076）的阶段性成果。
