冯焕珍:禅师如何说禅

——《参禅有道——<坛经>与禅宗十二讲》第六章
选择字号:   本文共阅读 142 次 更新时间:2021-02-04 21:41:59

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冯焕珍 (进入专栏)  

   第六讲  

   禅究竟不可说,为什么我们还要讲禅师如何说禅呢?很简单,僧肇法师在他的《肇论》里讲得很清楚,道“虽不能言,然非言无以传”,道虽然根本上不可说,但不借助语言文字又得不到传播。设想一下,如果当初释迦牟尼佛不说法,我们能够见到佛教吗?很可能见不到。所以,释迦牟尼佛虽然在《妙法莲华经》里说“止止不须说,我法妙难思”,但还是苦口婆心地说了四十九年。禅宗的历代祖师们也经常说禅不可说,“一落言诠,皆成粪土”,但还是作了种种善巧言说。有人说,禅师们个个说禅不可说,可是佛教藏经里就禅师语录最多,这不是相互矛盾吗?不矛盾。因为禅师说禅,不是无因自说,而是有因缘才说。《华严经》说,菩萨“永离烦恼身,而现自在身,知法不可说,而作种种说”,禅师们也一样,虽知禅究竟不可说,有因缘也不妨作方便说。

   禅师(即大善知识)说禅的根本因缘是有同见同行的参禅人。这一点,六祖在《坛经》里面讲得很清楚:“后代得吾法者,将此顿教法门,于同见同行,发愿受持,如事佛故,终身而不退者,定入圣位……若不同见同行,在别法中,不得传付,损彼前人,究竟无益。恐愚人不解,谤此法门,百劫千生,断佛种性。” 这话是什么意思?“同见”就是见解完全一样。如果见解完全一样,就表示大家同心,同心才能同住,才有同修的基础,否则,住在一起就不会太和谐,因此同见是首要的前提。从参禅的角度来讲,所谓“同见”指对禅宗具有完全一致的知见。禅宗的根本知见是什么?简单说就是《坛经》里所说的五个“何期”:“何期自性本自清净!何期自性本不生灭!何期自性本自具足!何期自性本无动摇!何期自性能生万法!”换句话来讲,就是完全相信每个众生自性本具佛法僧三宝、本具法报化三身。在这个见地上,弟子不可以有任何其他异见,如果有不同见解,这就不是六祖说的“同见”。一个单位或家庭也一样,如果大家见解相同,工作生活就很和谐;如果大家见解不同,就要费很多时间精力来磨合;如果大家的见解南辕北辙,那根本不能在一起工作或生活。这就是古人为什么说“不是一家人,不进一家门”,《易经》为什么说“物以类聚,人以群分”,佛教为什么说 “见和同解”。所以,“同见”这个条件确实至关重要。所谓“同行”指共同的修行方式,对禅宗来说就是弟子要相信顿悟成佛的法门,并依此法门修行。如果弟子只是认同禅的见解,但却不认同顿悟成佛法门,而是喜欢按照四禅八定这种次第禅法来修行,或按天台宗的止观法门、华严宗的法界观门来修行,那也没法向他说禅。这些法门固然没有高下之分,但共住规矩互有差异,入手方便有所不同,中间所见风光和障碍也有差别,有这种种不同的学佛人住在一起,相互之间也会产生不同看法。我们有时会看到,尽管彼此都是佛教徒,而且都很虔诚,但由于修行的法门不一样,就会产生一些不同的看法,有些甚至会产生争执。譬如,有些偏执净土法门的人,他们看过几则祖师公案,不得其门而入,就以为祖师说的都是废话,参禅者都是夸夸其谈、不着边际的口头禅。有些偏执密宗的人,动不动说显宗是浅显、方便的佛法,密宗才是深密、究竟的佛法。对修这些法门的人能说禅吗?当然也不能。因为你对他们说禅,他们不但不会依教奉行,反而会诽谤你这个法门。诽谤佛法,就等于断送了有缘人接触佛法的机缘,所以六祖说,如果传非其人,会断佛种性。

   禅师说禅的差别因缘,临济义玄禅师以“四料简”进行了分类。“四料简”,即“人境俱不夺”、“夺人不夺境”、“夺境不夺人”、“人境两俱夺”四种情况,类似佛陀说法的四种悉檀,“夺人不夺境”“夺境不夺人”“人境两俱夺”相当于前三种悉檀,“人境俱不夺”则类似第一义悉檀。与佛陀依前三悉檀作方便说、后一悉檀作真实说不同,禅师无论依前三种机缘解黏去缚,还是依后一种因缘直显心性,说的都是“直指人心,见性成佛”的真实法。

   由于对未明心见性悟的参禅者来说,自性是超言绝相的如来,只可显示而不可直说,直说自性则伤锋犯手;同时,参禅者不能契入自性,都是因为未能空去烦恼所知二障,禅师们本着“但愿空诸所有,慎勿实诸所无”的原则,都不以实法与人。这样,在点化参禅者时,禅师每每从随机解黏去缚入手。六祖就说:“吾若言有法与人,即为诳汝,但且随方解缚,假名三昧。”六祖进一步开示解黏去缚的方法:“忽有人问汝法,出语尽双,皆取对法,来去相因,究竟二法尽除,更无去处。”如果有人问法的话,禅师要针对来机,以对待法遣除其执著。六祖还举出了三十六对法:“外境无情对有五:天与地对,日与月对,暗与明对,阴与阳对,水与火对。语言法相对有十二对:有为无为对,有色无色对、有相无相对、有漏无漏对、色与空对、动与静对、清与浊对、凡与圣对、僧与俗对、老与少对、长与短对、高与下对。自性起用对有十九对:邪与正对、痴与慧对、愚与智对、乱与定对、戒与非对、直与曲对、实与虚对、险与平对、烦恼与菩提对、慈与害对、喜与嗔对、舍与悭对、进与退对、生与灭对、常与无常对、法身与色身对、化身与报身对、体与用对、性与相对。”六祖此处是例举,实际上不论弟子陷入任何边执,禅师都可以用相对的另一边来破除:“问有将无对,问无将有对,问凡以圣对,问圣以凡对。二道相因,生中道义。如一问一对,余问一依此作,即不失理也。”六祖还具体举了一个例子:“设有人问:‘何名为暗?’答云:‘明是因,暗是缘,明没即暗。’以明显暗,以暗显明,来去相因,成中道义。余问悉皆如此。”六祖告诉我们,无论弟子陷入任何执著,禅师都要像以明破暗执或以暗破明执一样去破掉它们,令其当下舍二边而契中道自性。这是般若观照法门在教化弟子的灵活运用。

   从这里我们也可以了解,禅师们为什么那么大胆,他们父亲也敢骂,母亲也敢骂,菩萨也敢骂,佛陀也敢骂;不光是敢骂,还敢打杀。许多人不理解,妄说禅师欺师灭祖。其实禅师在干什么?他真要打杀父母亲、打杀佛菩萨吗?当然不是。他无非是要打杀弟子分别心和相应的偏执呀,不打杀掉弟子的分别心与偏执,弟子就不能“见诸相非相”、不能“见如来”呀。

   佛菩萨所说的法不都是对治烦恼之法吗?禅师说法有什么特点?第一个特点是直指人心。六祖在向弟子传授三十六对法的宗旨时就说:“吾今教汝说法,不失本宗:先须举三科法门,动用三十六对,出没即离两边,说一切法,莫离自性”;他对神秀弟子志诚开示时也说:“吾所说法,不离自性,离体说法,名为相说,自性常迷。”这里最重要的内容是,禅师说一切法都不能离自性,都要从自性中流出,否则就是舍本逐末的相说,甚至是不着边际的胡说,而说法者也就称不上禅师了。“直指人心”,是禅师说法的根本特点,教下各派法师说法还有方便说与究竟说的差异,禅师无论面对任何机缘,但有所说,都是究竟说。

   那么所谓“直指人心”具体是什么意思呢?我以为可以从两面来理解:从说法者来看,禅师所说法是从智慧心海里流露出来的不假思索、恰到好处之法,如果不满足这个要求,那就是从分别心中简择出的凡夫法,不是“直指人心”的禅法。从参禅者当下的状态来看,禅师所说的法为什么能够自然而然而又恰到好处呢?因为当他与弟子觌面相对时,他的智慧心看透了弟子的心境,知道这个弟子当下最严重的问题是什么。譬如,是贪财、色、名、食、睡,还是执著于佛法呢?他已经洞若观火。同时,他还能任运用出最适合解决这个问题的手段,令弟子明心见性。只有这两方面都做到了,才可叫做“直指人心”的禅法。

   第二个特点是形式多样。禅师说法,或软言细语,或粗言秽语,或棒打呵斥,或扬眉瞬目,无不拈来即用,可以说用尽了佛的种种说法方式。《楞伽经》里曾说:“一切声闻、缘觉、菩萨,有二种通相,谓宗通及说通。大慧!宗通者,谓缘自得胜进相,远离言说文字妄想,趣无漏界自觉地自相,远离一切虚妄觉想,降伏一切外道众魔,缘自觉趣光明晖发,是名宗通相。云何说通相?谓说九部种种教法,离异不异、有无等相,以巧方便,随顺众生,如应说法,令得度脱,是名说通相。”佛由于彻见了本心本性,他说法时无论横说竖说、顺说逆说、粗言秽语、软言细语,或用其他任何方式说,都能够随顺众生根机,令他们得到度脱。真正的禅师有没有这个本事呢?当然有。请看圆悟克勤禅师(1163——1135)怎么说: “(禅师)可搅长河为酥酪,变大地作黄金,都卢混成一片,而一亦不立,然后行是行,坐是坐,着衣是着衣,吃饭是吃饭。如明镜当台,胡来胡现,汉来汉现,初不作计校,而随处见成。所以万机顿赴而不挠其神,千难殊对而不干其虑。”所谓“万机顿赴而不挠其神”是说,即使有千百万机缘一时到来,禅师都能够不加计较地从自性心海里面发出妙用,而其心神丝毫不被扰乱;“千难殊对而不干其虑”则是说,禅师同时面对和解答无量难题,而其精神不曾受到干扰。这不是圆悟克勤禅师吹牛,如果大家有机会看看他的语录,看看他的《碧岩录》,你会觉得他的说法真实不虚,真正的禅师确实如佛陀般任运自如。

   好了,我们就具体看一看禅师们的种种精彩表演吧。首先看禅师如何通过语言来说法。第一种是直接显示自性。有一天,智常禅师来参六祖,六祖问他:“你从哪里来?来干什么?”他说:“我最近到白峰山礼拜神秀和尚,听他开示了见性成佛的法门,但心里面还有疑惑没有得到解决,所以不远千里来礼拜和尚,还请您慈悲开示。”六祖问:“大通和尚有什么言句?你举来我听听。”他说:“我在他那里前后学习了三个月,三个月内都没有听到他对我开示什么。我想早点听闻到妙法,实在着急,所以有一天就径直跑到方丈室去问:‘什么是我自己的本心本性?’神秀和尚就问我:‘你看到虚空没有?’我回答说看到了。神秀和尚又问:‘你看到虚空有没有大小、长短、高低等形象?’我回答说:‘虚空连形状都没有,哪还有什么相貌呢?’大通禅师就告诉我:‘你的本性跟虚空一样,也没有任何形象可见。’他说没有形象可见是正见,没有东西可知是真知,只要见到本源清净、觉体圆明,即名见性成佛,亦名如来知见。我听到他这么开示,还是不能够起决定信心,特来请您开示。”六祖说:“彼师所说,犹存见知,故令汝未了。”六祖说神秀和尚心中尚有分别见。这分别见是什么?六祖说:“不见一法存无见,大似浮云遮日面,不知一法守空知,还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴,错认何曾解方便?汝当一念自知非,自己灵光常显现。”这是说神秀和尚将空误认为与有相对的无,堕入了执著空的分别见。只要生起执著空的见解,还有守空的知见,这个空就不是禅宗所说的自性真空,而是假空、偏空或顽空,这与浮云蔽白日、虚空生闪电一样,都是对自性的覆障。由于这样的假空、偏空或顽空如同佛源妙心禅师所说是死东西,所以无法生起善巧智慧,不能够随缘起用。六祖揭示神秀和尚禅法的问题所在后,用两句话破除了智常的空执:“你只要知道住于偏空的错误,自己本具的智慧灵光就常恒不变地显现出来了。”智常一听就开悟了,还高兴地作了两首偈颂感谢六祖:“无端起知见,著相求菩提,情存一念悟,宁越昔时迷”;“自性觉源体,随照枉迁流,不入祖师室,茫然趣两头。”

   还有一种显示自性的方法,虽然也是用语言文字来表达,但不是直接显示,而是绕路说禅。何谓绕路说禅?禅师说禅时不直接显示自性,而是用种种象征性、含蓄性的语言、符号象征或暗示自性。这种说法方式是因缘时节变化所带来的结果。禅宗在六代祖师前,主要采取的是直显心性法,像六祖说自性“本来无一物,何处惹尘埃”就很直白嘛。可是到后来,由于人心的变化,这种直显心性法渐渐成为一种平淡无奇的语言文字,学人听来听去也没什么感觉,于是祖师们就有了“绕路说禅”的善巧方便。同时,禅宗强调禅要自己参究,而“绕路说禅”这种说法方式呈现的机缘语句宛如谜语,恰好可以成为参禅者破迷开悟的谜团,供其日参月究的话头。由于这两个原因,大概从南岳怀让禅师开始,禅师就渐渐以“绕路说禅”为主要的说法方式了。

例如,青原系的天皇道悟禅师(748——807),他问石头希迁禅师(700——790):“什么是佛法大意呢?”师父说:“不得不知。”这句话既可理解成“不能不知道”,也可以理解成“不可得不可知”,语带多关,(点击此处阅读下一页)

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