冯焕珍:参禅者的善知识

——《参禅有道——<坛经>与禅宗十二讲》第五章
选择字号:   本文共阅读 126 次 更新时间:2021-02-04 21:40:43

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冯焕珍 (进入专栏)  

  

   谁是参禅者的善知识?这个问题很重要,但关心的人很少,学术界固然乏人问津,就是在佛教界,专门关注的人也不多。为什么说这个问题很重要呢?因为不管是世间知识的学习,还是出世间佛法的学习,包括参禅在内,都少不了善知识的指引。如果是上根器者,当然比较好说,像六祖一闻“应无所住而生其心”就言下大悟了,此后到五祖那个地方去无非是求得印可、圆满自己的道行而已。问题在于像六祖这样的上根器难逢难遇,一般人都是中下根器,对于众多中下根器者来说,尽管“菩提般若之智世人本自有之,只缘心迷,不能自悟,须假大善知识示导见性”;即使像六祖、永嘉玄觉那样的上根利器,也是福慧资粮成熟的结果,并且也必须求善知识印可,否则,“威音王已后,无师自悟”,难免“天然外道”之讥。禅宗特别强调法脉传承,主要目的就是为了保证善知识的权威性和纯粹性,由此可见善知识对参禅者的重要性。

   我们先讲一讲什么是善知识这个问题。善知识又叫作知识、善友、亲友、胜友、善亲友,是梵文语Kalyānamitra的意译,音译作迦罗蜜、迦里也曩蜜怛罗,指有德正直、传授正道的人;反之,无德邪曲、传授邪道之人,就被称为恶知识。据《四分律》,善知识应具备难与能与、难作能作、难忍能忍、密事相语、不相发露、遭苦不舍、贫贱不轻七个条件,即所谓“善友七事”。佛教所说的善知识,一定是随顺众生心性、情感、爱好使其整个身心性命得到升化和净化的好老师。

   在佛教里面,善知识的含义有广狭之分,一般可以分为三类:一类是外护善知识。所谓外护善知识,指护持修学佛法者这一类人。譬如,为修行人做饭、买食品、买衣服、搞卫生、保健康的人就是外护善知识,没有他们的全面护持,修行人无法安心修行。第二类是同行善知识。这是指在参禅学道过程中,能够相互切磋、相互砥砺、共进道业的同参道友。这类善知识当然也很重要,如果我们福报不够,亲近到的是恶友,譬如吸毒、赌博、游手好闲这类人,那就很难在道业上有进步了。我们大家如果关心中央台《今日说法》栏目,就知道相当一部分人,因为受到恶友的误导成了犯罪分子,甚至成了重犯。当然,真正懂得参禅的人,甚至会将给自己带来障碍的人也看成善知识,但这是迥出常情的特异分子,不能拿来作一般修行人的参照。因此,佛教认为善知识很重要,特别强调亲近善知识。第三类是教授善知识,即作为教授师的善知识。今天大学里面普遍使用“教授”这个概念,大概就是来自佛教的。教授善知识是能够教化、引导参禅者明心见性的善知识。

   一般来说,佛教里面所讲的善知识主要指第三类善知识。这类善知识,佛教里面还有一个专门的概念叫阿阇黎,这类善知识是弟子的轨则、师范。什么是轨则?弟子学法要依照一定的轨道、一定的原则去学习,这个老师就可以作为他所依的轨道和原则,乃至所依的真理。什么是“师范”?如我们讲师范学校的老师“学为人师,行为世范”,这类善知识的整个形象也是弟子效法的榜样,这叫师范。这类善知识有两种,一种是没有明心见性的普通善知识,一种是已明心见性的大善知识,禅门中的禅师就属于大善知识。

   我们虽然讲了善知识一词这么多含义,但在禅宗看来这都是从事相上讲的善知识,还不是从理体上讲的根本善知识。那么,我们的根本善知识到底是谁呢?佛教徒以成佛为最终归趣,而佛教认为“心佛与众生,是三无差别”,佛因为完全现证佛性才叫做佛,众生则因为尚未证见佛性才叫众生。禅宗抓住这个根本,认为众生的根本善知识是其本具的佛性,而不是前面所讲的那三类善知识。佛性,因为是每个众生本具的性质,禅宗称之为本性;因为是每个众生自己拥有的性质,禅宗又称之为自性,因此禅宗说的本性和自性与外道所说可以抓取、执著的实体性不是一回事,它本质上就是法性,而法性的根本性质则是空性。佛性的本性虽然是空性,但又不是顽空,而是具足无量功德的真空,自性具足的无量功德就是妙有,这妙有中就有佛、法、僧三宝。禅宗认为,我们每个众生本具的佛性、自性里面有三种根本的特性,即觉悟性、中道性与清净性。觉悟性指自性本具的觉悟万法真相的性质,这是佛宝;中道性指自性本具的不落二边的性质,这是法宝;清净性指自性本具的清净无染的性质,这是僧宝。从参禅角度说,禅宗认为只有皈依这样的三宝才是根本皈依,这我们以后会讲。从善知识的角度来讲,我们可以这么说,在禅宗看来只有自性本具的佛法僧三宝才是根本善知识。因为一切法无非自性的显现,以自性为善知识,就等于以万法为善知识,如此参禅者当下就安住于“是法平等,无有高下”的禅境中了。也就是说,如果真正以自性三宝为善知识的话,参禅者当下就不光是以六道众生、声闻、缘觉、菩萨和佛等凡圣有情为善知识,已经是以大千世界的一切法为善知识了;如果有人当下全体显现这根本的善知识,其实就是禅的境界了。

   问题在于,如六祖《坛经》所说,众生虽然都有自性的善知识,但因为心迷,不能自悟,必须求大善知识开示、引导见性。打个比方,众生本具的菩提智慧宛如一轮明月,这轮明月本来圆圆满满、无欠无余,只因被烦恼乌云遮蔽,不能发出智慧的光芒。什么叫做智慧呢?所谓智慧是跟分别识相对的概念,弥勒菩萨对此有明确的定义:“分别是识,无分别是智。”最初的分别是主客体二元对立的分别,在主客体二元对立分别的基础上,认识客体的主体就是分别识。换句话说,分别识是能认识的主体,与其相对的对象就是被认识的客体,在这个二元对立的框框里面起的任何念头都是分别心,得到的任何知识都是分别见。这就是根本的“心迷”,凡夫正是在这种迷执心的推动下不断造业、受苦,轮回于六道。如果泯灭了能知主体与所知客体的对立,超越了这个二元对立的框框,不在这个框框里面认识与生活,就获得了无分别智慧。有人把无分别智慧跟差别智慧混为一谈,这是不对的。虽然两者的根本性质都是无分别,但一般无分别智指不执著种种相的根本智,差别智指在根本智基础上现起的洞察种种差别事相性质、相状、特点及其因果过程的后得智。比如说,安倍最近跳来跳去,佛教不执著有个实在意义上的安倍在跳,这是无分别智。但他这么跳要干什么?有差别智的人对他这么跳的因很清楚,对他这么跳的果也很明了,并且能做出利益众生的应对,这叫差别智。六祖说,虽然每个人都有不著相的智慧,但由于被无明所迷,自己不能够发现,不能发现这种智慧就不能转迷成悟、转凡成圣,所以必须请求大善知识开示和引导。

   六祖说的大善知识是谁呢?就是前面所说教授善知识中的明心见性者。他说这种善知识能“解最上乘法,直示正路者”,所谓“解最上乘法”就是在教理方面对于佛乘通达无碍。什么叫佛乘?就是成佛的教法,这叫做最上乘法。如果善知识通达的不是成佛教法,而是成声闻、缘觉或往生善道的人天乘教法,就不能叫大善知识。因为佛在经典里面明确开示说,佛究竟所说只有成佛的教法,没有成人、天、声闻、缘觉的教法;佛所说的往生善道、成就声闻或缘觉的教法,都是对根器未成熟者当机宣说的方便教法,不是真实教法。所谓“指示正路”是指的是什么?就禅宗来说,指他必须能够直指人心,令弟子见性成佛,否则就不能叫做大善知识。其实这两者是相辅相成的,只有通达了最上乘教法,才有可能具足直指人心的智慧妙用;反过来讲,也只有真正能够发起直指人心的智慧妙用,才算是彻底通达了成佛的教法。这种善知识是佛经里面说的贤圣僧,也就是禅宗所谓宗说皆通的祖师,所以菩提达摩祖师说:“行解相应,名之曰祖。”

   对于这样的大善知识,佛经里到处都在强调他们的必要性和重要性,例如《妙法莲华经》明确说:“当知善知识者是大因缘,所谓化导令得见佛,发阿耨多罗三藐三菩提心。”类似的话六祖在《坛经》也讲过,他说:“是善知识有大因缘,所谓化导令得见性,一切善法因善知识能发起故。”这几句话有可能就是基于《妙法莲华经》前述开示的发挥。这讲得再清楚不过,虽然根本善知识人人本具,但是不能自发显现出来,只有在大善知识引导和教化之下,学佛参禅者才能发起无上菩提心、悟见根本善知识,因此大善知识是学佛人成佛的大因缘。对大善知识的重要性做出全面概括的经典是《华严经》,经中说:“善知识者,如慈母,出生佛种故;如慈父,广大利益故;如乳母,守护不令作恶故;如教师,示其菩萨所学故;如善导,能示波罗蜜道故;如良医,能治烦恼诸病故;如雪山,增长一切智药故;如勇将,殄除一切怖畏故;如济客,令出生死暴流故;如船师,令到智慧宝洲故。”“如慈母”,指大善知识与佛无异,能够将凡夫教化成佛,就像慈母延续人类生命一样延续佛祖慧命。“如慈父”,指大善知识于众生不起分别心,能平等对待众生,能够给一切众生带来广大利益。“如乳母”,指大善知识不但自己三业清净,而且能够敦促弟子行善,喝止弟子作恶。由此看来,在佛教中当一个合格的老师实在不容易,如果弟子有恶念,你明明知道却采取姑息态度,就不是合格的老师;如果你没看到,就更是不合格的老师。当然,现代教育体制中的老师基本上不管这类道德教化的事,这是今天教育最可悲的地方,今天的教育培养的多是工具性、器具化的人才。“如教师”,指大善知识像老师一样,要向弟子开示菩萨应当学习什么、怎么学才是菩萨,不应当学什么、不怎么学才是菩萨。“如善导”,指大善知识像优秀的向导,能向学人指示通往智慧的道路,以免学人迷失正路。“如良医”,指大善知识像良医一样,能够治疗弟子的种种烦恼疾病,令其身心健康。我的师父佛源禅师就是这样的大善知识,在你被烦恼纠缠得痛不欲生的时候,他轻轻一句话或一个眼神就把你转过来了,真有四两拨千斤的功夫。“如雪山”,雪山譬喻智慧宝藏,指大善知识不是无明漆桶,而是智慧宝藏,能令学人增长一切智慧良药。“如勇将”,勇将即勇敢的将军,指大善知识像佛一样,不但自己“无有恐怖,远离颠倒梦想”,而且能令学人消除所有颠倒、梦想和恐怖。这其实是所有善知识必备的素质,如果学生处于颠倒、梦想和恐怖中,你不单不能够给他信心,反而让他每况愈下,那你还有资格当善知识吗?“如济客”,济客即已渡过海的人,指大善知识像过来人一样,能令学人的生命之舟平安渡过生死苦海;“如船师”,指大善知识像接引渡客到彼岸的船师一样,能够将被困于无明此岸的学人接引到智慧彼岸。

   我们要以此为标准,具体观察一下哪些是大善知识。为什么我们有必要做这样的观察呢?因为对于佛教徒而言,要找到一个与自己相应的大善知识并不容易,这倒不是我们这个时代没有大善知识,而是很多人受到无明的遮蔽,疑惑心和我慢心很重,往往只能以貌取人。当我们一时间找不到与自己相应的大善知识时,这里的观察对我们就很有帮助,因为他们都可以充当我们的大善知识。

首先,这类大善知识的典范是佛陀。我们看看佛经里面所说的如来十一个名号,大概就知道为什么佛是大善知识了。第一是“如来”。如来音译作多陀阿伽陀,指佛陀是乘如实道来令众生成等正觉的圣者。第二是“应供”。“应供”指佛陀应该受到人天六道众生供养。为什么呢?因为他得到了大智慧,远离了名利,远离了所知与烦恼二障。第三是“正遍知”。正就是正确、遍就是周遍,这是说佛陀能够完全正确地了知三千大千世界一切法的性质、相状与作用。第四是“明行足”。明是智慧,行则是实践,明行足指佛陀智慧与实践圆满,他的生活是具足智慧的生活,他的智慧是圆满落实于生活的智慧。第五是“善逝”。什么叫善逝?佛陀的一生,从现生到圆寂,可谓前善、中善、后善,没有任何一点不善。我们有些人早年很好,但是晚节不保;有些人早年荒唐,晚年幡然醒悟。佛陀没有这种事情,连圆寂时的姿势都是吉祥卧,所以叫善逝。第六是“世间解”。世间解倒过来就是解世间,指佛陀能够完全明了六道众生的心,如同《金刚经》所说,“尔所众生若干种心如来悉知”。譬如,众生是犯贪病、嗔病还是痴病,他都知道,如果他不知道,怎么能够应病与药,怎么能治愈弟子的病呢?我们看佛经里面,佛陀教化弟子时运用的方法千变万化,其前提就是他了解弟子的所有心念。第七是“无上士”,这是说没有比佛陀更厉害的成就者了。第八是“调御丈夫”。调御就是驾驭、调伏的意思,众生的烦恼像猿猴、野马或瀑布一样难以驾驭和调顺,(点击此处阅读下一页)

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