冯焕珍:六祖惠能与禅宗

——《参禅有道——<坛经>与禅宗十二讲》第一章
选择字号:   本文共阅读 201 次 更新时间:2021-02-04 21:34:40

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冯焕珍 (进入专栏)  

  

  

六祖惠能(638——713)是世界文明史上划时代的圣人之一,他宣说的《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》(以下称《六祖坛经》),是由中国僧人演说而被尊为佛经的宝典,在中国乃至世界文化史上都具有极为重要的地位和意义。

   《六祖坛经》的演说者是岭南人,跟岭南人有一种天然的亲和性,但他所关怀的芸芸众生,既不受限于地域或人种,也不受限于人类。同时,《六祖坛经》不像其他有些佛经,文辞古奥、经义深隐,对相当多的读者来讲显得比较困难;《六祖坛经》蕴含的佛教法义,尽管无量无边,但它是通过简洁明了的形式展现出来的,因此深得众多“好简”的中国人喜爱;《六祖坛经》的语言是唐朝的白话文,当时可以说连文盲、半文盲都能听懂,只不过今天离唐代已有一千多年,那时的白话文对我们来讲才有一定难度;即便如此,相对于不少佛教经典来说,这部经典还是属于最通俗易懂的佛经之列,毛泽东就曾在这个意义上赞叹《六祖坛经》是“劳动人民”的佛经。另外,《六祖坛经》要解决的问题及其解决问题的方法,对我们现代人来讲事关重大。现代虽然经济发展、物质丰厚了,但这并不意味着人们的精神随之更加幸福和快乐了。事实上,由于工业文明带来的生产和生活节奏的加快、竞争的激烈,反倒使我们的精神更加紧张了。精神紧张必然带来种种生理、心理问题,今天连大学里面的学生都有许多严重的精神问题,社会上的状况可想而知。《六祖坛经》与禅宗所提供的解决心理问题的方法,能够为当代芸芸众生减少乃至断除烦恼提供切实可行、方便快捷的精神良药。

   我上个世纪九十年代初开始接触《六祖坛经》,我的硕士论文研究的就是《六祖坛经》的思想,此后也一直没有远离过《六祖坛经》,也没有远离过六祖惠能。六祖惠能的真身现在还供奉在韶关南华寺,我经常去韶关,有时一见六祖真身,《六祖坛经》里面的好多句子就自然从心里冒了出来,仿佛他还在那里演说《六祖坛经》。记得有一次我去云门寺拜访佛源妙心禅师,他问我去南华寺没有,我说去了。他说:“你拜了六祖没有?”我说:“拜了。”他说:“六祖跟你说话了没有?”我会心一笑。我确实觉得六祖的真身会说话,他一直在那里演说《六祖坛经》。由于对六祖有这样的信心,对禅宗也有一点肤浅体会,因此我敢斗胆来讲《六祖坛经》与禅宗的系列讲座。

   这个系列讲座总共有十二个专题,今天是第一讲,主要讲为什么会出现六祖、《六祖坛经》和禅宗的关系。这涉及到六祖成就的因缘,《六祖坛经》的真伪、传本和版本,《六祖坛经》的特点与宗旨,以及为什么说禅宗为六祖创立的佛教宗派等问题。关于六祖成就的因缘,我想先从他听《金刚经》说起。认真念过《六祖坛经》的人都有一个印象:《六祖坛经》里面有这么一段话,六祖是岭南新州百姓,三岁丧父,从此与母亲相依为命,家庭很贫穷,靠打柴为生。一天,他到集市上去卖柴,有个人来买柴,他将柴挑到买柴人家去。正当他拿了钱转身离开时,突然听到有人念《金刚经》,有些版本的《六祖坛经》更具体说六祖听到的是经中的“应无所住而生其心”这句话。《六祖坛经》记载说,他一听到人诵《金刚经》就言下大悟了,譬如旅顺博物馆本《六祖坛经》就说:“惠能一闻,心明便悟。”这里所谓“悟”,不仅仅是说他理解了《金刚经》的经义,更是说他真正觉悟了《金刚经》所指归的实相。这个境界,我认为就是《金刚经》如下经文描述的境界:“若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人成就第一希有功德。”从教下来说是断除分别我法二执的境界,从宗门来说即是明心见性的境界。

   《金刚经》是般若类经典,大概一世纪左右传来世间,现在还有梵文本。在汉传佛教史上,该经前后有六个译本,分别由鸠摩罗什、菩提流支、真谛、达摩笈多、玄奘、义净译出,全名或叫《金刚般若波罗蜜经》,或叫《能断金刚般若波罗蜜经》,或叫《佛说能断金刚般若波罗蜜经》,而以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行。《金刚经》这部经典的语法非常独特,它经常用“佛说什么,即非什么,是名什么”这样的句式说法,许多人读了很多遍也不知道它到底在讲什么,觉得玄奥无比。尽管如此,由于这部经文字典雅、义理圆满,所以自从鸠摩罗什将它翻译出来后,就广受中国人喜爱,即使许多不信仰佛教的士大夫也耳熟能详。该经的义理,主要是褒赞佛教追求的智慧像金刚宝石一样,具有坚固不坏、通体光明和无坚不摧的特点,坚固不坏譬喻智慧不生不灭,通体光明譬喻智慧无所不知,无坚不摧譬喻智慧有病皆除,全经主要从修学实践的角度阐明只有“无相”才能获得这样的智慧,成为与佛教所说实相同体的如来。

   那么,一个人听闻到《金刚经》,能对此经生起十分信心、觉悟其中显示的实相,需要些什么条件呢?这在《金刚经》里有非常具体的阐述:“须菩提白佛言:‘世尊!颇有众生得闻如是言说章句生实信不?’佛告须菩提:‘莫作是说。如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实,当知是人不于一佛、二佛、三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句,乃至一念生净信者,须菩提,如来悉知悉见是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相。”此处的“能生信心,以此为实”,其内涵与上面所引经文中的“信心清净,则生实相”并无二致,都是指对《金刚经》生起清净真实的信仰、现证如来实相,因此我们可以由此观察禅宗明心见性需要的条件。

   按《金刚经》的开示,一个人要明心见性,前提是“已于无量千万佛所种诸善根”。这善根是什么呢?首先是与贪、嗔(恚)、痴三不善根相对的不贪、不嗔、不痴三种善根。三不善根是堕入畜生、饿鬼、地狱三恶道之因,三善根则是转生人、天二善道(阿修罗分属于饿鬼、天两道)乃至现证涅槃之因。《增一阿含经》就说:“世尊告诸比丘,有此三不善根。云何为三?贪不善根、恚不善根、痴不善根。若比丘有此三不善根者,堕三恶趣。云何为三?所为地狱、恶鬼、畜生。如是,比丘,若有此三不善根者,便有三恶趣。比丘当知,有此三善根。云何为三?不贪善根、不恚善根、不痴善根,是为比丘有此三善根。若有此三善根者,便有二善处,涅槃为三。云何二趣?所为人、天是也。是为比丘有此三善者,则生此善处。是故,诸比丘,当离三不善根,修三善根。”由于善根是人远恶向善、现证涅槃的根本,故为佛教特别看重。所谓不贪、不嗔、不痴,落实在修行内容上就是十善业道,十善业到修行圆满,才能生成熟信、定、念、定、慧五根,才有可能信仰佛法;信仰佛法后,还要于无量佛所种植善根,这善根就是戒、定、慧三学,所以佛门常常说“勤修戒定慧,息灭贪嗔痴”。佛教的戒、定、慧三学有很多种表达形式,其中六度波罗蜜是最为常见的表达形式,我打算依此三学,采取由果索因的方式,了解一下六祖听闻《金刚经》前的佛法修为。

   按学术规范,我们很难讨论这个问题,因为《六祖坛经》里根本未涉及这样的内容,但我以为这不是我们这么理解有问题,而是学术的规范本身有其局限性。学术所谓“文章不做半句空”的要求,把事物之间的因果关系完全拘限于肉眼范围内,使得很多本来非常明显的因果关系都无法纳入视野,甚至视而不见。如果仔细研读《六祖坛经》,我们就知道该经的秘密是《金刚经》:首先,六祖第一次明心见性与第二次大彻大悟皆因听闻此经而发;其次,其本师五祖弘忍早就“劝道俗”持受此经,说“但持《金刚经》一卷,即得见性,直了成佛”。因此,六祖特别崇奉此经,说“若欲入甚深法界、入般若三昧者,直须修般若波罗蜜行,但持《金刚般若波罗蜜经》一卷,即得见性,入般若三昧”。我们可以说,正因为六祖从《金刚经》里大悟了顿教禅法,才能演说出《六祖坛经》,才能开创出震古烁今的禅宗;我们甚至可以说,《金刚经》是释迦牟尼版的《六祖坛经》,《六祖坛经》则是惠能版的《金刚经》。同样,我们只有回到《金刚经》所说听闻此经得悟的条件,才会真正明白六祖并不是天才,而是在此前已经修行积累了足够福德智慧资粮、只待触缘顿悟的佛子。

   首先,从慧学修养看,惠能听闻《金刚经》前已坚信佛教所说的实相。信仰佛教是依教奉行、净化心性、现证涅槃的前提,所以《华严经》说:“信为道元功德母,长养一切诸善法,断除疑网出爱流,开示涅槃无上道。”而佛教信仰的根本内容是四不坏信,即对佛、法、僧三宝与佛陀所制戒律的信仰。释迦牟尼圆寂后,对法的信仰是四不坏信的核心,故佛经在在告诫佛弟子要“依法不依人”,因此我们先说六祖对法的体会这一面。很难想象,如果六祖对佛教所说的法没有切实信仰和真切体会,他就不能如《金刚经》所说“持戒修福”、“供养诸佛”。

   佛教所说的法是什么呢?简单地说就是“缘起性空”的实相(这个实相,佛教各家从不同角度、不同阶位可有不同的表达)。所谓“缘起性空”,包括两方面的内容,一面是缘起的因果,一面是无性的空性。佛教认为,宇宙的一切现象都是因缘所生、因缘所灭,这就是所谓的“缘起缘灭”。用我们今天的话来讲,任何一个现象的出现,都是因为有各种各样的内因和外缘和合在一起才能出现的,这叫因缘而“起”;如果构成它的内因和外缘得以保持,这个现象也随之得到保持,这叫因缘而“住”;如果构成它的内因和外缘发生变化,这个现象也跟着发生变化,这叫因缘而“异”;如果这些条件的变化足以让这个现象消失,那么这个现象就随之消失了,这就叫因缘而“灭”。

   譬如人就是这样。按照佛教的说法,人是父精母血,再加上过去世留下来的中阴身——其实就是阿赖耶识这个综合体,跟精子和卵子综合在一起形成受精卵的结果。三者形成受精卵后成为胚胎,渐渐形成人的各种器官,并经十月怀胎生了出来。这三个因缘,少了任何一个都不能够形成人。其中的因缘如果有微细的变化,人也会有相应的不同,这就是为什么同父同母所生的子女,其身心的结构、具体的内涵都不一样。出生以后,由于各自受到的教养不同,结交的朋友不同,遇到的外缘、社会环境也不一样,兄弟姐妹之间的成长也会有相应的差异。在成长过程中,我们的细胞在不断发生变化,我们的思想也在不断发生变化,人也就跟着不断发生变化。到了临终那天,构成我们肉体的地、水、火、风四大元素解体,我们这个形象的肉体就不会再继续存在下去。当然,如果构成我们身心的这些条件永远保持不变,我们就能“长生不老”,但佛教认为这是妄想,根本不可能实现。这就是所谓因果。

   但佛教讲的因果与一般人所说的因果有同也有不同。它们讲的都是因果关系,这是其相同的一面。从现象上讲,佛教讲的因果不仅仅是一种直接的因果,譬如甲跟乙的因果,这是我们肉眼经验的因果和科学实验的因果;佛教讲的因果,在时间上不是仅仅就甲乙观察甲乙的直接因果,而是从无始无终的时间链条来观察甲乙之间因果关系的因果,在空间上也不局限在甲乙两者的狭小范围内来谈因果,而是将它们放到无限的世界中加以观察的因果。所以如此,是因为佛教并非从二元对立的分别见看因果,而是从不二的般若观照因果。因此它观察出来的很多东西跟我们肉眼看到的因果不一样,得到的结论也不一样。我们可以说,佛教所讲的因果是缘起的因果,而非世间知识所说实体的因果。

   所谓缘起的因果,其另一面的涵义就是无相,即没有实体的相,用《金刚经》的话来表达就是“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。换句话说,在无限的时空因果过程中存在的现象,没有任何一个现象是永远存在、常恒不变的,它们的真相是空相,他们的性质是空性。一般人为什么有我相、人相、众生相、寿者相呢?佛教说由于有我执。有了我执,看什么东西都是那么实在,看什么东西都是那么永恒,由此就产生了种种妄想,譬如说希望自己长命百岁,希望财富永远为自己所有,希望儿女永远孝顺自己,等等。由于这种我执,就相对成立了我、你、他等相,乃至人、鬼、畜生等六道众生之相。

佛教认为这种见解是错误的,实际上任何现象都会变,如果不变的话,佛教本身也没有存在的理由。(点击此处阅读下一页)

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