张孟弛:道德的概念

——《宇宙伦理学》第三章
选择字号:   本文共阅读 2384 次 更新时间:2012-08-04 23:06:21

进入专题: 宇宙伦理学   道德  

张孟弛  

  

   第三章 道德的概念

  

   【本章提要】

  

   宇宙将生存、繁殖和进化的使命分派到了每一个人的身上,同时又以欲望为动力驱使其采取行动,并以幸福和痛苦为手段对其严加管制,人的利己要求也正由此而生。然而,一个人单靠自己的力量不可能履行任何一项使命,而必须依赖其他宇宙成员的支援。正是这种利己性和依赖性,决定了一个人必定会与其他宇宙成员发生利害关系,并在维护自己的利益时受到其他宇宙成员的制约,而这种制约又反过来决定了一个人必须对自己的利益做出取舍。所谓道德,就是一个人为了履行好生存、繁殖和进化的使命,在处理与其他宇宙成员的利害关系时,根据对方制约力量的强弱,而制定的尽可能少地舍弃利益、以尽可能多地取得利益的行为规范。

  

   人们在理性指导下形成道德之后,就借助于权威的力量,对符合道德的行为褒以所谓的“善”,对违背道德的行为贬以所谓的“恶”,以所谓的“习俗和礼仪”外化到人的行为中,以所谓的“良心”内化到人的意识里,使之能够代代相传,人人遵循。在“善有善报,恶有恶报”的信念中,第一个“善”是指“利人”,第二个“善”是指“利己”;第一个“恶”是指“损人”,第二个“恶”是指“损己”。这个信念所蕴涵的因果关系是:“利人”是原因善,“利己”是结果善;“损人”是原因恶,“损己”是结果恶。这个因果关系所表明的道理是:原因善和原因恶是相对的,其判定标准是能否带来结果善和结果恶;结果善和结果恶是绝对的,前者为“利己”,后者为“损己”。

  

   在明确了人生观之后,我们现在该讨论道德观问题了。一提起道德,很多人的脑子里就会闪现“克己奉公”、“舍己为人”之类的观念。对此,我们的确不能不持理解和宽容的态度,因为他们从小到大接受的就是这样的教育;同时我们又不能不深感忧虑,因为道德说教者只管向人们灌输这种观念,但却从来也不解释为什么应当那样。试想,一个善于独立思考的人怎么可能会长期地去做知其然而不知其所以然的事呢?何况这种事还常常有悖其利己的本性;一个被驯化得丧失思考能力的人又怎么可能不冒然地做出亲者痛仇者快的事呢?尤其这种事还往往被罩以“高尚”的光环。

  

   第一节 道德古今观

  

   儒家和道家是中国伦理思想史上两大对道德进行过系统研究的学派。儒家以“天下大同”为人生的最高目标,而要实现这一目标,就要显明、修养和推行“仁、义、礼、智、信、直、勇、刚”等德性,其中最核心的德性是“仁”和“义”。那么什么是“仁”和“义”呢?孔子说:“仁者人也,亲亲为大;义者宜也,尊贤为大。”(《中庸》)意思是说,所谓仁,就是人与人之间应相互亲爱,而以爱自己的亲属最为重要;所谓义,就是人与人相处应适宜得当,而以尊敬贤人最为重要。孟子说:“仁,人之安宅也;义,人之正路也。”(《孟子·离娄上》)荀子说:“仁,爱也,故亲;义,理也,故行。”(《荀子·大略》)可见,在儒家看来,“仁”是指感性层面上的情爱,是为人的根本;“义”是指理性层面上的事理,是处事的准绳。一个人又应当怎样对待“仁”和“义”呢?对于“仁”,孔子说:“君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”(《论语·里仁》)他又说:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”(《论语·卫灵公》)对于“义”,孔子说:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”(《论语·里仁》)意思是说,君子对于天下的事,不固执于一定可以或一定不可以的成见,而是以义为依归。他又说:“君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之。”(《论语·卫灵公》)意思是说,君子做事以义为根本,用礼仪实行它,用谦逊的语言表达它,用诚实的态度完成它。儒家还进一步把人与人的关系概括为五种:父子、君臣、夫妇、长幼和朋友,即所谓的“五伦”,并由此提出了调和这五种关系的相应德性。孔子说:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁。”(《论语·学而》)意思是说,弟子对父母要孝顺,对兄长要敬爱,对朋友要谨信,对众人要仁爱,对仁人要亲近。他又针对君臣关系说:“君使臣以礼,臣事君以忠。”(《论语·八佾》)孟子对这五种关系总结性地提出:“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)对于德性的起源,儒家认为是天生的。孔子说:“天生德于予,槐魋其如予何!”(《论语·述而》)孟子说:“仁义,非外铄我也,人固有之也。”(《孟子·告子上》)此外,儒家还认为德性能给人带来快乐。孔子总结自己的为人说:“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔。”(《论语·述而》)他又描述自己的生活说:“饭疏食,饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。”(论语·述而))他还说:“知者乐,仁者寿。”(《论语·雍也》)

  

   道家设定的人生最高境界是“逍遥自在”,为了达到这个境界,老子为我们开出了“无为”的药方。他说:“道常无为而无不为”《道德经》,第37章)他又说:“上德无为而无以为”(《道德经》,第38章)老子还把“无为”具体化为“无欲”、“不争”、“柔弱”、“知足”等德性。他说:“我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”(《道德经》,第67章)他又说:“圣人之道,为而不争。”(《道德经》,第81章)他又说:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”(《道德经》,第8章)他又说:“不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故能长。夫唯不争,故天下莫能与之争。”(《道德经》,第22章)他又说:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。”(《道德经》,第78章)他还说:“知足不辱,知止不殆,可以长久。”(《道德经》,第44章)那么“无为”的德性又是怎样产生的呢?老子溯源到了道的存在方式,即自然。他说:“域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《道德经》,第25章)

  

   佛教提出了较儒家“仁爱”更为博大和厚重的“慈悲”思想。《大智度论》中说:“大慈与一切众生乐,大悲拔一切众生苦。大慈以喜乐因缘与众生,大悲以离苦因缘与众生。”佛教认为,芸芸众生皆相平等,同为一体,因而应待之以无分别的“慈”和无条件的“悲”,即所谓的“无缘大慈”和“同体大悲”。在佛教看来,慈悲有三个境界:最低的境界是不伤害众生,即所谓的“持戒”;其次是救助众生,即所谓的“财布施”;最高的境界是普度众生,即所谓的“法布施”和“无畏布施”。

  

   苏格拉底是古希腊也是西方最早将研究兴趣从外部世界转向人类自身的哲学家。与之前的哲学家注重物理研究不同,他所探讨的主要是伦理学领域关于人的智慧、勇敢、节制、正义等德性问题。他强调认知德性的重要性,提出了“德性即知识”的命题,换句话说,一个人要想做正确的事,必须首先知道什么事是正确的;反过来讲,没有人会故意地作恶,一个人犯错必定是由错误知识所致。他反问说:“我们是否必须首先知道美德的性质?如果我们对某个事物的性质完全无知,我们又怎么能够就如何获得该事物而向他人提出建议呢?”(柏拉图著:《柏拉图全集》第一卷,《拉凯斯篇》,第182页)

  

   与苏格拉底不同,亚里士多德更注重德性的实践,因为德性的目标是被称作所谓至善的幸福,一个人知道什么是德性最多只能说他具有德性,而具有德性并不意味着实践德性,可幸福只有通过实践德性才能获得。他说:“认为最高善在于具有德性还是在于实现活动,认为善在于拥有它的状态还是在于行动,这两者是很不同的。因为,一种东西你可能拥有而不产生任何结果,就如一个人睡着了或因为其他某种原因而不去运用他的能力时一样。但是实现活动不可能是不行动的,它必定是要去做,并且要做得好。在奥林匹克运动会上桂冠不是给予最漂亮、最强壮的人,而是给予那些参加竞技的人(因为胜利者是在这些人中间)。同样,在生命中获得高尚[高贵]与善的是那些做得好的人。……公正的行为给予公正者快乐,合德性的行为给予爱德性者快乐。……一个人若不喜欢公正地做事情就没有人称他是公正的人;一个人若不喜欢慷慨的事情就没有人称他慷慨,其他德性亦可类推。”(亚里士多德著:《尼各马可伦理学》,第23页)亚里士多德还将德性区分为两种:一种是针对理性活动而得自于教学的理智德性,如智慧、理解和明智等;另一种是针对欲望活动而得自于习惯的道德德性,如勇敢、谦虚、节制等。道德德性其实是介于过度和不及之间的中道,例如,勇敢是鲁莽和怯懦之间的中道,谦虚是无耻和羞涩之间的中道,节制是放纵和禁欲之间的中道。在这两种德性中,亚里士多德更偏爱第一种,这是因为:一、道德德性的实践形式是身体的行为,因而要受到诸多客观条件的限制,而理智德性的实践形式是大脑的思辨,即所谓的沉思,因而它是自由自在的;二、道德德性带来的幸福是混杂和暂时的,而理智德性带来的幸福是纯净和长久的。

  

   神学家阿奎那把德性认作是获得幸福的手段。他说:“一个人因德性而完善了动作,由是他走上幸福之路了。”(周辅成编:《西方伦理学名著选辑》上卷,商务印书馆1987年版〔下同〕,第381页)不过,德性在他那里被分成了两类:尘世德性和神学德性。对于尘世德性,阿奎那又进一步将之分为了类似于亚里士多德的两种:理智德性和实践德性。所谓理智德性,是指通过理性对善的思考和把握而获得的德性;所谓实践德性,是指通过善的行为而获得的德性,即品性或品德。实践德性受制于理智德性,理智德性对实践德性具有指导意义。从来源上讲,阿奎那认为,尘世德性是天赋的,而神学德性则是神赐的。这两类不同的德性,无疑会将其各自的拥有者带引到不同的目的地。拥有尘世德性的人,获得的必定是尘世幸福;而拥有神学德性的人,获得的必定是天堂幸福。在阿奎那看来,尘世幸福是有限的,短暂的,而天堂幸福则是无限的,永恒的;天堂幸福是人类追求的终极目标,尘世幸福只不过是通向这一终极目标的阶梯而已。他说:“人们在尘世的幸福生活,就其目的而论,是导向我们有希望在天堂中享受的幸福生活的。”(阿奎那著:《阿奎那政治著作选》,商务印书馆1963年版,第86页)在这两种德性和幸福中,阿奎那向我们极力推荐的,无疑是神学德性和天堂幸福。

  

   斯宾诺莎认为,虽然人的本性是自我保存,但一个人如果听凭冲动的摆布,非但不能实现自我保存,反而还会走向自我毁灭;这样,为了确保自我保存的实现,理性就参与了进来,道德也就因此而产生了。他说:“道德的原始基础乃在于遵循理性的指导以保持自己的存在。因此一个不知道自己的人,即是不知道一切道德的基础,亦即是不知道任何道德。并且遵循道德而行,即是遵循理性的指导而行。”(斯宾诺莎著:《伦理学》,第212页)然而,斯宾诺莎却不是将产生于理性的道德看作获得幸福的手段,而是出乎意料地将幸福看作德性自身。他说:“幸福不是德性的报酬,而是德性自身;并不是因为我们克制情欲、我们才享有幸福,反之,乃是因为我们享有幸福,所以我们能够克制情欲。”(〔同上〕,第266页)

  

霍尔巴赫也承认人的本性是自保,但他同时又指出,一个人要想实现自己的利益,就离不开社会中其他人的帮助,而要想得到他人的帮助,就必须为他人的利益服务。德行就是这样在理性的指导下,从人与人之间的必然社会关系中产生的。他说:“一个有感觉有理智的动物,在有生之日,他时时刻刻都不能不牢记保存自己和自己的安乐,(点击此处阅读下一页)

    进入专题: 宇宙伦理学   道德  

本文责编:lizhenyu
发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 哲学 > 伦理学
本文链接:http://www.aisixiang.com/data/56118.html
文章来源:爱思想首发,转载请注明出处(http://www.aisixiang.com)。

4 推荐

在方框中输入电子邮件地址,多个邮件之间用半角逗号(,)分隔。

爱思想(aisixiang.com)网站为公益纯学术网站,旨在推动学术繁荣、塑造社会精神。
凡本网首发及经作者授权但非首发的所有作品,版权归作者本人所有。网络转载请注明作者、出处并保持完整,纸媒转载请经本网或作者本人书面授权。
凡本网注明“来源:XXX(非爱思想网)”的作品,均转载自其它媒体,转载目的在于分享信息、助推思想传播,并不代表本网赞同其观点和对其真实性负责。若作者或版权人不愿被使用,请来函指出,本网即予改正。
Powered by aisixiang.com Copyright © 2022 by aisixiang.com All Rights Reserved 爱思想 京ICP备12007865号-1 京公网安备11010602120014号.
工业和信息化部备案管理系统