杨晓刚:试论儒学中宪政概念的合法性问题

选择字号:   本文共阅读 1837 次 更新时间:2011-08-08 22:52:51

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杨晓刚  

  

  秋风老师所著的《你可能不认识的孔子》。引来 易中天先生的《这样的“孔子”不离奇吗——与秋风先生商榷》。如果易中天先生质疑秋风老师文章中的孔子的自由、平等、博爱,那么随后参加笔战的袁伟时所著的《儒家是宪政主义吗?——简评秋风的孔子论》则直接质疑儒学中的宪政概念的合性法了,其后,张耀杰先生所著的《评秋风眼中的本土儒学与西方宪政》则称儒家里的“宪政”是“异化学术的拉郎配”,儒学中的“宪政”概念合法性问题突显出来了。方绍伟先生则以“冷酷实证”精神著文认为“儒家宪政是谎言”,并提出要不要再次“打倒孔家店”的问题。一时网络狼烟四起,很多网民卷于其中。如果说文革的那次“反孔”是左派有组织的攻击,那么这次“反孔”则是右翼学者们的自由攻击。“宪政”概念对于当代儒学来说是至为重要的一个基本概念,这一问题不加以解决,真的要关乎儒学的存亡了。

  

  儒家学说里的“宪政”提法由来已久,早就在圈内达成共识。圈内的共识,并不等于全民的共识,质疑和反质疑都应是正常的,真理不辩不明嘛。

  

  本文旨在揭示儒家的宪政思想概念本身的源起,也就是为什么儒学可以提宪政,宪政概念在儒学中的合法性问题。另外,再谈谈自由、平等、博爱问题。算是抛砖引玉吧,虚心接受各方质疑。

  

  因为必定事涉两套话语体系,笔者尽力用初中生就可以理解的平实语言阐述观点,以求话语通约。如果哪位先生有疑义,笔者会尽力在先生熟悉的话语平台上回答问题。

  

  ◎什么是宪政?

  

  中国古代有“宪章文武”的说法,无疑不是在指现代意义上的宪政概念。现代意义上的“宪政”一词是由西方政治学带着充分的内含译介过来的。

  

  现代人的宪政概念很纷乱,有人竟拿着《宪法》来说事。潘恩比照《美利坚合众国宪法》认为英国是一个没有宪法的国家。托克维尔也认为:“在英国,宪法常能不断改变,严格说,它根本就不存在。”英国人戴雪为此著有《宪法精义》,为自己国家体制辩诬。文中认为,宪法这个词,就像在英格兰所使用的那样,显然包括了直接或间接影响到国家主权权力的分配或行使的所有规则。云云。

  

  各国的宪政情况很复杂的,几乎没有重样的。我们没必要通过特别的例子来说明问题,那会以偏概全,用特例说明问题也是没有说服能力的。本文文所及的“现代宪政”的内含是指以美国为代表的通常意义的宪政。一般人不会否认美国有宪政,美国在世界上的影响力和它中国近似的国情,极便于我们在对比中看出儒学中的宪政与之的差别处和相同处,据此来决定儒学是否有资格谈宪政的问题。

  

  通常意义上讲,宪政就是“限政”,即对政治权力进行有效地限制,防止它被滥用,尤其要防止它被用来侵犯人权和人的自由。现代意义的宪政包含有民主、共和,实际上就是现代意义上的政治体制的代名词。西方古代就有民主制政体和共和制政体,通过各种限政(分权)手段,巧妙地把共和政治和民主政治结合起来,共同构建成精巧的现代社会政治体制。可以说没有宪政(限政)就没有现代社会。

  

  “人权”是西方现代政治源起时的核心概念。可以说人权的提出和实现,最终实现了现代意义的民主宪政政治,回过头来,民主宪政政治又保障了现代社会中每个人的人权实现。人权包含的具体内容各国是不同的,一般包含有安全的权利:如生命权、自由的权利、政治的权利、诉讼的权利、平等的权利、福利(经济)的权利等等。

  

  ◎儒学的基本政治观

  

  什么是儒学,什么是儒者?大体上讲,传统的儒者就是自汉以来,二千多年中国传统学者的统称。大体上讲,传统的儒学就是二千多年来传统的中国思想、文化和学术的代名词。传统的中国社会与传统的西方社会不同,本身就是个三教九流,多元并存的,但无疑的是儒学是整个文化的核心和主体,有“十人九儒”的说法。在近现代,外国学者习惯于把所有的中国人都称为孔子的门人,那就“十人十儒”了。现代儒学继承和发展了传统儒学的精神,本文所谈的儒学是指传统儒学中即有的理念,而且这种理念是没有受到西方影响时的理念。否则,就没有谈论的必要了,一句现代化了,“宪政”当然可以说了,但那也是当然不让人服气的。

  

  儒学是一个体系很广大的学说,其中伦理学是其很重要的组成部分,在各种伦理关系中,儒家认为“官民关系”是最重要的, “官民伦理关系学”是儒学中极为重要的组成部分。官(政府)有权力和责任(义务),民(人)也有权利和责任(义务)。现代宪政理论强调的是民(人)的权利,而传统儒学则强调的是官(政府)的责任(义务)。从逻辑上讲,是一致的。这种逻辑上的相同,表明古今中外人心一理,人类是“性相近”的;而思想进路上的不同,又表明了古代东西方文化上差异,人类是“习相远”的。

  

  “民为国本”的思想在中国早就有了。孔子的思想是对前人的继承与发展,他所提出的“天下为公”思想,在中国是人所共知的,有人想当然的把它理解为“实现公有制”,那是不对,它的意思是“天下是天下人共有的天下”,不是那一家、那一人的。《三字经》里有“禹传子,家天下”。传统儒家思想对于“家天下”是不满的。当然,相当长的时间里,推崇的是历史上己有的“禅让制”。儒家对“家天下”与其说是认同不如说是无奈。学者的理想与政治实际必定是有一定距离的。

  

  早就有政府是“代天行道”的理念,那么“天”是什么?孟子在政治学上做了明确定义,认为“民意即天意”。 “替天行道”就是政府代表人民的意愿来管理人民;那么贵为一国领袖的“天子”也就成了“人民的儿子”了,现当代的领袖也有自称为“人民的儿子”,和被称为“人民的好儿子”的。大家之所以听起来耳顺,是有文化基因的。“人民”是个抽象概念,我们每个人都被说成是人民,“天子”既不是你儿子,也不是我儿子,古往今来的“天子”们,多行打爹骂娘的不孝之事。

  

  荀子认为“君为民所立,民非为君所生”。也就是说政府存在的意义是为了服务于老百姓的,不能反过来说老百姓活着的意义是为了养肥政府的。荀子还提出“舟水论”,认为政府是代表人民的意愿来管理人民的,当它违背人民的意志时,人民是有权力推翻政府的。也就是说,人民(天)要是被儿子(天子)搞得活不下去时,是有权整死儿子(天子)的。这种理念就是现代宪政的法理基础。如,美国人为什么拥有持枪权,法律背后的法理正是这个理念。汉代的儒学者谷永在上报给皇帝的文件中说“天生蒸民,不能相治。为立王者,以统理之。方制海内,非为天子;列土封疆,非为诸侯:皆以为民也。垂三统,列三正。去无道,开有德,不私一姓:明天下乃天下之天下,非一人之天下也。”翻译成现代语言,那就是现代意义的宪政法理基础。

  

  西方是在“启蒙运动时期”才提出这种理念的,那时儒学书籍己传译到西方,那么儒家思想是不是影响到了西方启蒙运动?我个人认为应该是有的,但肯定不是具有决定性的,因为思想进路不同,所以很难共鸣。现在一些中国的学者(自由派)不也是左翻右翻之后,左骂右骂的嘛。

  

  欧美国家在解释这一问题时,是很费力的,有的国家的《宪法》前面要用大段文字对这一理念加以说明。在中国则无需解释,人人都理解。

  

  ◎人性的善恶观

  

  欧美自由主义学说的理论基础是建立在“人是以自我为中心”的这一假说(不是事实)上,认为人性本恶,人是自私自利的,主张绝智弃圣(反传统文化,反道德束服),欧洲大革命时期,也搞过“文革”。他们不认为人必须有道德,只要有法律至上的理念就够了,只要你不犯法,你就可以“无为无不为”了,想干什么就干什么,不想干什么就不干什么。他们也强调做人要真诚(上善若水)。主张小政府,少干涉,但重法律,法律很完善,不完善也不行,在无道德约束的社会里,法律制度是最初也是最后的防线。所以是法律越来越多,监狱越建越大。

  

  中国人对人性的认识是全面而客观的,认为人性有善恶之别、人有好人的和坏人之分,每个人都可能有善的一面,也有恶的一面。孟子认为人与动物差不多少(人之异于动物者几希),人要是坏起来比野兽还坏,死于人类自己手的,远比死于野兽嘴里的多的多(率兽食人)。他还从心理学上看本能,认为人之所以为人的那点善端(可以变善的本能)就那么一点点,激发开了,“人人皆可成尧舜”;不去激发,可着秧长,那就说不定会长成什么样了,所以强调道德教化的重要性。因为人性的善是可以教化提升的,所以一个社会要有学校;因为人性的恶是可能的,所以一个社会也需要有法律和监狱;而且社会是需要有政府的。先秦时期就己经有人提出“无君”(无政府主义)思想了,儒家的“尊君”思想是相对于“无君”思想提出来的,“尊君”是“政府主义”而不是什么非找个皇帝来拜的奴才思想。尊君思想体现的是对“人性恶”这一客观事实的承认,社会是需要管理的(天生蒸民,不能相治)。儒家从不对人性失望,所以重道德教化,中国人都不愿打官司,因为你打官司,就说明道德有问题了,一般来说,所谓的纠纷多数都是因为缺乏诚信,也就是西学所说的契约精神,用老百姓讲就是说话不算数,自己不认自己的账,而中国人是以此为巨大耻辱的。增加了道德成本,减少了法律成本。这也是导致传统中国法律不发达的文化原因。要注意儒家并不反对性恶的说法,人当然有坏的一面了,这个社会当然有坏人了,“法律是为了防坏人”的说法也完全成立呀。“人之初,性本善”是说每个人从本能上看,都是有善的根端的,都是可以成为好人的。环境、教育、天生的道德素养等多种原因可以影响人的道德结果,比如,美国有个女孩子在家是个乖乖女,当兵到依拉克去管犯人时,就玩起了极为恶劣的“虐囚”,一个女孩子家家的一点廉耻和人性都没了。儒家思想特别强调“慎独”,就是在道德上针对这类情况的。自然主义者也认可人性是有善有恶,但他们认为这就象流水似的,没法控制,也不应控制,应顺乎自然,使其变成了自由主义的一个分支。

  

  再说一个有趣的事,孙中山当年信心满满的,认为中国人是世界上最驯良的民族,也是最适合建立民主宪政体制的民族。可最后,却气得他对国民性大加挞伐。其实说来原因也很简单,就是因为孙中山本人的儒学根基太差,同时西学思想也没吃透造成的。你一谈,就是人性是恶的,老百姓一听,我们大家都是坏人?你骂谁呢?再接着讲什么人都应该自私,以自我为中心的,老百姓一听,你这不是没安好心吗?导人向恶嘛。毛泽东就比他强多了,他懂民心。《共产党宣言》里讲的是阶级斗争,暴力革命,公有制和公妻制。用小朋友的话说,很黄很暴力。可到了毛泽东那里,就变成了均贫富了,土地革命了,把很多理论都民俗化了。只是太野、太土了。更有糊涂文人,如郭沫若就写过一个小故事,讲的是马克思进孔庙,两人一谈,马克思大叹:哇噻,原来你是我二千多年前的老同志呀。其实,儒马之别极类于儒墨之别,是两千年都合不到一起的两种互相异质的思维。

  

  ◎儒家思想的基本特点

  

  传统儒家思想极为博大,是二千多年中国学者的思想与学术成就的集合,仅就文献资料来讲,说成“汗牛充栋”一点不过。汤一介老先生仿照《佛藏》、《道藏》整理出来一百本的《儒藏》,其实那也只是冰山一角。

  

  儒家思想的流派极多,但不管怎么说,有两个至为重要的理念,是为所有儒者所共同认可和遵守的。那就是“己所不欲,勿施于人。”“和己欲立而立人,己欲达而达人。”这也是打开儒家思想宝库的两把钥匙。理解了这两句话,也就能看清儒家思想的基本特点

  

  儒家的最低道德要求就是“我不害人”。只要不伤害别人,那我就可以“为仁由己”了。道德是自家内心的原则,你总不能处处问别人,我这样做你感觉怎么样,我那么做你感觉怎么样?你只能拿自心比人心,时髦的说法就是“换位思维”。这件事件(或言或行)对自己来说是个不想受到的伤害,是不好的,那你就不要施加到别人身上了呗。也就“己所不欲,勿施于人”。道德低线是极重要的理论概念,我们不妨多说说。对这一说法,进行一下逻辑验证。“己所欲”与“施于人”通过肯定和否定,可以形成四种组合:

  

  “己所不欲,施于人”无疑是恶人的观念,是故意害人。不可容忍的,是必须斗争的。

  

  “己所欲,勿施于人”无疑是自私自利的小人,小人烦人,但只要不害人,就在宽容之列。水至清则无鱼,人至察则无徒。

  

  “己所欲,施于人。”看似利他,是一种主动的善,但却不尊重对方,且无端的失去了自己的利益,纵容了不当得利者。如果,作为一种常态原则,那么同样也是一种小人原则,因为没有谁总是无端的付出,(点击此处阅读下一页)

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