摘要：作为重要的表达载体，短视频已成为青年群体日常媒介实践的核心场域之一。研究基于哈尔特穆特·罗萨的社会加速批判理论，对短视频生态中青年群体的文化认同危机样态进行剖析，进而提出重构文化认同的路径。研究发现，短视频通过碎片化的内容生产与高速率的传播节奏，对文化进行时空压缩与符号化再造，将其承载的历史记忆与价值内核浅层化表达，形成可快速消费的文化标签，造成了青年群体对文化认同的多重异化。为应对上述风险，研究从算法技术、数字叙事、媒介素养与内容深度生产平台四个方面，提出短视频生态中青年群体文化认同的重构路径。
关键词：认知异化；加速主义；文化认同；短视频生态
作为中国网络视听领域最具活力的核心赛道之一，短视频的发展规模与渗透深度持续刷新着数字文化生态格局。据《中国网络视听发展研究报告（2025）》显示，我国短视频用户规模达10亿人以上，日均使用时长已突破2.5小时，用户黏性持续增强；从用户规模上看，短视频已实现全民级覆盖，连续多年稳居网络视听应用细分领域首位；从用户结构上看，Z世代（30岁以下）用户达67%。截至2025年6月，短视频用户规模达10.68亿人，占网民整体的95.1%。凭借庞大的用户基础和日益增长的影响力，短视频平台成为当下社会文化传播的重要阵地，不仅承载着大众娱乐的功能，更深度融入教育、文化等多元场景，成为数字时代信息传播与文化认同的核心载体。在生成式AI等技术的加持下，短视频内容的创作门槛显著降低，内容形态进一步升级，沉浸式短视频、互动视频、短剧等成为重要内容创新形式。然而，短视频平台在算法、低门槛创作和流量竞争影响下，内容生产快速迭代，质量参差不齐。大量的流行梗、文化标签和视觉奇观被批量制造，成为当下青年群体频繁接触的信息内容。
习近平总书记指出，“文化认同是最深层次的认同”，要“教育引导群众特别是青少年更好认识和认同中华文明，增强做中国人的志气、骨气、底气”。在新时代，青年文化认同是指青年一代对由中华优秀传统文化和社会主义先进文化所构成的中华民族主流文化，所产生的强烈认同感和归属感。提升青年群体对中华民族的认同感与国家的归属感，坚定广大青年对优秀历史文化和社会主义先进文化的信心信念，最终将其外化为自觉的文化行动，使青年群体为实现中华民族伟大复兴而奋斗，是青年文化认同建设的主要内容。因此，增强文化认同不仅是应对数字时代青年价值认知挑战的必然选择，更是讲好中国故事、提升民族文化自信的核心要求。
短视频平台作为青年群体获取信息、呈现自我的核心载体，既是其自我表达的窗口，也是社会文化传播的核心阵地。在数字时代，青年群体对主流文化的认同深受短视频平台的影响，但算法机制与碎片化内容会消解主流文化的内涵，造成青年群体的文化认同风险。通过讲好中国故事从而提升文化自信、实现文化认同，避免当代青年因符号消费陷入价值虚无主义而造成文化认同的危机，是当下亟待完成的议题。因此，本文基于哈尔特穆特·罗萨（Hartmut Rosa）的社会加速批判理论，深入探讨短视频生态中出现的青年群体文化认同风险，并提出重构文化认同的路径。
一、理论溯源：社会加速批判理论企业聚力促发展
罗萨针对当代社会情境，提出了社会加速批判理论并以此揭示批判现代性困境。罗萨认为“加速”不仅是不容忽视的理解现代性的重要维度，更是现代性的本质特征。在其社会加速批判理论中，罗萨提出了社会加速的三种表现形式，即“科技的加速”“社会变迁的加速”与“生活节奏的加速”，这三种加速形式各自呈现出不同面向而又相互交叉的联系。“科技的加速”意味着在现代交通、生产效率、信息交流上速度愈来愈快，“社会变迁的加速”则体现在社会制度、职业分工以及流行文化等社会结构与文化模式上的更新与迭代，即“‘过去’不再是‘现在’的可靠向导——传统的稳定性被瓦解，过去的经验与未来的期待均失去其作为行动指导的可靠性”。生活节奏的加速让人们感到时间的“匮乏”，人工智能等信息技术让我们的生活看似变得便捷但仍然感受到“时间贫困”，“单位时间内的行动数量呈几何级数上升”。社会加速作为一种理论视角，既可以帮助我们从宏观上整体把握对现代性本质的理解，也可以在微观上剖析网络生态中出现信任断裂与价值导向扭曲背后的深层原因。短视频平台不仅在速度上提升了人们交流互动的速率，更通过全天候的内容生产和人工智能算法等技术加速符号意义的传播，成为当下“加速社会”的重要表征之一。
二、加速主义：短视频的文化压缩机制
“科技的加速”的重要体现之一是“生产效率的加速”。体现在短视频平台内容生产上的重要特征就是生产效率的快速提升，特别是人工智能技术的加持打破了媒介信息生产的传统模式，显著缩短了短视频生产周期并降低了专业门槛。在这里，我们分别从生产加速、传播加速两个不同维度探讨短视频平台的文化压缩机制。
（一）生产加速：技术赋能下的内容压缩式生产逻辑
传统大众传播媒体的内容生产流程在每一个环节中都离不开专业人员的参与。在如今的人工智能技术加持下，短视频平台通过内容生产的低门槛特征赋予了用户能够表达自我的权利，最大程度降低了用户的教育背景、专业素养等因素对短视频生产的影响，从而使非专业的普通用户也能够在短视频平台中进行自我呈现。久而久之，短视频平台吸引了海量的非专业内容生产者，他们甚至构成了当下短视频的主要用户群体。因此，媒介的技术赋权让每一个用户都能够生成视频内容，从而参与到整体的内容生产中，短视频平台的内容生产者规模进一步扩大。同时，短视频平台的功能也降低了视频创作的技术门槛，从前期的脚本制作、视频拍摄到后期的素材剪辑、特效制作，短视频平台提供了一套非常便捷的视频生产工具。用户不仅能够在短视频平台表达自我、传播观念，还能通过其内置的AI生成工具，如AR、电影转场特效等进行创意化表达，提升视频生产效率，生成具有强烈个人风格的内容。AI技术让视频剪辑能够一键生成，并加入专业级的影视特效，这让传统需数小时的专业剪辑工作压缩至几分钟即可完成，极大缩短了视频的生产周期。
在短视频平台的算法流量分配机制之下，大量的内容生产者为了让自己创作的内容获得更多曝光，在潜移默化中似乎形成了一种共识，都倾向于模仿、复制那些已被流量验证的视频内容和形式，即已经流行并得到广泛传播的热梗或话题，以便他们能够快速抓取注意力，获得流量的推荐。为适配算法和流量偏好，短视频平台的内容创作者普遍追求意义的浅层表达与感官的即时刺激，优质且具有深度的内容则让位于更易复制、传播和消费的浅层化内容。在技术赋能与流量分配机制下，大量的非专业内容生产者与可复制的视频创意出现，导致这些流水线般快速生产的同质化内容分散在平台的各个角落，淹没了需要更长时间生产与消费的深度优质内容。因此，生产加速导致了内容的“压缩式生产”，这不仅是生产过程中的时间压缩，也是文化表达上的意义压缩。视频生产效率的提升和内容生产者规模的扩大使得同质化生产与快速生产成为可能。这种压缩式生产的创作策略重新塑造了内容生产的标准，成为加速技术下短视频平台对内容形态的隐性规训。因此，“生产加速”虽然体现为效率的提升，但是造成了短视频内容同质化、分散化的特征。
（二）传播加速：算法规则下紧迫的节奏压力
科技的加速除了带来大量同质化且分散的内容生产，也带来了超高的信息传播速率。一方面，短视频的传播加速得益于低延迟的通信技术与网络宽带基础设施的建设，高速网络降低了用户观看短视频的时间成本。另一方面，短视频内容生产的分散形态天然契合“病毒式传播”的逻辑，一旦被流量青睐，即可快速传播，席卷整个网络空间。短视频平台自诞生之初，就以用户的碎片化时间为利用时段，在这种低认知卷入状态的传播模式下，被算法选定的视频内容能在极短时间之内覆盖平台大量用户，并进一步裂变传播为舆论焦点或网络流行梗。
在加速社会中，注意力本身成为稀缺资源，“经济系统通过‘时间商品化’，将个体的生活节奏绑定到资本的加速齿轮上”。在商业逻辑下，平台倾向于推送节奏快、刺激性强的内容，在有限时间内最广泛地吸引用户注意力。不仅如此，算法推荐机制成为传播加速的关键助推。通过用户的兴趣标签以及浏览习惯，算法，平台通过实时监测用户行为，根据用户反馈的数据，在流量池中挖掘具有成为“爆点”潜力的视频内容，同时运用大数据算法调整视频的传播策略，使之能够在短时间内覆盖更多的用户。曼纽尔·卡斯特曾说，数字技术使信息在“无时间差”的网络中流动。海量的视频内容借助低延迟的网络技术，在极短时间内覆盖网络空间，触及每一个平台用户，用户在即时互动与反馈后又重新在网络空间中无时差传播，以此循环往复。
长此以往，人们看似享受到了信息科技带来的便捷性，把自我从日常烦琐事务中解放出来并节省了时间，实际上，传播的加速导致我们在更少的时间内接受更多的信息，人们的生活节奏仍然紧张，甚至出现了“时间匮乏”“时间压力”等焦虑现象。平台通过算法规则筛选内容，内容生产者为追逐流量被迫“加速”，用户在快节奏中更易陷入信息过载的状态，如此循环往复最终形成一种压迫性的用户短视频使用节奏压力。
三、认知异化：短视频生态中青年群体文化认同的三重风险
在罗萨的社会加速批判理论中，“科技的加速”是社会加速的基础动力。社会加速的本质是“时间与世界关系的重构”，当加速突破人自身“吸收能力”的阈值时，将导致以人的感官体验为底层逻辑的异化。罗萨认为这种异化体现在“空间、物界、行为、时间、自我及社会的关系”五个方面，青年群体因社会的加速而形成日渐陌生、空洞的感知方式和贫乏的感官体验，最终导致其认知异化，产生断裂的认知经验，造成生存意义稀薄的风险。
短视频在加速状态下形成了文化压缩机制，最终在三个维度上造成青年群体文化认同的风险：在时空维度上，因为感知过载造成青年群体对时空经验认知的断裂，从而导致历史语境的消解；在主体维度上，碎片化互动模式弱化了青年群体的文化实践能力，同时诱导青年群体在模仿、表演中建构虚拟身份，造成文化认同的主体性悬置，导致身份认同的危机；在文化维度上，“短平快”的内容生产与传播模式将文化从“意义载体”异化为“消费符号”，最终导致文化意义稀释。
（一）历史语境的消解：感知过载下断裂的时空经验
在加速社会的背景下，最显著的“异化”是时间和空间的异化。人类认知依赖于时间和空间的连续性，我们通过身体在具体物理环境中的在场和时间的不可逆流逝来建构对世界的理解，所有的历史记忆与文化经验也正是在这种时空连续性中得以生成和传递。瓦尔特·本雅明曾在《经验与贫乏》中阐述过“经验”与“体验”的区别：前者是一种积累性的、连续性的过程，它涉及时间的深度和历史的记忆；后者则是一种即时的、断裂性的感受，它缺乏经验的厚重感和连续性。本雅明的观点揭示出，真正有意义的“经验”须依托于时间的深度与叙事的完整，而短视频所助长的往往只是断裂的体验。在数字时代的文化传播中，价值观的表达与文化理念的传播需要兼具时间的深度和历史的厚重才能取得良好的认同效果。
短视频的文化压缩机制促使青年用户被迫分散注意力，无法对单一内容信息进行深度思考，历史时空经验的断裂与扭曲成为一种必然。罗萨将时间异化定义为“体验时间与记忆时间的断裂”。短视频中的文化表达，着重体现在服饰、外表等浅层内容，往往抽离了原有的历史语境，缺乏对历史背景、脉络的深度解析，青年用户难以在碎片化的信息中，构建完整的时空认知。这种重外表形象的浅层内容缺少对文化内涵的解读，青年群体体验是即时的、浅层的，无法感知完整的文化内核。更关键的是，短视频的算法机制让文化认同原本需要的沉浸式体验被碎片化内容打破，时间体验被切割为瞬时体验。
罗萨强调，社会加速的闭环会导致“人与世界关系的冷漠和疏离”，当青年群体习惯了即时性与碎片化的文化消费模式，对历史深度与时空连续性的追求将愈发困难。文化认同需要在完整时空链条中传递文化内核，但在短视频的碎片化传播模式下，文化内容被简化为片段化信息，历史语境被消解为无关联的碎片，青年群体即便接触了优秀的文化片段，也难以形成对历史脉络的整体认知，文化传播最终沦为“表面化”的碎片信息堆砌，无法真正传递文化的深层意义，更遑论形成文化认同。
（二）身份认同的危机：社交表演下悬浮的主体经验
在短视频文化生态中，加速在造成了历史维度上时空经验断裂的同时，也在主体维度上造成了青年群体的身份认同危机。调查显示，超五成青年群体日均使用社交媒体3小时以上，其主要动机是人际交流、休闲娱乐和自我展示；尽管超六成用户认为网络社交消磨了大量时间，仍因社交压力难以退出。这一矛盾折射出表演式社交的普遍化，为了在社交平台上维持社交关系与获取认同，青年群体不得不花费大量时间，精心设计社交平台中的自我形象，频繁刷动态进行点赞、收藏、评论等社交行为，以“表演式互动”展示自我的“社交价值”，同时倾向于展示符合大众审美的“理想人设”，刻意经营社交身份而非真实的情绪与生活状态。这种高频次、深交互的投入为“社交表演”提供了行为基础，青年群体的社交行为已从“真实表达”转向“表演式表达”，其“自然互动”被异化为“被动投入”。
戈夫曼在研究人们日常生活中的社交互动行为时借用戏剧艺术中的类比手法，创造性地提出了拟剧理论。该理论认为每个人在社会生活中都按照社会期待的角色和剧本进行表演，为了达到所营造的角色印象，在表演过程中会区分出前台和后台，前台是能让他人看到并从中获得特定意义的表演场合，而后台是为前台表演做准备、掩饰在前台不能表演的东西的场合。社会互动本质是前台表演与后台真实的分离。青年群体使用的短视频平台是其精心设计过的“表演空间”，青年用户通过对视频进行精心修饰并选择最佳发布时间等方式，在短视频平台塑造出属于自己的完美人设。这种表演并非欺骗，而是通过展示社会认可的价值观念，获取他人的正向反馈并得到群体认同，这是一种理想化表演的社交策略。在网络社交暴露隐私的风险下，青年群体更加注重维护自身的匿名状态，这进一步强化了“社交表演”的前台属性，即青年群体可能通过隐藏真实情绪、筛选展示内容来降低后台隐私暴露风险，导致社交行为更趋表演化。
在持续在线、即时反馈和碎片化传播的压力下，青年用户易产生认知模糊，需随时应对社交媒体前台的互动需求，导致真实情绪无处释放。当前台表演成为社交的主要形式，青年群体的主体经验逐渐悬浮而失去真实性，导致其既无法在前台表演中获得真实的情感共鸣，又因后台的萎缩而失去自我恢复的空间。长期处于这种状态，自我认知便逐渐依赖于他人反馈和算法推荐，而“镜中我”所映照的仅是虚拟人设的幻象，并非真实的自我。
长期悬浮的主体经验与身份的割裂感，造成了青年用户对真实的自我身份在主体维度上的认同危机，既削弱了其对社会的群体归属感，也加剧了社会文化认同风险。
（三）文化意义的稀释：符号消费下离散的认同困境
短视频生态在加速状态下造成的认知异化，在文化维度上突出表现为文化意义在持续加速的符号消费中被不断稀释，导致认同的离散化与内在空虚。短视频平台依托商业资本驱动的算法机制与流量至上的逐利逻辑，为适配加速社会的快节奏并争夺用户注意力，始终以时间压缩为核心策略进行内容生产，时长短、信息量大的视频内容因而更易触发即时关注引发互动而获得算法倾斜，长时段内容则因不符合流量逻辑被边缘化。然而，文化认同的形成本质上依赖感知的细腻性与沉浸性，原本需要深度沉浸、在思考与投入中领悟的文化内涵，在“加速生产”的模式下被压缩为碎片化的瞬时呈现，难以支撑起文化意义的渐进式渗透与认同建构。
生产加速压缩了文化沉淀的时间，传播加速消解了意义的稳定性，符号消费的泛滥则进一步重构了文化意义的生产与传播逻辑。传统社会中，一个国家或民族的文化往往通过代际传递、仪式化传播等慢节奏传播模式进行传递，民族文化因而具有了社会整合与创造功能，成为链接个人、家庭与社会之间的纽带。但在加速社会中，文化符号的更迭速度远超个体的理解与接受能力，深厚的文化内涵被压缩为“即时性”的表层符号，导致文化意义的生产速率与个体认知能力的适应节奏形成错位。
鲍德里亚认为，现代消费社会的本质是商品的使用价值被符号价值彻底取代，消费行为不再是满足需求的过程，而是对符号系统的操控。商品通过广告、媒介与社会编码被赋予超越其功能的文化意涵，成为“身份的代码”。短视频平台及其文化生产作为当代消费社会文化症候的重要表征，其算法机制和流量逻辑导致文化意义被拆解为可快速消费的碎片化符号，青年群体能够在短视频中接触的符号并非基于文化内核的深度，而是基于资本和流量的驱动。稍纵即逝的碎片化符号，在青年群体的文化认同实践中引发双重异化。一方面，文化认同过程被简化为“符号拼贴”。为快速融入社交圈层，青年群体倾向于通过模仿短视频中的仪式化行为完成身份展演。这种展演本质上是对符号碎片的机械复制，而非对文化内核的理解认同。另一方面，符号的快速更迭导致青年群体的文化认同陷入被稀释的离散状态，当旧符号失去独特性与消费价值时，其承载的身份意义随即消解，个体仍需不断追逐新的符号以维持身份认同。最终，青年群体陷入不断追逐文化符号的循环过程，导致离散的认同困境。
正如英国社会学家迈克·费瑟斯通所言：“在日常文化体验的层次上，后现代主义暗含着将现实转化为影响，将时间碎片化为一系列永恒的当下片段。”短视频时代的文化符号消费，并未建立起青年群体与文化传统之间的深层联结，使其对文化意义的理解停留于“标签层面”，难以产生价值观层面的深度共鸣。甚至碎片化的短视频中的频繁文化符号切换容易使个体陷入意义虚无，当文化表达并非发自内心认同，个体将逐渐丧失对文化本身的真诚投入，甚至产生“我”究竟在认同什么的困惑。费瑟斯通的观点恰恰印证了青年群体在短视频狂欢这场“符号游戏”中，最终获得的不过是“虚假的意义确定性”。
四、认知重构：从“被动异化”向“主动建构”的认知转型
（一）技术伦理与平台治理：从算法规训到破解信息茧房
短视频平台的算法推荐机制是加速认知异化的核心技术动因。为应对算法带来的伦理与社会挑战，我们需要健全相关法律法规。2021年底，国家互联网信息办公室出台的《互联网信息服务算法推荐管理规定》中明确要求，平台“不得利用算法屏蔽信息、过度推荐”。2024年以来，国家持续开展“清朗·网络平台算法典型问题治理”专项行动，明确将“破解信息茧房”作为重点任务，并进一步强调“提升推送内容的多样性丰富性，严禁推送高度同质化内容”。在算法治理过程中，应进一步加大制度约束，提升平台算法透明度，建立针对青年的专项内容审核体系。
除了算法推荐的黑箱特性之外，短视频平台的资本逻辑和流量导向也是信息茧房形成的重要因素。平台作为算法推荐的实施主体，应当通过平台的算法优化，建构内容的良好推送秩序，主动传播有价值有深度的文化内容。
算法生态的治理需要有关部门与平台的共同努力。相关部门通过政策监管来约束算法的异化，平台则应自觉地承担起社会文化传播的责任。在制度约束与技术伦理的共同作用下，青年群体才能够实现从“被算法规训”向“主动建构文化认同”的转变。
（二）数字赋能与叙事整合：从场景消解到重构历史脉络
在短视频生态中，青年群体对文化的认知普遍面临历史语境断裂的风险。为应对这一风险，我们应该借助数字技术还原历史场景，重新整合叙事脉络，以数字形式修复完整的历史语境。短视频传播的短平快特征天然限制了历史场景的完整呈现，难以承载完整的历史语境与深层叙事，但是，利用VR、AR等虚拟现实技术可以将历史文化事件转化为可交互的“数字现场”，修复历史场景的完整性，使文化经验能够完整复刻于数字空间，这种方式可以弥补短视频时长限制带来的历史语境断裂，提升青年群体对文化的认知完整度。北京故宫博物院近年来实施数字故宫计划，利用VR技术将国画、雕塑等珍贵文物转化为可交互的“数字文物”，还与抖音联合发起“抖来云逛馆”项目，邀请北京故宫博物院专家深度参与内容创作，以“线上云逛馆”的形式将故宫的历史场景从物理空间延伸至数字空间，有效破解了传统短视频传播中历史场景“碎片化消解”的困局。
在叙事层面，数字赋能需与内容设计结合，让历史场景与当代生活产生新的关联。比如，数字故宫计划既保持了专业历史知识的严谨性，又以轻松活泼的交互形式和动态文物展示等技术手段降低了普通用户的理解门槛，将原本离散的历史符号重构为完整的历史文化脉络。数字技术的作用不仅在于文化场景还原，更在于配合叙事整合出完整的历史语境，为传统文化在当代的有效传播提供新的路径。
（三）媒介素养与实践转向：从符号追逐焦虑到主体性建构
在短视频生态中，青年群体对历史文化符号的追逐与消费已成为文化认同异化的重要表现。为应对这一困境，我们应重点从媒介素养和实践参与两个维度推动青年群体的主体性建构。一方面，应大力提升青年群体的媒介素养，培养其在数字媒介环境中的信息辨别能力。另一方面，通过实践将在云端的文化传播转化为落地的切身体验，推动青年群体从线上消费转向线下，引导青年群体参与实践，将碎片化认知整合为个体化的精神体悟。例如，可以在公益活动中组织策划“我的红色记忆”主题短视频展，组织青年群体从“红军长征”“延安文艺”等红色历史文化中选取具体事件，去实地走访、挖掘史料，完成视频内容创作，让青年群体从个人的实践中体悟“长征精神”，结合自身经历领会红色精神的意义。
媒介素养的提升能够让青年群体更好地辨识优秀的历史文化，实践参与转向则有利于青年群体充分体验、领悟文化精神。媒介素养的提升与线下实践的引领，不仅让青年群体更好地学习历史、理解文化，更让其在缺少生命体验的当下短视频传播中通过实践深刻领会文化内核精神，最终实现文化认同的主体性建构。
（四）内容深度与生产协同：从意义稀释到文化生态共建
加速中的短视频传播导致的认知异化使历史文化类内容常陷入意义被稀释的困境。要摆脱这一困境，必须构建深度内容生产流程，推动内容的创作逻辑从迎合流量向传递文化内核价值转变。一方面，应充分整合高校或研究机构的学术资源，在短视频平台构建专家与创作者的协作机制。另一方面，应致力于构建多元主体协同的内容创作生态网络，打破创作者的单一生产模式，构建高校、平台、专家、用户的协同网络，通过资源共享、分工协作整合短视频的文化生态效应。抖音近年来发起的“非遗守护计划”即采用此类路径，邀请非遗传承人、非遗文化专家等入驻平台，与普通用户共同创作非遗文化故事，通过鼓励创作者将历史文化与科技、艺术、生活场景结合，利用AI工具与AR特效，形成深度内容。诸多创作者以“皮影”“面塑”等非遗文化为主题，利用3D打印建模等现代技术打破非遗刻板印象，这些视频不仅串联起“东方审美”“传统技艺”等多元文化维度，更激发了青年群体对传统文化的热爱和认同。
高校、平台、专家、用户协同生产，让短视频内容不再是单向传递的“文化符号”，而是用户参与共建的“意义网络”，每个创作者既是传播者，也是文化价值的“再阐释者”。这种从意义稀释到价值共生的转变，推动内容从流量主导转向价值主导，最终实现文化意义的可持续传递与认同构建。
五、结语
作为加速社会的典型现象，短视频平台不仅重构了青年群体的媒介使用习惯，更深刻推动了人类社会的变迁，但也让青年群体对文化的认同面临诸多风险，特别是短视频生态中文化认同的认知风险。网络生态治理在国家发展中占有重要地位，不仅事关国家安全和人民群众的切身利益，也事关未来青年群体文化自信与认同的建设。针对这一问题，习近平总书记指出，源清则流清，要坚持以正面声音、主流价值、时代新风塑造网络空间，使互联网成为思想引领、道德培育、文化传承的重要阵地。在这一过程中，文化认同是关键，而文化认同的产生，本质是技术、人与文化之间的再平衡。因此，面对当下青年群体文化认同面临的风险，我们需要以主流声音加强对平台和自媒体的引领，促使其自觉成为正能量传播者，同时倡导技术向善伦理，强化算法规范，也要呼吁社会、平台与青年群体多方共同参与、协调努力，综合运用多种手段持续营造一个积极向上且风清气正的网络空间。唯有如此，我们才能在加速社会的浪潮中，使短视频平台不仅能够更好地传播中国声音、讲好中国故事，还能成为青年群体文化认同安全稳固的生长土壤，而非造成认知异化的温床。
马颖，吉林大学白求恩第二临床医院讲师。
焦宝，吉林大学新闻与传播学院教授。
来源：《天津师范大学学报（社会科学版）》,2026年第3期。
