侯兴华:文化冲突视阈下云南部分傣族改信基督教与边境社会稳定

——基于对德宏州、西双版纳州的田野调查
选择字号:   本文共阅读 613 次 更新时间:2016-01-14 20:26:32

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侯兴华  

   【内容提要】 傣族是一个主要信仰南传上座部佛教的民族。佛教文化对傣族影响深远。自20世纪初,特别是近年来,随着佛教对傣族影响力的减弱以及基督教的传播,云南边境地区部分傣族群众放弃佛教信仰转投基督教,导致了两种宗教文化之间的碰撞与冲突,领域涉及丧葬嫁娶、生活琐事等,并随之引发村民间敌视、冲突等一系列社会问题。基于宗教文化是文化核心的理论,文章从文化冲突的视阈深入探析其表现与动因,相信会给我们提供解决问题的途径与方法。

   【关 键 词】文化冲突/傣族/佛教/基督教/社会稳定

  

   一、云南边境傣族改信基督教的概况

   历史上,基督教在傣族地区的传播主要分为两个区域:一是以西双版纳州和德宏州为代表的信仰南传上座部佛教的地区;二是以玉溪新平、元江和楚雄武定等地为代表的信仰原始宗教的地区。1913年前后,美国长老会传教士高美信、马森、彼贝等人从泰国进入景洪传教。他们用贿赂地方当局官员和土司的方法取得传教许可,建立教堂、麻风病院和诊疗所及教会小学等。但由于受傣族传统文化的强烈抵制,传教活动收效甚微,至抗日战争美国传教士撤离时,景洪仅有信徒200余人,且大多数为麻风病人以及被诬为“琵琶鬼”而赶出村寨的人。

   1913年郭秀峰差派李德福等外籍传教士到武定田心老把村传教,并设立了老把傣族总堂①。不久,李德福等人回国,老把总堂归阿古米总堂管辖。1920年以后,基督教又逐渐传播到新平、元江和武定等傣族地区,先后在新平沙漠和元江漫漾建立了传教基地,建盖教堂十余座,发展教徒2000余人。

   在德宏州,外国传教士首先进入盈江县莲花乡传教。1924至1939年,外国传教士贝文华、李牧师、杨牧师等人到芒市遮放镇一带传教,教徒除了景颇族和傈僳族外,还有小部分汉族和个别傣族。为了向遮放坝区的傣族传教,贝文华从内地傣族教徒中挑选了一位姓李的传教士,命其携带家人来到遮放勐戛传教。但由于上座部佛教的抵御,基督教没有被傣族群众接受,李先生只好转为兜售《圣经》和各种挂图等,人称“李摆夷”②。

   至1955年,全省约有1300名傣族基督徒,其中,新平县、元江县约有700名,景洪约有400名,其余分布在武定和元谋等地。

   十一届三中全会以来,景洪县人民政府在城区、勐罕和勐养等地各划出了土地建盖教堂,为信教群众提供活动场所。2001年前后,基督教在德宏傣族地区出现复苏的迹象,陇川县城子东北片基督教堂、盈江县20多个傣族村寨,以及芒市遮放的10多个傣族村寨,均出现了基督教的活动。2005年以后,西双版纳的基督教出现了快速发展势头,傣族信徒迅速增多。2010年5月9日,云南省基督教协会在西双版纳州曼允教堂按立了岩温、玉的两位傣族牧师,结束了我国基督教历史上没有傣族牧师的局面,同时也意味着傣族地区的基督教已经越来越多地渗入到当地人们的社会生活中。

   有学者估计,目前云南全省大约有傣族基督教信徒6000人,除分布在新平、元江、武定、元谋以及普洱、临沧、保山等地之外,西双版纳州约有2000人,德宏州约有500人③。

   二、傣族改信基督教的原因探析

   7世纪,南传上座部佛教从斯里兰卡传入缅甸,再传入云南边境民族地区后,获得统治阶级的大力支持,与土司制度紧密结合,形成了政教合一的局面,加之佛教说教深入人心,潜移默化,与傣族群众的传统文化水乳交融,难分彼此。黄惠焜教授认为,傣族文化是在百越文化基础之上形成的佛教文化④。由于文化的差异性,相比较其他少数民族,基督教在傣族群众中传播是一件相当艰苦的事情。传教士们亦承认,中国境内各傣族地区基督教工作进行得最差⑤。探索主要原因,就是遇到以佛教为主的傣族传统文化的阻挠和抵御。有学者认为,“僰夷素信喇嘛佛教,故耶教不能输入。栗粟、野人向无宗教,且无文字,而中国素以野蛮鄙夷之,声教文物感化之者几等于零,故传教士来,即从风而靡也”⑥。

   既然如此,那么今天为什么会有部分傣族群众放弃传统宗教信仰而改信基督教呢?我们需要对这一原因作深入探讨。

   (一)以南传佛教为核心的傣族传统文化对人们的影响力减弱,产生严重社会问题

   过去,由于傣族地区土司制度与佛教实现了政教合一的有机组合,傣族地区庙宇林立,钟声延绵。寺庙不仅是傣族群众宗教活动的重要场所,亦是其政治、经济、文化、教育等交流的中心,一个人从摇篮到坟墓的一切活动都要以它为中心展开。寺庙起到凝聚人心的桥梁和纽带作用,成了人们心目中的圣殿。同时,寺庙是傣族群众社会化过程的重要场所之一,这从其经典《贝叶经》的内容即可略窥门径。《贝叶经》除记载南传上座部佛教的经典之外,同时囊括了傣族的天文历法、医药卫生、农业知识、体育锻炼、文学艺术、历史文化、法律法规等诸多方面的内容,是傣族传统文化的集大成,亦是傣族人民博大精深的百科全书。⑦这些内容是一个人社会化过程中必须学习的科学知识和掌握的技能。难怪人们把进过寺庙接受过教育的人称为“熟人”,也就是有知识有学问、开化的人,他们获得了人们的认可与尊重,社会地位较高;反之,没有进寺庙接受过教育的人称为“生人”,即不开化、没有学问的人,他们不但社会地位低下,还常遭鄙视。

   可以看出,在社会化的过程中,寺庙具备和扮演了学校教育的功能。这体现在傣族男孩一般都要到寺庙接受一定时期的教育,出现了“佛寺是学校,佛爷是老师,经书是课本,和尚是学生”的寺庙即学堂的现象。⑧但明清中央政府实施改土归流以来直至今天,国家政治体系逐渐融入到傣族村社政治体系当中,之前以寺庙为中心的情况发生了显著变化,寺庙的影响力日趋减弱,大部分功能被取代,如教育功能被学校取代,政治功能被国家的行政机构取代,导致以南传上座部佛教为核心的傣族传统文化中的核心价值观影响力的逐渐减弱。

   根据2012年调查数据,德宏傣族景颇族自治州共有正式登记的南传佛教寺院592所,但只有78座寺院有僧侣,86.8%的寺院没有僧侣担任住持,平时一般由“贺路”管理,实际上处于关闭状态,只有重大佛教节日之时才开门让群众入寺礼佛。西双版纳傣族自治州全州共有正式登记佛寺585座,“空寺”有110座,占总数的18.8%。⑨由此可见,相比过去,寺庙的作用,也就是以南传佛教为核心的传统文化对人们的影响力日益衰弱,且面临较多问题。和少英教授认为,在全球化与现代化大潮冲击下各种理念的不断渗入,傣族的精神支柱——南传上座部佛教受到了严峻的挑战和考验……宗教观念的淡化必然引起整个文化系统的改变。⑩于是傣族社会中出现一些社会问题,如赌博、吸毒、艾滋病、打架斗殴、虐待老人等。笔者在田野调查中获悉,以吸毒、艾滋病为主的社会问题在边境沿线的村寨普遍存在,且人数较多,所占比例较高。这固然与其特殊的地理位置有一定关系,但更多的还是与寺庙功能的丧失,传统文化对人们的影响力减弱有必然联系。

   著名学者塞缪尔•亨廷顿曾经说过,在迅速实现现代化的社会里,如果传统宗教不能适应现代化的需要,西方基督教与伊斯兰教就会有传播的潜力。(11)这是近年来基督教传入傣族地区并快速发展的重要因素。

   (二)关注弱者的传教方式

   基督教具有强烈的传教意识,主动开展传教宣传,具有明显的主动性、扩张性特点,特别是关注弱者的传教方式是其成功的重要法宝。传教士们针对社会上弱势群体或者处于困境中的群众,采取“见缝插针”、“济困助贫”、“上门服务”的传播方式,增强了其渗透力。过去大多数傣族居住于气候炎热的坝区,瘴疟重生,疾病缠绕。其中,最可怕的就是患上麻风病和被“琵琶鬼”附身者(12)。一旦患上这两种病,将被驱赶出村,与亲戚朋友没有往来,生活无依无靠,最后在饥寒交迫中死去。严格地说,这些人是被佛抛弃了,因为他们不能赕佛、不能被超度,不但肉体上过着极度困苦的生活,精神上也没有任何慰藉。麻风病患者与所谓的“琵琶鬼”附身者是被傣族社会极端边缘化的两类人(13)。基督教传入西双版纳后,首先就是在这些人群中站稳脚跟的。传教士们首先建盖了麻风病院和诊疗所,免费为麻风病人治疗,照顾琵琶鬼附身者。现在景洪县傣族基督教信徒的分布基本上就是以当年麻风病人居住的村寨为格局的。

   今天基督教会仍采取“主动关怀”及其“上门服务”的传播方式。教会针对社会的弱势群体或者由于疾病和天灾人祸而陷于困境中的群众,给予他们关心、安慰和帮助。例如,瑞丽市、盈江县等地成立了针对吸毒人员的“福音戒毒所”,帮助吸毒人员戒毒,并对社会上的弱势群体进行帮助,出钱让他们去医院看病。这种“上门服务”的传播方式,在传统文化的约束力日渐减弱的背景下,对人们产生了很大的影响,并吸引部分傣族改信了基督教。(14)

   相比之下,南传佛教的传统礼俗活动给群众带来的经济负担较大,并在关注、关怀、帮助群众,深入人心方面的工作做的不够,促使部分傣族改信了基督教。

   (三)基督教在傣族地区传播、渗透活动日益频繁

   如来佛是骑着白象来到中国的,耶稣基督却是骑着炮弹飞过来的。(15)这个比喻形象地阐释了近代基督教传入中国的特征。基督教在云南傣族地区的传播与渗透活动来自两个方面:一是缅甸一侧的境外敌对分子,一是我国沿海的家庭教会。近年来,随着美国重返东南亚,其在泰国建立了基督教渗透的大本营,延伸到缅甸,辐射到云南边境一线。据调查,靠近瑞丽、芒市、盈江、陇川、勐海、勐腊边境线上的缅甸一侧已经建立了约15所以傣族群众为中心的基督教教堂。这些教堂就像一座座坚实的碉堡,虎视眈眈。传教士还以扶贫救济或捐资助学等名义为借口和幌子,到德宏州偏远山区的傣族村寨和德昂族村寨散发《圣经》和有关VCD光碟等材料,传播基督教。

   此外,有美国、韩国家庭教会支持的我国沿海的家庭教会在云南沿边一线的活动也颇为频繁。因为部分傣族基督教徒受到村里打压后,他们不愿到教堂礼拜,大有转向家庭教会性质的可能。这给沿海家庭教会组织的渗透提供了契机。由于家庭教会在沿海或大城市已经达到饱和状态,于是加强了向边境民族地区的蔓延。笔者在调查期间了解到,德宏一带改信基督教的傣族或多或少都与外边的教会有着一定的联系,并从外边获得经济上和精神上的支持和激励。省外家庭教会成员假借旅游、投资等名义,不定期地到这些地方传教,扩大影响力。

   当然,除了上述三个主要原因外,傣族改信基督教还与改革开放以来,我国大力提倡的宗教信仰自由政策、经济社会的快速发展、思维模式的转变、社会信仰危机、宗教信仰生态平衡被打破等因素有关。(16)

   三、文化冲突的表现及对边境社会稳定的影响

   (一)文化冲突的表现

宗教文化冲突就世界范围看,作为两大文化体系,基督教文化与佛教文化的冲突一直存在,根源与焦点主要集中于一神论与多神论。(17)基督教崇拜的神惟有三位一体的上帝,除此之外别无他神。基督教徒认为,其他宗教的神都不是真神,而是偶像崇拜,天地万物的主宰者只能有一个,不得有二。不能像佛教有无数个佛,道教有无数个天尊等。如若天地有两个天主,就必定会错乱。佛教徒攻讦基督教说,耶稣偷偷地研究佛教,但他参不透它的奥妙。在西双版纳,傣族佛教徒与傣族基督教徒之间尚存在一些问题,经常充斥着矛盾与冲突。有佛教徒将基督教污名化,说基督教是琵琶鬼信仰的宗教,不与他们通婚,而且还常常有歧视。有基督教教徒认为祭祀如来佛、观音等属于偶像崇拜,不会得救。笔者在云南边境一教堂调研时曾听到牧师讲过这样一个故事:在一座寺庙里,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:川先生
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文章来源:《宗教学研究》(成都)2015年1期

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