刘俊祥:和谐社会的人本视角与公民政治的建设

选择字号:   本文共阅读 1802 次 更新时间:2008-11-23 16:04:00

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刘俊祥 (进入专栏)  

  

  摘 要 根据以人为本的科学发展观,和谐社会在本质上表现为以人为本的主体和谐,其理想境界是人的交互主体性和谐。因此,我国建构和谐社会,需要从政治上建构和谐的公民社会,促进公民政治主体性的提高,推行公民政治。由于公民政治的本质内容就是公民利益博弈、分配和满足的规则体系,所以,建构和谐的公民政治社会,又需要健全公民进行利益博弈的政治市场机制,发展公民社会自治,以实现社会利益的主体共享,达到以人为本的主体和谐。

  关键词 和谐社会;以人为本;公民政治;公民利益博弈机制

  

  一、以人为本的主体和谐

  

  一般来说,“和谐社会”是指社会系统中的各个部分、各种要素及其功能处于一种相互协调的状态,也就是指社会全体成员之间的关系融洽、协调,无根本利害冲突,人与人之间相互尊重、气氛良好的社会。由此可见,从以人为本来看,社会和谐是人际关系的协调与和谐,人与人之间的和谐是社会和谐发展的根本前提和核心内容,和谐社会应该是人与人之间的关系能得到妥善协调的社会,总之,和谐社会在本质上表现为以人为本的主体和谐。

  从这个意义上讲,我国和谐社会的建构,必须坚持以人为本,注重人与人之间的主体性和谐。具体而言,就是要谋求以人为本原起点、以人为活动主体和以人为价值目的的和谐社会的建成。首先,和谐社会的建构,要以“人”为本原起点,要谋求人的内在和谐需要的社会实现。和谐社会的提出、建构和立足点,都是因为人的生存利益的和谐与全面协调发展的本质需要。因此,建构和谐社会就不能以“非人”的因素作为和谐社会建设之本源,即不能以“自然”为本、以“神”为本和以“物”为本,而必须是以人为本原和出发点。其次,和谐社会的建构,要以“人”为活动主体,谋求所有社会成员的主体能力与主体地位实现。具体地说,和谐社会必然是人民大众的主体活动和能动创造的产物,和谐社会必须以人民大众的当家作主为前提和基础。因此,和谐社会不能奉行以“官”为主,而是要实行人民民主和公民的自主自由。最后,和谐社会的建构,要以人为价值目的,以人的主体发展和自由解放作为社会和谐认知的依据和评价的标准。社会和谐的价值目的是人的生存利益的优化和人的主体化发展,社会和谐的终极状态是人的彻底解放和自主自由的发展,即是“以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”。因此,和谐社会的建构,必须实现以人的自由全面发展为最终目标、根本动力和评价标准。

  进一步而言,这种以人为本的和谐社会的理想境界,应该是人的交互主体性和谐。所谓交互主体性,也称“主体间性”,是指两个或两个以上的主体之间的平等交往关系。从主体性的类型来看,主体间性超出了主体与客体之间关系的模式,进入了主体与主体之间关系的模式,表现为“主体—主体”或“主体—中介—主体”的关系模式,它强调主体之间的互动共生关系。从人的主体化程度来看,真正的主体只有在主体间的交往关系中,即在主体与主体相互承认和尊重对方的主体身份时才能真正的存在,真正的主体性必须以交互主体性为必要的坐标,或者内在地包含着交互主体性。所以,主体间性关系不同于人际主客等级关系,而是平等的交互主体性关系,它在社会价值和理想上实为一种相互理解、相互认同、彼此承认及互惠互利、相互作用的人际和谐关系和社会和谐状态。

  

  二、公民政治的主体和谐功能

  

  在我国的现实社会中,要实现人的交互主体性和谐和以人为本的社会和谐,不仅要注重人民的群体主体性与群体和谐,同时,更要注重公民的个体主体性与个体和谐。于是,从政治上建构和谐的公民社会,推行公民政治,就是实现社会主体和谐的基本路径。因为,公民政治具有实现人的交互主体性和谐和以人为本的社会和谐的人本特性和政治功能。

  1.公民政治形态内含了以公民为主体的人本特性

  公民政治作为人本政治的主要存在形式之一,是体现社会个人的个体性和主体性的政治实现形式。因此,公民政治的这种人本性,主要表现以下几个方面:(1)公民政治的人格性。公民是一个主体性的人格概念。从人本性和主体性视角看,公民与臣民相反,臣民是政治客体,而公民是政治主体。公民在政治生活中的主体性,表现为三个方面:公民是政治系统的主要支持者;公民是政治参与的主体;公民是监督和制约政府权力的重要力量。即是说,“民主政治的主体是公民”,[1](P165)宪法对公民权利的规定与保障,就是对公民主体性的法律确认。因为,“公民政治是相对于臣民政治而言的。……公民政治是指以市场经济为基础,人民民主、独立、平等意识浓厚,法治、权利、义务理念盛行,政治制度、法治主要维护统治阶级利益,被统治阶级(人民)的政治权利的享有和行使可以得到制度、法律保障,人民管理国家和社会的主权逐步得到落实,统治阶级和被统治阶级的政治行为理性化程度较高的政治状态。”[2](P27)这种公民政治所体现的主体性是政治人的主体性,因此,公民政治具有人格性。(2)公民政治的个体性。与人民相区别,公民是一个个体性术语。公民政治,是实现公民个体政治主体性的政治,因为,公民本身就是法律上的自然人,并由其权利义务而塑造为政治个体。当代西方公民理论认为,“公民身份”承认个人的能力及判断自身生命价值的权利。当然,公民身份是一种成员地位,它包含了一系列的权利、义务和责任,这种成员地位意指平等、正义和个人自主。公民政治可以从其个体性上弥补人民政治群体性的难题与问题。(3)公民政治的平等性。公民是指具有一个国家的国籍、并根据该国的宪法和法律规定,享有权利并承担义务的人。因此,公民政治反映了人与人之间的平等法律关系,“公民”概念一开始就与权利、平等相联系,即所谓“公民资格从根本上意味着平等”。作为适用于国家全体成员的概念,公民在资产阶级革命以后才具有普遍意义,当时,资产阶级启蒙思想家提出了自由、平等、博爱的口号和主权在民的原则,强调国家归属于全体公民,实行法律面前人人平等。从此,公民便成为西方政治哲学中的一个基本概念,各国宪法也都体现了这一基本观念。实际上,公民政治就是通过法律规则,公平以至平等分配社会权益的政治,可以说,“公民资格是一个社会—政治共同体内所有成员在一定平等基础上所拥有的普遍权利与义务的集合,是共同体向各社会群体、家庭和个人分配集体性资源或利益的基础。”[3](P50)(4)公民政治的责任性。公民是一个法律概念,在法律上,公民是遵守规则、承担义务的人,是负责任的人。在西方,公民、公民政治实际上是与规则政治即法治政治相一致的,只有在法治政治中才有公民的存在与活动。从主体性角度看,“公民是负责任的主体”,因此,公民政治具有责任性,是一种责任政治。正如《不列颠百科全书》指出,公民资格“指个人同国家之间的关系,这种关系是,个人应对国家保持忠诚,并因此而享有受国家保护的权利。公民资格意味着伴随有责任的自由身份。一国公民具有的某些权利、义务和责任是不赋予或只部分赋予在该国居住的外国人和其它非公民的。一般地说,完全的政治权利,包括选举权和担任公职权,是根据公民资格获得的。公民资格通常应负的责任有忠诚、纳税和服兵役。”[4](P236)(5)公民政治的确定性。公民是法律人,判定某人是否公民,能否成为政治主体是依据普遍的、固定的法律标准,因此,公民政治对于公民主体性的实现,具有确定性。公民的政治主体人格、主体权益、主体地位,有法律的保障,不会被随意限制和取消。

  2.发展公民政治社会是实现社会主体和谐的基础前提

  从“三分法”的角度,可以将公民社会看成就是非国家政治领域的履行社会政治的公共领域,因此,相对于“国家政治”而言,公民政治也可以称为“公民社会政治”。这正如美国学者戈兰•海登说,公民社会被定义为“处于个人与代议制政治之间的有组织的社会生活领域”,[5](P99)作为公共生活领域的公民社会是公民个人自主自由和全面发展的非常重要的政治社会空间。一般地说,公民社会能够伸张个人权利;倡导多元化、公开化和开放性、参与性;培养自治能力、公民道德与责任感等公民的权利、义务与主体人格。因此,公民社会具有自主自决性,“社会自主性被看作是公民社会思想的核心”,[6](P183)可见,公民社会既然是“自主行为的公民进行公开交往的空间”,那么,公民社会的成长当然也就有助于个人自由而全面的发展。

  但是,我国传统社会是家国同构的社会,奉行国家整体主义,压制个人的自主独立和个人交互交往的生活空间。在中国历史上,从未出现过近代西方以来的与政治国家分离的市民社会,也没有发生类似于古希腊罗马的市民社会与国家的重合。尽管在明清以来出现过城市市民生活的空间,但传统社会中的市民生活领域从来都是在政治上从属于高度集权的专制皇权。市民社会与政治国家完全同一,市民社会为政治国家所完全吞噬。在专制皇权下,政治所保障的是权力的通行,而不是公民的自由与权利。因此,在传统中国社会,“没有也不可能有类似于西方的‘公民’概念,普通民众只是臣民而已,他们没有政治的参与权。”[7](P129)新中国建立以后,我国又形成“国家政治”统制一切的政治、经济与社会一体化的社会,同样也没有个人生存的空间。另外,改革开放和市场经济体制建立以后,又出现了国家政治领域与私人生活领域的两极分化,缺少公民社会和公共领域的中介,这仍然不利于个人的自由而全面和谐发展。因此,发展公民政治社会,扩展公共领域,是以人为本的政治发展观的必要内容,它有助于以公民为主体的社会主体和谐的实现。

  3.推行公民民主政治是实现社会主体和谐的重要内容

  相对于“人民民主政治”而言,公民政治是谋求公民个人自主自由即个体政治主体性的“公民民主政治”。从总的发展趋势来看,人类社会包括我国必然要从人民政治走向公民政治。在政治实践中,人民是国家权力的拥有者和合法性基础,公民则活动于国家权力具体运用和操作的过程,其活动方式由宪法和法律规定,因此,人民只有成为公民才能实现作为国家主人的合法性,人民政治的推行,人民政治主体性的实现,必然要走向公民政治,谋求公民的政治主体性。因此,从人的主体化来看,走向公民社会政治,走向社会民主,就必然是施行“公民民主”,人本政治也必然要从人民政治向公民政治的提升。所以,我国政治的人本化,应该是在人民民主政治基础上实行公民民主政治。而且,公民民主政治的推行,其本身就是人的交互主体性和谐和以人为本的社会和谐的推进。

  具体地说,通过公民政治的民主性而实现社会主体的和谐,可以从以下方面着手,即在公民社会确立公民之间政治交往的公平规则,形成协商政治。格哈特•克鲁伊普认为,“惟有开放的、公民社会性质的交往过程才能将现代化的功能分殊社会团结在一起,因为只有在这样的过程中,人们才能正确地认识到共同生活所必需的最低的共同规则(‘公共规则’),同时产生承认差异日益增加的宽容(各种‘美好生活模式’间的差异)”,因此,“公民社会组织是根据公平游戏规则实行自治的公民结成的团体的不可或缺的组成部分”。具体而言,“在相互承认是平等公民的基础上寻找一部将政治集体象征地包括在其中并从机制上保证其长期性的宪法,公民社会的公民和团体能够在宪法框架内解决他们之间的冲突并共处”。因此,通过公平交往规则,形成协商性的政治,“只有着眼于讨论性政治和公开运用理智的公民社会组织才使下述情况成为可能,即一个社会将自己理解为一个民主社会,它自己对其发展进行塑造,并且是通过一种原则上所有人都能够公平参与这种塑造的方式”。[8](P102、104、108、109)这样,公民政治的民主性与公民社会的主体性和谐就能得到实现。

  4.培养公民政治文化是实现社会主体和谐的精神动力

  公民政治文化,是有关“公民”、“公民社会”、“公民政治”和“公民政治主体性”等方面的思想观念总和。其中,“负责任的主体”观念,又是公民政治文化的本质与核心。从这个意义上讲,培养公民政治文化就是实现社会主体和谐的精神动力。

  因为,根据“社会个人性”的人性模型的设定,人的政治主体性是政治能动性与受动性的辩证统一,即是说,具有主体性的政治人,应该是负责任的主体。主体理论一般认为,主体性的最基本特征体现在三个方面,即为我性、能动性与受动性,而为我性(自我意识)则是主体最基本的属性。所谓“负责任的主体”,就是指人基于自我意识,(点击此处阅读下一页)

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