孙东升:深刻把握习近平文化思想的理论特质和世界意义

选择字号:大 中 小   本文共阅读 61 次 更新时间:2026-10-15 21:30

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● 孙东升  

 

赓续薪火相传的历史性,为人类文明永续发展提供历史经验和镜鉴

任何有生命力的文化思想,都是在漫长的历史实践中积淀、升华而成的精神结晶。中国共产党百余年历史既是砥砺奋进的奋斗史,也是薪火相传的文化传承史。中国共产党从成立之日起就把建设民族的科学的大众的中华民族新文化作为自己的使命,积极推动文化建设和文艺繁荣发展。新民主主义革命时期,党以先进文化凝聚救亡力量,坚定文化自信,在挽救民族危亡中重塑文化主体、淬炼革命文化。社会主义革命和建设时期,依托新生政权大力普及文化教育、涵养社会文明,夯实社会主义文化建设根基。改革开放和社会主义现代化建设新时期,坚持解放思想、守正创新,持续拓宽文化发展空间,推动赓续民族文脉,焕发文化新生。中国特色社会主义进入新时代,习近平总书记根据时代发展新变化和文化领域新形势,深刻把握文化发展规律,挖掘阐释中华文明内在价值,强调“共同努力创造属于我们这个时代的新文化”。这个新文化,源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化,熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化,植根于中国特色社会主义伟大实践,贯通古今、汇通时代,共同构成习近平文化思想的重要内容。

在习近平文化思想中,始终贯穿一条主线,就是在坚定文化自信、筑牢文化主体性的过程中坚持“两个结合”。中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力,也是中国特色社会主义植根的文化沃土。在五千多年中华文明深厚基础上开辟和发展中国特色社会主义,把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合是必由之路,是中国共产党在艰苦探索中国特色社会主义道路中得出的规律性认识。其中,“第二个结合”是新时代中国共产党人坚持和发展马克思主义、续写马克思主义中国化时代化新篇章的重大理论创造,是党对马克思主义中国化时代化历史经验的深刻总结。

“第二个结合”表明马克思主义基本原理与中华优秀传统文化具有相当高的契合性特征,它们不是两种文化的简单拼接,而是二者之间发生的深刻“化学反应”。中华优秀传统文化中蕴含的天下为公、民为邦本、为政以德、革故鼎新、任人唯贤、天人合一、自强不息、厚德载物、讲信修睦、亲仁善邻等,是中国人民在长期生产生活中积累的宇宙观、天下观、社会观、道德观的重要体现,同科学社会主义价值观具有高度一致性,二者高度契合。马克思主义基本原理是习近平文化思想的“魂脉”,中华优秀传统文化是习近平文化思想的“根脉”,二者相得益彰,厚植中国特色社会主义道路的历史底蕴,实现马克思主义与中华优秀传统文化的深度融通,彰显中国共产党推进文化自立自强的时代担当。

当今世界,经济全球化浪潮深刻改变各民族文化发展生态,现代化转型与文化同质化风险相互叠加,一些国家面临本土文脉流失、历史记忆淡化、民族精神弱化等现实困境。有的国家在融入全球体系的过程中,或被动或主动地割断与自身历史的有机联系,导致文化认同弱化、精神家园失落,社会发展失去深层精神支撑。习近平文化思想深刻揭示,文明现代化不等于抛弃传统,文明开放不等于消解自身历史底色,它以中华文明这一人类历史上唯一绵延五千多年而未曾中断的文明形态为鲜活样本,为世界各国守护本土民族文化提供可资借鉴的中国经验,引导国际社会珍视人类共同历史遗产,凝聚保护文明多样性的广泛共识。

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立足以民为本的人民性,坚持文化发展为了人民、依靠人民、成果由人民共享

民心所指,就是文化所向。习近平文化思想恪守人民至上理念,坚持文化发展为了人民、依靠人民,文化发展成果由人民共享、人民评判。在推动新时代文化建设实践中,中国共产党着眼人民群众多样化、多层次、多方面的精神文化需求,以丰富人的精神世界、推动人的全面发展为根本归宿。

在统筹推进公共文化事业提质增效、文化产业转型升级的同时,坚决摒弃唯市场化的单一评判导向,始终把人民的获得感、认同感、幸福感作为根本检验标尺,要求各类文艺作品、文化工程、文化成果紧贴群众生活、契合大众审美、回应群众期盼。近年来,我国精神文化产品供给质量明显提升,社会主义核心价值观入脑入心并自觉践行,公共文化服务水平不断提高,人民群众精神文化生活更加丰富多彩,文化惠民、文化悦民、文化富民在新时代文化繁荣发展中不断实现,充分彰显新时代文化建设以人民为中心的价值取向。

文化,因人民而兴。人民既是历史的创造者、也是历史的见证者,既是历史的“剧中人”、也是历史的“剧作者”。乡土孕育的民俗文化、基层积淀的民间文艺、各族共创的民族文化,都是中华文化最鲜活、最质朴的珍贵资源。新时代文化建设充分尊重人民首创精神,广泛调动全社会参与文化创造。例如,非遗传承人扎根乡土,让古老技艺在当代重焕生机;基层文艺院团、群众文艺社团深入城乡开展创作展演;城乡居民踊跃参与村晚、公共美育课堂等文化活动,广大群众积极参与新时代文明实践、文化志愿服务、大众文艺创作;《我和我的祖国》《建党伟业》《长津湖》《长征》《山海情》《守岛人》《谷文昌》等一批优秀文艺影视作品,引起强烈反响。这些生动实践,不断夯实全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础,为社会主义文化强国建设汇聚起深厚持久的群众力量。

在全球文化产业化浪潮之下,文化资源分配失衡、公共文化供给不足、资本深度渗透等,成为许多国家文化建设进程中的共性难题。有些区域文化创作过度追逐流量收益,文化产品沦为逐利载体,造成物质富足与精神贫瘠的失衡,普通民众难以平等享有优质精神文化成果。习近平文化思想坚守文化为民的价值取向,对世界各国破解文化功利化困局、探索普惠全民的文化发展道路,促进物的全面丰富和人的全面发展相统一,具有重要的启示意义。

秉持体用贯通的科学性,为全球文化治理提供理论支撑和实践指导

科学的文化建设实践,建立在对文化发展客观规律的深刻把握之上,体现为理论认知与实践运用的有机统一。习近平文化思想彰显明体达用、体用贯通的鲜明品格,在理论创新层面,坚持和运用马克思主义文化理论,继承弘扬中华优秀传统文化,根据时代发展变化,围绕“坚持党的文化领导权”“推动物质文明和精神文明协调发展”“‘两个结合’的根本要求”“新的文化使命”“坚定文化自信”“培育和践行社会主义核心价值观”“掌握信息化条件下舆论主导权、广泛凝聚社会共识”“以人民为中心的工作导向”“保护历史文化遗产”“构建中国话语和中国叙事体系”“促进文明交流互鉴”等命题,提出一系列新思想新观点新论断和“文化主体性”“新的文化生命体”等原创性、标识性概念,构成习近平文化思想的理论体系,深刻回答新时代我国文化建设举什么旗、走什么路、坚持什么原则、实现什么目标等根本性问题。

习近平文化思想,为新时代文化建设绘制清晰的路线图和任务书。从2018年8月在全国宣传思想工作会议上用“九个坚持”凝练概括中国共产党对宣传思想工作的规律性认识,到2022年10月党的二十大报告中从五个方面重点部署文化建设工作;从2023年6月在文化传承发展座谈会上明确文化建设方面的“十四个强调”,到2023年10月对宣传思想文化工作作出重要指示、提出“七个着力”的重大要求,其中既有战略层面的顶层设计,又有实践层面的具体举措。

具体来说,包括健全用党的创新理论武装全党、教育人民、指导实践的工作体系;全面落实意识形态工作责任制,发扬敢于斗争的精神,增强善于斗争的能力;把社会主义核心价值观融入法治建设、融入社会发展、融入日常生活,深入实施公民道德建设工程,做好学校思想政治工作,统筹推动文明培育、文明实践、文明创建;加快构建中国特色哲学社会科学,阐释中国道路,解读中国实践,构建中国理论;打造新型传播平台,建成新型主流媒体,加快构建全媒体传播格局,等等。这些要求,把理论优势转化为现实成效,实现理论之“体”与实践之“用”的双向贯通。

当前,一些国家文化治理深陷体用割裂的结构性困境,有的片面强调文化产业收益,刻意剥离文化精神内核,陷入价值空心化;还有的空谈文化理念,缺少可落地的实践载体,文化建设难以凝聚社会共识;更有甚者长期处于“失语”状态,难以找到自主自觉的文明表达方式。习近平文化思想跳出片面化、单向度的文化治理思维,实现理论认知与治理行动的协同统一,为世界各国妥善处理文化建设中的各类矛盾提供科学思路,为推动全球文化治理朝着更加理性有序的方向发展提供方法路径。

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涵养与时俱进的创新性,为世界范围内的古老文明现代转型提供全新参照

创新是一个民族进步的灵魂,是一个国家兴旺发达的不竭动力。把弘扬优秀传统文化和发展现实文化有机统一起来,着力赓续中华文脉、推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展,是习近平文化思想“两创”方针的重要要求。创造性转化,重在按照时代特点与现实要求,改造传统文化陈旧的表达形式,剥离传统文化中不合时宜的内容,保留跨越时空、富有永恒魅力的精神内核,赋予其新的时代内涵;创新性发展,立足时代进步,依托新媒介、新技术、新审美丰富传统文化呈现方式,提升中华文化的感召力与传播力。这一重要方针,既打破传统文化与现代生活相互割裂的壁垒,推动沉睡于典籍、文物、遗产之中的古老文脉走出历史尘封、融入当代生活,又把中国共产党对文化传承发展规律的认识提升到一个新的高度,明确了新时代传承发展中华优秀传统文化的重要原则和基本遵循。

从数字技术赋能文物保护,打造线上数字故宫、数字敦煌,依托三维扫描技术建立文物数字档案,让远在千里之外的大众沉浸式领略古代文物的魅力;到《典籍里的中国》以舞台叙事重构古籍经典,把相对晦涩的文字典籍转化为大众易于共情的文艺作品;再到非遗技艺融入现代科技,国风文创、传统美学产品走入日常生活,传统戏曲借助短视频平台拓展受众群体,甲骨文、青铜器纹样融入现代视觉设计。此外,“中国历代绘画大系”等重大文化工程系统整理历代绘画遗存,让传世古画以高清数字版本广泛传播。这一系列文化探索,不断更新中华文化传播载体与展示形态,提炼传统文化中契合时代的精神养分,为文化的守正创新注入鲜活能量。

纵观人类现代化历程,一些文明转型时陷入两难选择:要么固守传统、拒绝变革,将古老文化形态一成不变地保留,逐步走向封闭僵化;要么全盘否定自身历史,简单把现代化等同于对本土传统的彻底抛弃,从而出现价值迷失、身份认同缺失等一系列深层社会文化问题。习近平文化思想指引下的“两创”实践,突破西方现代化进程中传统与现代二元对立的思维定式,以创造性转化解决“传统如何对接现代”的问题,以创新性发展解决“传统如何持续生长”的问题,为世界上众多拥有悠久历史的民族破解转型难题,探索适合本国国情的文明现代化道路提供全新参照。

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坚持博采众长的开放性,为构建多元共生的世界文明秩序注入中国理念

文明因交流而多彩,因互鉴而丰富。文明交流互鉴是人类文明演进的必然规律,只有充满自信的文明才能在保持自身特色的同时,包容、借鉴、吸收各种文明的优秀成果。几千年来,中华大地上各民族各地区文化在交往交流交融中升华,中华文明与全球其他文明在平等互学互鉴中融通。新时代文化建设始终立足中国式现代化伟大实践,始终以开放包容的文化姿态,借鉴人类社会在科技发展、社会治理、文化创作、公共服务等领域的有益经验,坚守、丰富发展自身文明体系,摒弃全盘照搬的文化盲从和闭关自守的文化惰性,在推动中华文明对世界文明的兼收并蓄中历久弥新。

在对外文明交往中,习近平总书记立足人类文明发展大局、回应全球文明治理难题,创造性提出“全人类共同价值”“平等、互鉴、对话、包容的文明观”,以及“全球文明倡议”等,明确和平与发展是我们的共同事业,公平正义是我们的共同理想,民主自由是我们的共同追求的人类价值共识;积极倡导尊重世界文明多样性、弘扬全人类共同价值、重视文明传承和创新、加强国际人文交流合作,以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明包容超越文明优越。党的十八大以来,我国成功举办亚洲文明对话大会、良渚论坛、尼山论坛等国际性文明盛会,搭建剧院、博物馆、美术馆国际联盟,常态化开展中外文化年、艺术展演、学术互访、遗产联合保护等活动,努力开创人文交流、文化交融、民心相通的世界文明新局面。

当今世界百年变局加速演进,“文明冲突论”“文明优越论”等错误思潮再度抬头,有的国家奉行文明霸权,鼓吹单一文明至上、强行输出价值范式,刻意制造文明隔阂,严重损害人类文明的整体性。面对人类文明发展的时代之问,习近平文化思想跳出西方中心主义主导的狭隘文明叙事,指出“文明没有高下、优劣之分,只有特色、地域之别”,倡议尊重各国自主选择的文明发展道路,重新塑造起平等、互鉴、对话、包容的文明相处准则,推动世界各国弥合文明分歧、化解文明对抗,携手构建美美与共、多元共生的人类文明新秩序。

文化兴则国运兴,文化强则民族强。新时代新征程,必须坚持以习近平文化思想为指引,深刻把握习近平文化思想的理论特质、丰富内涵和核心要义,自觉担当新的文化使命,为强国建设、民族复兴伟业筑牢思想根基,为世界文明永续繁荣、构建人类命运共同体注入文化伟力,切实以更加开放的姿态拥抱世界、以更有活力的文明成就贡献世界。

原文略有删减,本文刊发于《人民论坛》杂志2026年第19期

作者:中央党史和文献研究院副院长 孙东升

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