蒙培元:儒学是人类中心主义吗

——《蒙培元全集·人与自然——中国哲学生态观》第三章
选择字号:   本文共阅读 36 次 更新时间:2022-05-16 16:50:06

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蒙培元 (进入专栏)  

   最近在有关儒学性质问题的讨论中,特别是在有关儒学生态观的讨论中,有人认为,儒学是人类中心主义的。其主要理由是,儒学是“以人为中心”的,儒学重视人在自然界的地位和作用,人是“万物之灵”。如此等等。

  

   究竟应当怎样看待这个问题呢?

  

   一、什么是人类中心主义

  

   人类中心主义是当代生态学出现之后,被人们用来指称近现代西方主流哲学文化的一种说法。人类中心主义的被广泛重视,与后现代主义批判思潮的兴起也有关系。人类中心主义是“现代性”的重要特征之一,也是导致生态危机不断加重的重要原因之一,因而受到生态学者的批判。当然,在西方生态主义学者中,并不都是主张非人类中心主义而批判人类中心主义的,也有主张人类中心主义生态学的。但是,随着生态问题的不断恶化和人类反思的不断深入,非人类中心主义生态学越来越受到人们的重视。

  

   在人与自然的关系问题上,西方近代以来的主流哲学与文化,确实是人类中心主义的。特别是启蒙运动以来的主流传统,主张人是自然界的主宰,居于自然界的中心地位。一切价值都是由人决定的,是为人的利益而产生和存在的。人不仅是自身的立法者,而且是自然界的立法者。在自然界中,只有人是最高贵、最优越的,因为只有人才有“自我意识”,有“理性”,有“自由意志”,有权决定一切价值。而自然界的其他存在包括动物、植物,都是物理学、生物学的存在,没有人所具有的这些属性和本质,因而是没有价值的。“我思故我在”、“本质先于存在”,是人类中心主义的哲学表述;人与自然界的分离与对立,则是人类中心主义的基本前提。

  

   人类中心主义的根本出发点是人与自然的二元对立。在这样的关系中,自然界作为“他者”是没有任何“内在价值”的。如果说自然界有什么价值的话,那就是供人类支配、占有和使用的价值。人类以控制、征服自然而显示人类的优越性,同时也表明了人类的价值。

  

   人类中心主义主要是从价值上说的,即认为只有人才是一切价值的主体,是一切价值的创造者和承担者。但是其中也包含了人类的认识能力这个问题。“人是理性的动物”,而人的理性能力主要是认识自然界的。在这层意义上人是认识主体。自然界有没有规律?自然界是有规律的,但自然界的规律是机械论、因果论的规律,是盲目的规律,需要靠人的理性去认识,而人的理性先天地或先验地具有这样的认识形式。人类赋予理性以价值,人对自然规律的认识就是人的价值的实现。当理性与技术结合而成为技术理性之后,理性就成为实现人的目的的工具。近现代以来,人的目的已失去往日的神圣性,而以满足欲望为根本目的,这样,理性就成为欲望的工具了。

  

   不仅理性主义者,即使是经验主义者,也是以知识为工具的。“知识就是力量”这句名言就出自近代经验主义者之口,这话意味着人对自然界具有无上权力,是自然界的征服者。这种征服也是人的价值的实现。

  

   这里还有权利、义务一类的问题。近现代以来的西方哲学,特别强调人的权利,其中既有社会生活中人所享有的各种权利,又有人对自然界所具有的绝对权利和权力。后者在一切权利中是根本性的,就是说,人的所有权利都是以人对自然物的占有权为基本前提的。而自然界的万物只是供人类占有、支配、控制和使用的对象,无所谓权利不权利。自然界的动物和植物虽然是生命,但作为自然界的组成部分,是属于“他者”的,是同“自我”对立的,它们只有“本能”,而没有任何“意识”。它们和自然界的所有存在物一样,只能作为人类的资源被使用、被掠夺、被杀戮,其自身是没有生存权利的。至于人类的义务,那是指人类社会领域内人与人的关系而言的,有法律上的义务,有道德上的义务,但都是对社会、对人类自身而言的,与自然界毫不相干。总之一句话,人对自然界只有权利而无任何义务。这就形成对自然资源的无止境的掠夺和争夺。这也是人类中心主义的突出表现。

  

   人类比自然高贵和优越这一传统,不仅在近现代以来的西方哲学、文化中居于主导地位,而且可以上溯到基督教文化。希腊的理性主义传统孕育了人的主体性,但基督教是信奉上帝的,上帝是真正的主体(绝对主体),人则是渺小的、有罪的,人应当皈依上帝,为什么说基督教文化也是人类中心主义呢?这也是理解人类中心主义的一个关键性问题。

  

   按照基督教学说,上帝创造了世界,创造了人。但是,人被创造之后,便与自然界相对立。人类的祖先吃了智慧果,因此人类有智慧。人类有了智慧,就有能力认识和改造自然,成为自然界的主人。这也是上帝给人类的权力,是上帝要人类去统治自然的。人类以其智慧征服自然,同时就是“赎罪”,最后便能得到上帝的眷顾和恩宠。在人与自然之间,只有冲突和暴力,无和谐可言。最近西方出现了女性主义,就是批判基督教的男权主义的。这里所说的男权,不仅是指男人对女人的统治和暴力,而且是指人对自然界的统治和暴力。按照这种男权主义,人是自然界的“主人”,而自然界是被占有的“奴隶”,人与自然界的关系是主奴关系、统治与被统治的关系,征服与被征服的关系。基督教虽然提倡人类的爱,但这首先是爱上帝,其次是在人与人之间实行“在上帝面前人人平等”式的爱,自然界的万物包括动物、植物从来没有成为人类之爱的对象。

  

   综上所述,人类中心主义将人视为自然界的主宰,具有无与伦比的优越性,而把自然界视为僵死的、无生命的存在,成为人的统治对象;它确立了人作为认识主体和价值主体的地位,否定了自然界的“内在价值”;它赋予人以控制、掠夺自然界的无上权力,而否定了自然界一切生命的生存权利……所有这些,都是建立在人与自然相分离、相对立的二元论的学说之上的。

  

   二、怎样理解儒学的“以人为中心”

  

   我们通常说,儒学是“以人为中心”的。这样说是正确的吗?无疑是正确的。但是,当我们这样说时,与人类中心主义所说的“以人为中心”,其含义是不同的。因此,不能说凡是主张“以人为中心”者都是人类中心主义者。

  

   儒学所说的“以人为中心”,诚然出于对人的重视和关心,把人的问题放在重要地位,其中当然包括人类的利益问题。但是,更重要的是,它要解决人的存在的价值和意义的问题。这才是儒学的中心课题。而要解决这个问题,就不能脱离自然界,单独从人出发,或从人的“本质”出发,去求得解决。就是说,不能把人和自然界对立起来,将自然界视为“异在”的存在,视为人之外的对立面,只从人的“自我意识”、“精神主体”去解决人的问题。而是必须把人和自然界联系起来,在人与自然的不可分离的内在统一中去解决。这是儒学同人类中心主义的最根本的区别。

  

   这里有两层含义。一层含义是,就人在自然界的地位而言,人具有重要价值。但人的生命价值归根到底来源于自然界,是自然界的“赋予”,而不是来自超自然的精神实体,不管这个精神实体是上帝还是其他的最高存在。也不是来自人自身的创造能力,虽然人的创造是很重要的。儒学以“天”为最高存在,但“天”不是别的,就是自然界。这里所说的自然界,当然不是物理学上所说的自然界,即不是一个纯粹的物理世界,而是哲学上所说的自然界,即宇宙整体或全体。

  

   “天”即自然界,不是无生命的僵死的存在,它是有生命的,并不断地创造生命,即“天地之大德曰生”而“生生不息”。因此,自然界是人类生命之源和价值之源,用哲学的语言来说,天即自然界不仅是人的存在本体,而且是人的价值本体。存在和价值是统一的。冯友兰先生指出“天”有五义,其中有“自然之天”、“义理之天”两种含义,这是“分析”的说法,其实这两种含义是统一的,就是说,“天”即自然界既是存在的又是有价值意义的。这种价值是“内在的”,它就是“天道”、“天德”、“天命”或“天理”,它是自然界本身所具有的,不是由超自然的力量决定的,就是说,作为价值本体的“天”不是超自然的,就是自然界本身。天即自然界是一个生命整体,其中有“形而上”的层面,也有“形而下”的层面,但“形而上”与“形而下”是统一的,“形而上”就在“形而下”之中。在中国的儒家哲学中,并没有超自然的“形而上者”。

  

   儒家肯定,人是万物中最“灵”的,也是万物中最“贵”的。这就把人与万物区别开来了。这里所说的“灵”,是指人心之“灵明知觉”,其中包括“思”这样的理性能力。这里所说的“贵”,是指人性的价值内容。但人性和生命存在是不能分开的,它就存在于人的形体之中。这是灵肉、神形一元论,而不是灵肉、神形二元论。人死后,其性与神亦不存在。儒学中没有“灵魂不死”之说。这就保证了人与自然界的内在统一。

  

   有人说,儒学缺乏超越意识。从某种意义上说,这话是不错的。但是,这并不等于说,儒学完全没有超越性。性和形毕竟是不同的,对此,儒家也有“分析”(如朱熹等人)。但是,这种“分析”只是从认识上说的,不是从存在上说的。从存在上说,儒家并不承认有一个形而上的性本体即实体在那里存放。儒学不是“本质先于存在”,也不是“存在先于本质”,而是“本质即存在”、“存在即本质”,即本质和存在是不能分开的。从认识上区分“形而上”与“形而下”是重要的,但儒学的根本目的是解决存在的意义(即本质)问题,而不是解决认识问题。也就是说,儒学不是本质主义的。它没有把“灵魂”、“自我意识”、“理性”、“意志”、“人性”等等同自然界对立起来,同肉体存在对立起来,以此说明人的高贵和优越,并且凌驾于自然之上;而是从自然界赋予人的“德”或“性”说明人之所以为“灵”为“贵”。人的“灵”与“贵”固然是对自然界的万物而言的,但人作为自然界的一部分,又不可能与自然界对立起来以显示自己的优越性,更不可能凌驾于自然界的万物之上以主宰万物。

  

   那么,人与万物的关系又是如何呢?众所周知,孔子之后,儒家两派的代表人物孟子和荀子对这个问题都提出了自己的回答。孟子有著名的“人禽之辨”,荀子则有“人者最为天下贵”之说。尽管二人对人性善恶的看法不同,但是都主张人不同于动物,人高出于动物。其所以不同或高出动物者,在于人有道德意识。在孟子看来,人有先天的道德情感(“四端”),在荀子看来,人有后天的道德知识(“义”)。这些都是动物所没有的。

  

   但是,人们常常只看到这一面,却忽视了另一面。这就是,他们都认为,一方面,人与动物之间有区别;但是另一面,人与动物之间又有连续性。这后一方面,更值得我们重视。

  

孟子说:“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。”[1] 孟子并没有把人看得比动物多么高明和优越,他明确指出,人与动物的区别就那么一点点(“几希”),关键在于人能不能“存之”,并且不断地“扩充”它。“存心养性”,保存和扩充自己的道德心即良知,这才是人之所以为贵者。人有“良贵”,人之“良贵”是天赋予的,因此又称“天爵”。这个天,就是具有“内在价值”的自然界。自然界具有价值而赋予人以内在德性,这是儒学所特有的关于人与自然的看法。(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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