陈兵:虚云和尚的禅学思想

选择字号:   本文共阅读 235 次 更新时间:2021-04-28 14:05:29

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陈兵  

  

   南宋末年以来,长期作为中国佛教主流的禅宗逐渐走向衰微,至清末,零落至极,如太虚大师所言:“禅林反成一个空壳,正是只存告朔的饩羊而已”1。到19世纪末20世纪初,乘着整个东方佛教复兴的大潮,中国禅宗亦重振生机,尤其是虚云和尚(1840-1959)重兴祖师道场,接续五家法脉,使禅宗得以重光。他继承传统,因应时代,形成了具有时代特色的独特禅学,其思想内容大略有宗教圆融、三学并重、切实参究、力修万行、禅净融通五大方面。作为一位禅师,虚云和尚身教重于言教,做得比说得要多得多,他的思想,在他留下不算太多的文字中作了清楚的表达,更多表现于他的辉煌业行中。

   宗、教圆融

   长期以来,禅宗高标“教外别传,不立文字”,逐渐远离达摩“藉教悟宗”的路线,参学者往往轻视经教,终身只知死参一句话头,因而滋生出“颟顸佛性,胧侗真如”及狂禅、野狐禅等弊病。早在唐代禅宗极盛时,就有南阳慧忠国师等提倡参禅必须宗依经教,此后圭峰宗密、永明延寿等大师,也极力融通宗、教,藕益大师更强调若不依经教,有使“教外别传”成为“道外别传”之虞。近代复兴佛教的法将,多数都针对禅宗弊端,以研究教理尤其是弘扬法相唯识学为重振佛法的关键,杨仁山居士即将中国佛教之衰落归咎于禅宗,他在《十宗略说》中指出禅宗因不依经教建立,“故黠慧者窃其言句而转换之,粗鲁者仿其规模而强效之”,感叹“安得大权菩萨,乘愿再来,一振颓风也哉”!更有甚者,则全盘否定禅宗乃至所有“中国化佛学”,呼吁回归原始佛教或印度早期大乘,这种主张虽然有失偏激,但其出发点也是对禅宗轻视经教弊端的反省。

   在复兴佛教的路线方面,虚云和尚尽管没有像太虚大师那样明确讲应立足于具有两千年历史的中国佛教传统,“中国佛学的特质在禅”、若能复兴而“仍在乎禅”,但他一生坚苦卓绝的业行所表现出的,正是同一认识。他和杨仁山、太虚等大德一样,实际上也深刻反省到了禅宗的偏弊,从而自觉承当起杨仁山所期望的那种一振禅宗颓风的“大权菩萨”,脚踏实地拨乱反正,首要的一环,便是重视经教、圆融宗、教。

   虚云和尚是一位宗说兼通的禅师,也是一位善于讲经的大法师,他一生参学的历程,便是宗教圆融的榜样:出家后先住岩洞修苦行三年,三十一岁得天台华顶龙泉庵融镜老法师痛下一锥,乃学习天台教观五年,离别老法师下山后曾听讲《阿弥陀》、《楞严》等经。五十二岁在金陵“时与杨仁山居士往来,参论《因明论》、《般若灯论》”1,五十三—五十五岁在九华山翠峰茅蓬研究经教三年,这与他在五十六岁的开悟无疑有极大关系。他经常讲经,曾讲过《楞严》、《法华》、《圆觉》、《四十二章》、《阿弥陀》、《药师》、《楞伽》、《地藏》、《梵网》、《心经》、《起信》等经论,著有《楞严经玄要》、《遗教经注释》、《圆觉经玄义》、《心经解》,惜诸讲录及注疏皆已不存。仅从其遗留的文字中,也可以处处见到他对经论、戒律、史传、禅宗灯录的娴熟及相当高的教理水平。他在说禅时,常常引证经论,尤多引证《楞严经》。

   虚云和尚的见地,属于超绝真常心的真常唯心系,认为“三界本无一法建立,皆是真心起妄,生万种法,‘真心’亦不过因有妄物对待而立之假名,究其实,所谓真心亦非是”。1常住真心“清净本然。离诸名相,无有方所,体自觉,体自明,是本有自尔之性德”2。其《参禅警语》云:

   心即是佛,佛即是觉,此一觉性,生佛平等,无有差别。空寂而了无一物,不受一法,无可修证。灵明而具足万德,妙用恒沙,不假修证。只因众生迷沦生死,经历长劫,贪嗔痴爱,妄想执着,染污已深,不得已而说修说证。所谓修者,古人谓为不祥之物,不得已而用焉。

   与如来藏系的《楞严经》、《起信论》等可谓同一鼻孔出气,而更从禅宗扫荡一切、唯证相应的高度,指出真常心性亦属假名,道不用修,心即是佛。他强调修行的关键是无我,“修行人要先除我相,若无我相,诸妄顿亡。”修行的枢机是心,“种种法门皆不出一心。……一心不生,万法俱息。能如是降伏其心,则参禅也好,念佛也好,讲经说法,世出世间,头头是道。随处无生,随处无念。”他对唯识之学也很熟悉,如在上海玉佛寺禅七开示(1953)中,用八识说解释参禅:“八识心王,要借话头把七识劫贼杀掉,转八识成四智。”“但是最要紧的就是把第六识和第七识先转过来,因为它有领导作用。”1参禅,实际上与唯识家的先转六七二识同一路径。

   虚云和尚常教人:佛所说所有法,都是了生死的舟航,没有高下之分,所谓“药无贵贱,治病则良”。上根利器,容有不依靠教理开悟者,但此类人毕竟不多。次焉者参禅,需要先明白教理,“以理除事”:

   了知自性本来清净,烦恼菩提、生死涅槃,皆是假名,原不与我自性相干。事事物物,皆是梦幻泡影。我此四大色身与山河大地,在自性中,如海中的浮沤一样,随起随灭,无碍本体,不应随一切幻事的生住异灭而欣厌取舍,通身放下,如死人一样,自然根尘识心消落,贪嗔痴爱泯灭。

   此以理除事,即以了达如来藏学的闻思慧修观而断离烦恼,看得出是取天台宗依圆解修圆观的路子。如此观修,修到“一念不生,自性光明全体显露”,“至是,参禅的条件具体了,再用功真参实究,明心见性才有分。”2他主张修行应学有专攻,一门深入,1937年在广州联义社演说中指出,若依禅宗一门深入,应以禅宗法门为主,余宗教理为伴。看经典贵精不在多,要在读通吃透,“本来一法通时万法通,不在乎多看经典的。……最好能专读一部《楞严经》,只要熟读正文,不必看注解,读到能背,便能以前文解后文,以后文解前文”。1

   他还指出,经中的要言,可以作为参禅的话头:如《心经》“观自在”,《金刚经》“应无所住而生其心”,《楞严经》“歇即菩提”,《圆觉经》“诸幻皆灭”,《阿弥陀经》“执持名号一心不乱”等,择一二句,精研覃思,用力之久,便会有豁然贯通的一天。这与参话头同一意趣,同一功用。

   虚云和尚虽然提倡读经学教,但作为禅师,他强调禅宗超越诸法,实为佛所示教外别传,如拈花微笑、遇缘明心者,古来屈指难数,非凡情之所能解,与一般经教及诸宗之学有所不同。虽同观心,禅宗观心乃无心之观,经教观心为有心之观。参禅人虽然先须读经学教,但在参禅时,要把一切经论丢开,把一切关于佛法的知见铲除,他写有《立誓参禅不看经律广记博闻》:

   凡看一切经书,虽云广记博闻,反塞自己悟门。不如一门深入,尽空所有,自有相应处。决不赚人!2

   其《参禅偈》十二首有云:“参禅非学问,学问增视听”,“参禅非多闻,多闻成禅病。”3《复金弘恕居士书二》说:“办道之人,不知佛法,固不可能,但知得太多,不会消化,又每被佛法胀死。欲深入禅定者,先要把知见铲除。”4这也是唐宋以来诸多禅师所共同强调的。如果参禅时不放弃所学教理的知见,种种思维,将心行局限在意言分别的圈子里,会成为亲证本来离言绝相的真如之障碍。

   三学并重,戒行为基,渐修顿悟

   释迦牟尼佛的教法,一般归纳为戒定慧三学,三学为一阶梯梯式的结构。正如虚云和尚所说:

   佛法的根本要义,乃是戒、定、慧三学,如鼎三足,缺一不可。1

   当然,也不是所有的人都必须三学并修,最上根者非无“一念顿超,上齐诸佛,不假修持”的可能。但中下根器,特别是末法时代的修行者,应该踏实地步,三学齐修,“渐修顿证”。1947年在南华寺上堂法语云:

   老朽今天不是牵高就矮,若是个汉,也许会得由戒生定,由定生慧,三学等持。说有次第,即非次第,是名次第。2

   即非次第者,谓次第亦属假立。

   三学中的增上戒学,经论中说为定慧二学的基础,戒律松弛,历来被强调为佛教衰败尤其是僧伽不振的根本原因,整顿戒律,被一致认作振宗兴教的关键。虚云和尚强调:“戒住则僧宝住,僧宝住则佛法永住。”3他在上海居士林请普说(1911)中指出:

   嗟兹末法,究竟不是法末,实是人末。因甚人末?盖谈禅说佛者,多讲佛学,不肯学佛,轻视佛行,不明因果,破佛律仪,故有如此现象。4

   一如佛在《遗教经》中付嘱众比丘尊重珍敬波罗提木叉(别解脱戒)如佛在世,一生为振兴佛教而鞠躬尽瘁的虚云老和尚,在临终前教诫徒众:

   你们此后如有把茅盖头,或应住四方,须坚持保守此一领大衣。但如何能够永久保持呢?只有一字:曰戒。1

   他对戒律相当内行,多次传戒、讲戒,认为僧尼持戒应以菩萨戒为体,比丘戒为用,体用不二。

   太虚大师曾针对中国禅、净二宗不重戒行、不重教理的流弊,提出在戒、教的基础上稳建禅宗、净土,虚云和尚也表现出同样的思想,他说:“现在的佛法,比较盛行的,是净土与禅宗。但一般僧众,都忽略了戒律,这是不合理的。”2强调“任修何种法门,总以戒为根本”。3

   对研究戒律、身体力行的弘一法师,虚云和尚作为长辈,颇为敬重,为之作传、作全集序、事略序,称赞弘一法师“观机合宜,志弘南山律宗,以救时弊,躬行实践,行持是尚,终身无懈,闻见生钦”。“于是世之知大师者,无不知有戒法,敬大师者,无不知敬佛法”。4显然,褒扬弘一,意在教人重视戒律。

   虚云和尚指出,持戒的前提,是要对佛法有信心,深信因果,关于因果业报的正见,是按戒律自觉约束身口意的主导。他教人:日常生活中,事事要明因识果,“一举一动,谨慎护持,戒慎于初。既无恶因,何来恶果?纵有恶果,都是久远前因,既属前因种下,则后果难逃。故感果之时,安然顺受,毫无畏缩,这就叫做明因识果。……若明此义,则日常生活逢顺逢逆,苦乐悲欢,一切境界,都有前因。不在境上妄生憎爱,自然能放得下,一心在道。”1他在《禅堂开示》中说,办道的先决条件,第一要深信因果,二严持戒律,三坚固信心,具此条件,才可决定行门,专一参禅。

   虚云和尚以自己坚苦卓绝的行持,作了三学万行齐修、戒珠清净,经多年勤苦修行而渐修顿悟的表率。他出家后先住山洞礼忏三年,在鼓山四年历任水头、园头、行堂、典座等苦差事,复住山洞修苦行磨淬身心三年,为报母恩朝礼五台山三年,后又朝拜名山胜迹,勤集福智资粮。他百年如一日,始终保持衲僧本色,严守诸戒,艰苦朴素,清苦淡泊,总是一笠、一拂、一铲、一背架、一衲衣,不蓄金钱,不谋私利,不求名位,不包装自己。即遇女性“解衣相就”,亦持身如玉,毫不动心。他的禅定功夫,更是驰名宇内,多次创造出入定数十日的奇迹。他所住持的寺院,都按戒律清规,定有教习学生、客堂、云水堂、禅堂、戒堂、库房、大寮、浴室、学戒堂、水陆法会、衣钵寮、爱道堂、农场组织等各项规约,重振宗门风规。他处处以身作则,亲率大众恪守规戒,平日二时课颂,早晚坐香参究,半月布萨诵戒。如此长期苦修,难行能行,难忍能忍,磨练自心,积集福慧,才得以在五十六岁时开悟。这一顿悟,应该说是三十七年渐修三学万行,尤其是在逆境中刻苦磨练之果。他开悟后总结:

   自念出家漂泊数十年……此次若不堕水大病,若不遇顺摄逆摄,知识教化,几乎错过一生,那有今朝!2

   切实的参禅法要

就振兴禅宗而言,提供出适合当代人修学、能使人较快获益见效的具体操作方法——禅法,是比讲经说法、建寺度僧更为重要的问题,可谓禅宗能否真正复兴的关键。虚云和尚对禅宗最大的贡献,是他在多次禅七开示及许多指导信徒参禅的书信中,开示了适合时人参修的参禅方法,其说法详明具体,切实可行,是他自己和古今诸多禅人实修经验的宗结。 (点击此处阅读下一页)

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