马德普:上帝与永恒法——论基督教神学中的普遍主义传统

选择字号:   本文共阅读 905 次 更新时间:2014-09-02 10:58:05

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   【内容摘要】基督教是西方普遍主义传统的成熟形式。柏拉图主义、斯多葛主义和保罗的因信得救说,是基督教普遍主义的主要思想来源。一神论、上帝统治论、人人皆上帝儿女的观念、救赎论、至善论和唯实论等,是基督教普遍主义的主要表现。基督教普遍主义为突破狭隘的族群意识、确立普遍的人类意识开辟了道路,并为中世纪初、中期的政治统一和西方法治传统的形成做出了贡献;但也同时给基督教带来了两极化、不宽容、喜好扩张和圣战的特性。

   【关键词】基督教 普遍主义 一神论

   西方文化从古希腊起就孕育了一个独特的普遍主义传统。基督教的兴起既是希腊文化中普遍主义因素的产物,又是西方普遍主义传统成熟的标志。之所以说它标志着西方普遍主义传统的成熟,其理由主要有三点:第一,基督教是一种超越民族局限性的世界性宗教,它的一神论、救赎论、上帝统治论等是普遍主义的典型的神学形式;二是基督教神学作为一种普遍主义的思想体系不仅成为官方的意识形态,而且成为广大民众根深蒂固的普遍信仰;三是基督教的普遍主义随着教会组织的发展而被制度化了,并且极大地影响和塑造了西方历史的进程。揭示基督教普遍主义的来源、表现、影响和实质,对于深入认识西方文化的特点,有着重要的意义。

   一、基督教形成中的普遍主义因素

   基督教产生于罗马帝国时期。当时,促使它形成的主要因素有:"世界帝国的存在,斯多葛学派所极力宣扬而逐渐增长的世界大同和四海之内皆兄弟的精神,哲学家所教诲的精神神性的概念,流行的希腊神秘思想和东方宗教中不死的学说以及犹太有人格的上帝的理想,这种理想在形而上学抽象的观念无能为力的条件下,能够唤起宗教精神。"[1](P148)这就是说,基督教既是时代的产物,又是东方的希伯来文化和西方的希腊-罗马文化相融合的产物。希伯来文化主要体现为犹太教,而影响基督教的希腊-罗马文化主要是斯多葛主义和柏拉图主义(特别是新柏拉图主义)。这种融合,既是西方文化伴随罗马帝国的扩张而传播的结果,更是基督教向希腊-罗马人传播的过程中不得不吸收借鉴他们原有文化的结果。因为,基督教要想使哲学思维水平比较高的希腊-罗马人相信其教义,抵制住哲学家和政论家们的攻击,就必须利用他们熟悉的哲学理论和概念为其教义进行论证和辩护。于是,这种情况就促成了宗教和哲学的结合。这种结合使基督教显得既是通俗的,又是精致的;既是东方的,又是西方的;既满足了一般大众对信仰的需要,又满足了知识分子对理性的需要。这恐怕是它能够战胜众多地方宗教的原因之一。

   基督教胜利的另外一个重要原因是,它破除了犹太教的特殊神宠论观念和犹太律法的限制,从而摆脱了狭隘的民族局限性,使基督教最终成为一个普世性的宗教。犹太教的特殊神宠论只把以色列人视为能够获得上帝恩宠进入天国的选民,而外邦人不仅无法进入天国,而且如要信奉犹太教还必须接受和遵守犹太人的割礼、斋戒等律法和习俗。这些观念和习俗在很大程度上阻碍了犹太教在其他民族中间的传播,成了犹太民族和其他民族之间的一道鸿沟。根据《圣经·新约》的记载,基督教的创始者、人类的救世主耶稣就曾试图突破这种特殊神宠论观念。比如,他说:"我又告诉你们,从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。"(《圣经·马太福音》)这实际意味着,能够获得上帝恩宠进入天国的不只是以色列人,还可以是其他地方和其他民族的人。

   不过,真正对突破犹太教的狭隘性起关键作用的人是使徒保罗,经过他的艰苦努力,基督教才逐步接纳不遵行犹太律法和习俗的异邦信徒,使它成为一种超越民族局限的普遍性的宗教。保罗曾明确宣称:"人得救,并不是靠遵守《律法》,乃是信耶稣基督是永生上帝的儿子。"(注:中文版《圣经》的译文是:"人称义,不是因行律法,乃是因信耶稣基督。"参见《圣经·加拉太书》,这段话被概括为"因信称义"。)[2](卷3,P772)他把耶稣称为是拯救全人类的救世主,而不只是犹太人的弥赛亚;他还把耶稣说成是唯一的王,并因此被罗马皇帝尼禄定为死罪,为主殉道。保罗的这些思想显示了他的全人类意识,他的超越民族、国家、传统、习俗等狭隘性的普遍精神。这些意识和精神为基督教成为世界性宗教开辟了道路,也为基督教成为一种普遍主义的思想体系奠定了基础。

   基督教之所以能成为普遍主义的宗教,从理论来源上讲与柏拉图主义和斯多葛主义有着最直接的关系。这两种哲学不仅是当时最流行的哲学,也是最具普遍主义性质的哲学。斯多葛派的世界国家理想与基督教会企图建立统一的基督教世界的梦想自然是不谋而合的,而作为世界理性的自然法也被后来的基督教神学家们很轻易地就改造成了上帝用来统治整个人类的普遍理性。至于基督教宣扬的天国与俗世的对立,就简直是柏拉图主义的永恒理念世界与虚幻现实世界对立的一个通俗版本。

   柏拉图的普遍主义在新柏拉图主义的主要代表普罗提诺(Plotinos又译:柏罗丁)那里得到了进一步的发挥,并对基督教神学产生了直接的影响。普罗提诺把柏拉图的最高理念也称之为上帝,并把这个上帝称之为太一。他说:"绝对的统一支持着事物,使事物不彼此分离;它是统一万物的坚固纽带,它渗透一切有分离成对立物的危险的事物,把它们结合起来,化为一体;我们把这个绝对的统一称为太一,称之为善。它不是某个东西,不是任何一个东西,而是超乎一切的……它是宇宙万物的中心点,它是道德的永恒源泉,它是神圣的爱的根源--一切都围绕着它转动,一切都以它为目的。"[3](卷3,P189)在他那里,太一(上帝)既是结合一切对立物的纽带,也是一切存在物、一切对立和差异的源泉,整个宇宙就是出自太一的流射物;不过,太一或上帝本身却是没有对立和差异的绝对的一,是排除了杂多和分歧的一,是超越一切存在的无因自成的一。这种把普遍性的"一"视为独立的绝对实在的观念,实际上是一种哲学化的一神论,它与基督教的唯一的神--上帝是如出一辙的。(注:奥古斯丁就曾认为柏拉图主义者对上帝的看法是正确的,并说普罗提诺是最理解柏拉图的人。)[4](上卷,P500)至于他关于太一、精神和灵魂的三位一体的思想(注:普罗提诺认为,精神(nous又称"纯粹思想")是太一(上帝)的影子,是太一对自己思想的思维,而灵魂又是精神的产物或摹本。)[1](P138~140);[4](P412~416),更与基督教的圣父、圣子、圣灵三位一体说有着直接的关联。

   当然,从基督教神学的角度对柏拉图主义进行吸收和利用,主要是通过教父学家特别是克莱门(又译:克雷芒)和奥利金实现的。正是通过克莱门对柏拉图主义的吸收和利用,才"使基督教神学成为一种哲学,使基督教的灵性方式能够与理智性的论证结合在一起";同时,这也标志着基督教神学表达方式的转变,"即由对《圣经》的历史事件的记忆向意义构造的转变"。[5](P244~245)这种转变影响到奥利金,并通过奥利金影响到了整个基督教传统。

   二、基督教神学中的普遍主义表现

   把上帝视为唯一的神(一神论),是基督教普遍主义的最主要的体现。犹太教把上帝耶和华看作是犹太人的神,尽管它对犹太人来说是唯一的,但并不是整个人类的神,并且犹太人也不否定其他民族神的真实性。基督教在创立时期,曾拼命反对各种偶像崇拜,竭力宣扬上帝是世上唯一的神,其他宗教的神都不是真神,都不可信。它要求信徒只能信奉它所信奉的上帝,禁止信奉任何其他的神灵。凡后来皈依基督教的信徒们,都必须完全抛弃原有的信仰,与原来信奉的神割断联系。"除了我以外,你不可有别的神。"(《圣经·申命记》)这句在《旧约》中记载的耶和华对犹太人的命令,在基督教中成了对一切人的命令。基督教的一神论通过柏拉图主义对上帝的绝对性和神圣性的哲学论证,最终使这一宗教成了真正的一神论宗教。(注:这里讲的一神论不同于基督教史上的唯一神论(Unitarianism),唯一神论反对三位一体说,准确的译法应为"上帝一位论。无论是三位一体说,还是上帝一位说,都只是基督教一神论的不同表现形式。三位一体说只不过强调上帝有三种不同的存在形式,或三个位格--圣父、圣子、圣灵,其本体实质上还是一个,即上帝。)从历史上看,所有民族都有自己的民族宗教,而大多数民族宗教都是多神教,少数信奉一神的民族宗教并不是真正的一神教,因为它们并不否认其他民族神的存在。但是,自从基督教这个真正的一神教兴起以后,这些民族神和多神教就开始面临灭亡的威胁,上帝这个唯一的真神就开始取它们而代之。在这个过程中,上帝被基督教神学家们捧到了无以复加的地位。例如,在教父学家奥古斯丁那里,上帝就被说成是至高无上的和绝对神圣的;他不仅是独立于时间和空间之外的永恒存在,而且还是宇宙万物的创造者和命运的支配者;他有绝对的统一性、绝对的智慧和意志,并从而有绝对的自由;他希望什么,就干什么,他的决定不容更改。[1](P163~165)在这样至高无上、全智全能的上帝面前,自然是没有其他神存在余地的。因此,可以说,基督教传播和壮大的过程,就是不断地与各种多神教和各种民族神斗争并不断消灭它们的过程。这种斗争的形式既有传教士的说教和布道,也有十字军的刀剑和殖民者的枪炮。

   宣扬上帝对世界的普遍统治(上帝统治论)是基督教普遍主义的又一表现。基督教不仅声称世界上只有一个神--上帝(耶和华),而且认为这个上帝是全人类即各个民族共同的最高统治者,他用来统治人类的法律也是共同的。中世纪最大的经院哲学家托马斯·阿奎那宣称,整个宇宙都是由神的理性支配的,上帝对于创造物的合理领导,就像宇宙的君王那样具有法律的性质,这种法律他称之为永恒法。他认为,"所有受神意支配的东西都是由永恒法来判断和管理的……一切事物在某种程度上都与永恒法有关,只要它们从永恒法产生某些意向,以从事它们所特有的行动和目的"[6](P107)。人类是与其他一切动物不同的理性动物,他们既支配着自己的行动,又支配着其他动物的行动,因此他们在某种程度上分享神的智慧,并由此产生一种自然的倾向以从事适当的行动和目的。他把这种理性动物所参与的永恒法叫做自然法,它是人类制定人法时必须依据的出发点。自然法是普遍的,它同人的自然倾向相一致,其内容包含一切有利于保全人类生命的东西,和一切反对其毁灭的东西。但是,仅有自然法和人法还不够,由于它们没有涉及人的最终目的,也无法规范人的内心活动,从而也不能惩罚和禁止一切恶行,所以还需要神法来指导人类的生活。[6](P106~115)这里的神法,实际就是上帝通过圣经和教会提出的有关道德或立法的种种特殊规定。这就是说,在阿奎那那里,所有人的外部行为和内部行为都是由上帝的普遍理性所规范的。这虽然隐含着某种人类平等的意思,但它只是在人的生存这一底线和人的最终目的的要求这两方面是平等的,至于人在社会中的地位,就如整个宇宙是个有高低之分的等级秩序一样,也是有上等人和下等人之分的。(注:他认为,就像自然界中低等生物受高等生物支配一样,在人类社会中也存在着支配和从属关系,即"才智杰出的人自然享有支配权,而智力较差但体力较强的人则看来是天使其充当奴仆"。参见《阿奎那政治著作选》,P98,商务印书馆,1963。)

把个人视为超越特殊群体的普遍存在,宣扬人人皆上帝儿女的观念,也是基督教普遍主义的重要表现。基督教这一观念暗含的目的之一,就是想让个人摆脱原有的族群归属,进入教会这一更大的普遍性群体。当然,它也蕴含着每个人都有同等价值和尊严这一具有近代色彩的个人主义信念。在《新约》中,就记载有耶稣不重视个人对家庭义务的言论,如他说:"凡为我的名撇下房屋,或是弟兄,姐妹,父亲,母亲(有古卷添妻子--引者注),儿女,田地的,必要得着百倍,并且承受永生。"(《圣经·马太福音》)因此,当耶稣对一个人说:"跟从我来,那人说,主,容我先回去埋葬我的父亲。耶稣说,任凭死人埋葬他们的死人。你只管去传扬神国的道。又有一人说,主,我要跟从你。但容我先去辞别我家里的人。(点击此处阅读下一页)

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