侯工:论社会主义

选择字号:   本文共阅读 2428 次 更新时间:2012-12-11 11:05:23

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侯工  

  

  什么是社会主义?

  这个问题一直困扰着“社会主义”国家的人们。列宁给出社会主义公式:“乐于吸取外国的好东西:苏维埃政权+普鲁士的铁路管理制度+美国的技术和托拉斯组织+美国的国民教育等等=总和=社会主义。”(列宁全集34卷520页)列宁又为共产主义制定了公式:“共产主义等于苏维埃政权加电气化”,斯大林认为社会主义就是农业搞集体化(形式是集体农庄),工业搞国营化,全国搞计划经济。毛泽东基本上照搬斯大林的模式,而毛泽东多了一个“创造”——“无产阶级专政下的继续革命论”。但是,随着苏联的崩溃,东欧各国也纷纷易帜,曾经雄霸世界的“社会主义”阵营,顿时化为一缕青烟,回复为它的原身——“共产主义幽灵”。过去,号称“伟大光荣正确的”苏联共产党怎么就风光不再、红旗落地了呢?而所谓的“社会主义”优越性又跑到哪儿去了呢?苏联、东欧国家、中国、朝鲜、越南、古巴、老挝等国家是真正的社会主义国家吗?面对困惑,邓小平不得不承认:“社会主义是什么?过去我们并没有搞清楚。”(《邓小平文选》第三卷第137页)

  为了消除人们的迷惑,现在,是要搞清楚“社会主义是什么?”的时候了。

  而“社会主义”这一名词最早产生于十六世纪的英国。1516年英国人托马斯·莫尔撰写了一部关于最完美的国家制度的书《乌托邦》。由此莫尔成为空想社会主义的鼻祖。托马斯·莫尔在名著《乌托邦》中虚构了一个航海家航行到一个奇乡异国“乌托邦”的旅行见闻。在那里,财产是公有的,人民是平等的,实行着按需分配的原则,大家穿统一的工作服,在公共餐厅就餐,官吏由秘密投票产生。他认为,私有制是万恶之源,必须消灭它。《乌托邦》的重点是宣扬社会主义的美好。莫尔仍然认为社会主义只是人类不能实现的美好的世外桃源,是“乌有之乡”(即不存在的地方)。德国人托马斯·闵采尔也有类似的主张。他们的空想社会主义还是简单粗糙的。

  18世纪的库莱里和巴贝夫进一步发展了空想社会主义的理论。进入理论探讨和论证阶段。

  19世纪的欧文、圣西文和傅立叶等空想社会主义者是空想社会主义发展到顶峰的时期的代表人物。他们认为社会主义可以实现。他们觉得只要有天才掌握了这种思想,并推广开去,就能实现他们心中的理想社会。空想社会义者反对资本主义,并认为资本主义的剥削制度是由于人类在道德和法律上犯了错误,背弃了人类的本性的缘故。他们的目的是要消灭这种错误。他们甚至进行了社会实验:1824年欧文在美国印第安纳州买下1214公顷土地,开始新和谐移民区实验,但实验以失败告终,而欧文也因此破产。

  19世纪中叶的马克思,还是一个空想社会主义者,他在《共产党宣言》中提出:无产阶级用暴力推翻现存的资本主义,就能实现社会主义。

  人类的社会实践证明,人类的思想是从不成熟,逐渐走向成熟的。马克思的思想也是这样。

  开始,工人们在马克思的暴力革命论的忽悠和鼓动下,也曾狂热过一段时间,但是血的教训使工人们清醒了:暴力革命给他们带来的只有流血、牺牲、贫穷和苦难。暴力革命砸烂了机器,捣毁了工厂,打倒了资本家,工人就失去了工作的机会,也失去了工资收入,工人们只能喝西北风了。

  在反暴力的浪潮中,严酷的现实也使马克思清醒了。马克思对过去的空想的社会主义进行了彻底的反思,然后对实现社会主义提出两个极其重要的条件:

  物质条件论:“在生产力在资产阶级本身的怀抱里尚未发展到足以使人看到解放无产阶级和建立新社会必备的物质条件以前,这些理论家不过是一些空想主义者”。(注:1847年马克思:《哲学的贫困》,《马克思恩格斯全集》第4卷,第157页。)

  历史发展阶段论:“无论哪一个社会形态,在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前,是决不会灭亡的;而新的更高的生产关系,在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前,是决不会出现的。所以人类始终只提出自己所能解决的任务。”(马克思1859年《〈政治经济学批判〉序言》)

  人类社会经过100多年付出1亿多生命的社会实践,充分证明了上述马克思关于社会主义的“两论”是颠扑不破的真理。

  用马克思的两论来检验世界上所有的号称“社会主义”的国家,结果表明所有这些国家的社会主义都是假冒伪劣产品:一,它们的物质条件连资本主义都不如,有的甚至还处于封建主义(如朝鲜,现在还是封建世袭制。)二,它们跳越了资本主义历史阶段。

  社会主义必须具备与社会主义相适应的物质条件,而社会主义的物质条件不是凭空产生的。它必须由资本主义产生。当资本主义还处于发展期,正是如日中天的时候,恰好是人类社会创造物质财富时期。作为人类一分子的个人,应该顺应资本主义发展的潮流,同时改良和完善资本主义制度,使资本主义更加民主化。在民主制度下,工人和资本家没有根本的利害冲突。工人努力工作,资本家赚取更多的利润,一方面用来提高工人的工资,另一方面为国家增加税金,用于提高社会福利,更重要的是用于扩大再生产,让社会上的没有工作的人增加就业机会。所以,工人和资本家之间的阶级合作是双赢的,对国家和社会是功德无量的。

  当资本主义发展到成熟期,电脑技术在世界范围内得到普及,生产力有了极大的提高,社会财富完全满足人类的需要,具备了社会主义必要的物质条件,同时,具备了相当的文化和精神条件,这时,在资本主义母体里就形成了社会主义的胎胞,这个胎胞经过一段较长的历史时期,才能从资本主义的母体中自然分娩出来。这和妇女怀孕是非常相似的。在怀孕的过程中,保护母体尤为重要。如果在怀孕时期因暴力革命而动了胎气,社会主义就会流产。列宁和毛泽东等人,在资本主义还处在幼女期就残忍地用暴力把她打死了。请问:在幼女期的资本主义的腹中能够产出社会主义的婴儿吗?那么,他们搞出的是真正的社会主义吗?一般人都会联想到这必然是个怪胎。所有的党校教授们,所有的党的理论家们,所有的党魁们,请你们用心地想想吧!

  当马克思走下了神坛,也是一个要食人间烟火的普通人。马克思学说也是离不开柴、米、油、盐。1883年3月17日,恩格斯《在马克思墓前的讲话》中指出:“正像达尔文发现有机界的发展规律一样,马克思发现了人类历史的发展规律,即历来为繁芜丛杂的意识形态所掩盖着的一个简单事实:人们首先必须吃、喝、住、穿,然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等;所以,直接的物质的生活资料的生产,从而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段,便构成基础,人们的国家设施、法的观点、艺术以至宗教观念,就是从这个基础上发展起来的,因而,也必须由这个基础来解释,而不是像过去那样做得相反。”恩格斯说得很明白:马克思学说并不神秘,而是通俗易懂的。只要你懂得了马克思总结出来的规律,以这个规律为主线,你就能对马克思学说融汇贯通。马克思的观点就是:由于人类的生活离不开吃、穿、住、行,而吃、穿、住、行就离不开柴、米、油、盐这些物质的生活资料,所以人类社会的发展,就离不开物质的生活资料的生产,而生活资料的生产,又离不开各阶级的合作。如果整天忙于搞阶级斗争,忙于革命,又何来时间和精力搞物质生产呢?而一个国家或一个时代的经济发展阶段,是由其所具备的物质条件决定的。这一物质条件构成的基础,决定了这个阶段的国家的设施、法的观点、艺术以至宗教观念。马克思在《资本论》第一卷序言中说:“我的观点是把经济的社会形态的发展理解为一种自然史的过程。”“——本书的最终目的就是揭示现代社会的经济运动规律,——它还是既不能跳过也不能用法令取消自然发展阶段。”(《资本论》第1卷第2版第8-10页)由这样的思路,最终必然导出前面所述的“历史发展阶段论”。历史发展阶段论是马克思总结出来的符合客观实际的社会发展规律——这就是马克思学说的唯物史观。历史发展阶段论是马克思学说的核心。这个理论的重要性怎么估计都不为过。它不仅否定了所有的暴力革命论,否定了形形式式的“社会主义”:如希特勒的“国家(民族)社会主义”,莫尔、欧文、圣西文、傅立叶、包括早期的马克思自己的“空想社会主义”,也完全否定了列宁、斯大林、毛泽东、金日成、胡志明、波尔布特、卡斯特罗等人的“暴力独裁的社会主义”,而且成为民主社会主义理论之源。近来的社会党人就明白了这一点,所以把“民主社会主义”改名为“社会民主主义”,因为在现阶段,社会主义还没具备产生的物质条件,充其量,社会主义还是发达的资本主义国家母体中孕育的一个小小的胚胎。在落后的中国,甚至连社会主义的胚胎都没有,“特色社会主义”只是自欺欺人的意淫而已。

  过去,人们常常错误地以为,只要打着马克思主义的旗号,挂着共产党的招牌,推翻旧的国家政府,就可实现社会主义了——正如列宁所说的:只要把资本主义那一套(普鲁士的铁路管理制度+美国的技术和托拉斯组织+美国的国民教育等等=总和)搬过来,再加上他用暴力革命夺得的苏维埃政权,然后贴上社会主义的标签,那么就是社会主义了。这完全是挂羊头卖狗肉,因为这样的社会主义,根本不具备社会主义应有的物质条件,就好象皇帝还没有穿衣服,就跑到大街上,大声嚷嚷地叫大家欣赏他的新衣。苏联倒台后,俄罗斯人恢复了民主制,就象穿上了原来的衣服,可是,现在有的人还光着屁股呢!

  马克思错误的观点应该抛弃,但是,马克思关于社会主义的两论是反映了客观规律的真理,是绝对不能抛弃的。有人以“马克思主义中国化”的名义把马克思学说篡改得面目全非,妄图把假货包装一下,再贴上“特色”标签冒充真货。由于假社会主义招摇过市,社会上各种各样的假冒伪劣的货色就随之大行其道了。

  最后,回答社会主义是什么。

  社会主义就是:首先要全世界大多数国家都经过资本主义的高级阶段,具备了社会主义的物质条件、相应的高科技和强劲的生产力,然后这些国家都具备了符合社会主义的精神、文化、智慧和道德风尚,最后由资本主义母体中产生的比发达的资本主义更优越的社会形态。社会主义主张以人权为第一位,以社会为主,以政府为副,大社会小政府,政府服务于社会大众并且接受社会大众监督的政治意识形态。因为社会是由人组成的,而人,又是以人权为第一位的。社会主义社会实行人的自由、民主、公平、博爱、宪政、法治的国家形式。社会主义政府的官员由公民选举产生,为民众服务,同时接受民众监督,公民有权随时罢免不称职的任何级别的官员。社会主义的国家政府已经失去统治、镇压的国家机器的职能,只保留了管理和协调的服务于社会大众的职能。社会主义致力于实现人类和谐相处的人际关系、社会关系和国际关系。

  凡是不符合上述定义的社会主义都是错误的,甚至是反动的:包括法国的圣西门、傅立业、英国的欧文的空想社会主义,德国的希特勒的法西斯国家社会主义,俄国的列宁、斯大林、中国的毛、朝鲜的金日成、柬埔寨的波尔布特的独裁暴政的社会主义……

  将来的社会主义是不是也象现在我们所看到的社会主义呢?是不是实行财产公有制呢?是不是实行计划经济呢?是不是按劳分配呢?是不是还有阶级斗争呢?是不是仍然实行无产阶级专政呢?是民主制还是非民主制?是不是还有舆论控制呢?未来的社会主义的人会因为富裕而懒惰吗?未来的社会主义还有国家之间的战争吗?未来的社会主义是不是遥遥无期的空想呢?这些问题,还是要解释清楚的。

  马克思认为社会是不断发展的,资本主义并不是人类社会发展的终结。根据马克思学说,必然还有一个社会比资本主义还要优越,还要高级,马克思就把这个社会命名为社会主义。但是那时的社会主义与今天的“社会主义”完全是两码事。将来的财产不是实行现在形式的公有制,而是马克思所说的个人所有制。何谓“个人所有制”?个人所有制就如现在的股份制:整个国家由若干个大公司组成,每个国民都是股东。既然是股东,就拥有了个人的财产,但是,各人的财产又是集中在一起的,又实现了财产公有制。这是一举两得的好事情:既避免了消灭私有制而挫伤个人生产积极性的弊端,又解决了大工业生产和私人占有生产资料间的矛盾。由于每个人的天赋、能力和贡献不同,所以每个人所拥有的股金份额并不相同,但是通过税务的调节,首先可平衡各公司间的收入差距(允许有一定的差别,才有利于竞争),然后把收到的税金一部分用来提升社会福利,另一部分则以股金的形式补贴给弱者,使每个人之间的差异并不是很大。政府规定每个人必须保持最低的股金份额,超出部份个人可以取出来消费。公司每周按股分红,股东在保底的条件(即保持最低的股金份额)下可以买卖股票。(点击此处阅读下一页)

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