蒙培元:论自然——道家哲学的基本观念

——《蒙培元全集·文章(1998年-2001年)》
选择字号:   本文共阅读 125 次 更新时间:2022-04-19 23:58:25

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   【提要】“自然”是道家哲学的基本范畴,后来被佛教禅宗和儒家所接受,遂成整个中国哲学的重要范畴。但正如儒家所说的“天”不是通常意义的天空一样,道家所说的“自然”,也不是通常意义的自然界,甚至不是自然主义意义的自然。它有其特殊意义。只有了解它的特殊意义,才能理解道家哲学乃至整个中国哲学的特点。

  

   一

  

   道家老子首先提出“道法自然”[1]的命题,此后,“自然”才成为道家哲学的中心观念。但老子所说的“自然”,既不能理解为实体,也不能理解为属性。因为“道”本身并不是实体。[2] 只有“道”是实体的情况下,所“法”者亦为实体;“道”既然不是个实体,所法之“自然”,便不能说是实体。“道”不是实体,也就无所谓属性,“自然”如果是属性,就必然另有一个实体,但谁都知道,在老子哲学中,除了“道”和“自然”,再没有更高的范畴。

  

   那么,“自然”是什么呢?还需要从“道”说起。老子所说的“道”,是一个存在范畴,也是本体范畴,简称之为本体存在或存在本体。那么,“自然”就只能是一种存在状态或样态。“自然”是一个状词而不是名词,也不是形容词。既然在“道”之外没有更高的实体存在,那么,“自然”就应是“道”的存在状态。“道”又如何“法”其自身的存在状态呢?这正是需要回答的问题。

  

   这里涉及“道”与自然界万物的关系问题。“道法自然”这个命题的意思是说,“道”的存在是自然而然的,没有任何意志和目的,它是万物生长、发育的根源。这是一般人都承认的。但“道”并不是独立存在的实体,不是如同西方哲学所说,是现象背后的本体界,而是存在于万物之中,显现于万物之中,通过万物的生长、发育和变化显示出来。因此,“道”的存在状态就表现为万物的存在状态,是按照万物的本来样子存在的。这就是“道”的“无为”。“道”并不做什么,没有特别的目的,没有什么意志,它是“无为”的,但却能使万物按照本来的样子生长、发育,这就是“无为而无不为”。“道”虽是万物的本体,但又同万物不可分,以万物的生长、发育为其存在状态,这就是“自然”。

  

   所谓“法自然”,就是自己如此、本来如此,没有什么比自己更高的东西可以效法,所以可说是效法自己的存在状态。但是这样说还不行,必须同自然界的万物联系起来,因为“道”不是独立存在的,“道”与万物固然有双重关系,一是“生”万物(所谓生成论),一是“体”万物(老子并没有提“体”字,但是具有这样的思想,可谓之本体论)。就“生”万物而言,是一种“自然生成”,而不是上帝创造万物那样的创生,这一点是明显的,“自然”的一个意义,就是针对这种目的论而言的。但所谓“自然生成”,并不是说,“道”生出万物之后,就什么也不管了,而是体现在万物的生长发育的过程之中,正是生长发育的过程体现了“道”的存在状态,即“自然”。因此,所谓生成论与本体论,是不能分开的。

  

   所谓“体”万物,就是在万物之中,通过万物发生其功能或作用的状态或过程。因此,“自然”不仅是存在状态,而且是一种功能或过程,它是动态的,不是静态的。

  

   老子提出“道法自然”,似乎是使“自然”居于“道”之上,道不再是最高范畴。其实不然。如果把“道”理解成实体,那么,这个命题就真有问题了,就会出现庄子提出的无穷追问的循环。正因为“道”不是实体而是存在范畴,以其功能、作用和过程显现其存在,因此,“道法自然”就能够得到合理的说明。就是说,“道”所“法”或所遵循的,是它自己的本来样子,“道”的存在是以“自然”状态出现的,而“自然”就是“道”的功能或作用,是由万物的生长、发育体现出来的,或者是指万物生长发育的过程而言的。离了万物,所谓“自然”就难以理解了。

  

   从一定意义上说,老子所说的“自然”,是指自然界,他描述自然界的各种变化时,就是从这个意义上说的。但是,老子所说的“自然”,又不是纯粹的自然界,不是与人相对而立的自然界。老子所说的“自然”,既然是描述“道”的存在状态的,因此,从根本上说是与“道”联系在一起的。但他所强调的,并不是“道”本身的绝对性或完美性,而是它的功能或作用,即它的存在状态,它表现为万物生长发育的过程,因而是不能离开万物的。这似乎有点循环解释的味道,但这正是老子思想之特征所在。

  

   在老子看来,自然界并不是僵死的,而是充满活力的,不是机械的物理世界,而是有生命的整体世界;支配自然界的,不是物理的机械的因果律,而是有机生成的过程。“道”便是自然界生成的根源,具有无限生命力和创造力。“道”既不是上帝那样的绝对实体,也不是绝对精神或绝对理念,而是不断创造、不断生成的生命之源,最重要的是,他认为自然界的生成是和谐的、有序的、不可逆的、不可还原的。这同西方哲学的还原论完全不同。从这里得到的最大启发就是,“自然”虽然不是上帝那样的意志和目的,却具有自己本身的合目的性,即自然目的性,或无目的的目的性,“人法地,地法天,天法道,道法自然”[3],并不是说,人要认识自然界的客观必然性或因果规律,以便“主宰”世界,而是效法或遵循“道”的存在状态,即“自然”法则,做自己应常做的事情,包括完成自己的生命。因为“自然”就是生命的原则,与生命有一种内在的有机联系。

  

   老子并没有把人和“自然”对立起来,以“自然”为认识对象,以人为认识主体,建立自然界的客观本体;而是把“道”看做人和自然界的创造之源,也是人的生命的价值之源。“自然”既是“道”的存在状态即功能,当然也是创造生命的原则。这一原则对人而言,则是“无为”,但“无为”并不是无所作为,而是顺应“自然”之所为。因为人以其“有为”而违反了“自然”,就会破坏人与自然界的和谐,伤害人的生命。老子所理解的生命,固然有生物学的意义,有形体生命的意义(如“长生久视”之道),但更重要的,则是道德生命、精神生命。对此,很多人常常忽视。中国文化是德性文化,道家老子是这一文化的重要开创者之一,决不能除外。“道”并不是无价值或非价值的存在,“自然”也不是无价值或非价值的状态。“道”的价值和意义表现为“自然”,“自然”的价值和意义则表现为生长发育、和谐有序。还不仅如此,它必然表现为人的“道德”,“道生之,德畜之”[4],这就是最好的说明。“自然”向着美和善的目的发展,其实现就是道的境界。老子虽然指出了善的相对性,但那是就“人为”的“仁义”之类而言的,如果就其“自然”之美德而言,他不仅不反对,而且是主张真、善、美合一的。“自然”的目的性意义就在于此。

  

   二

  

   如果说,老子较多地从宇宙论方面提出和讨论“自然”;那么,庄子则进一步将“自然”内在化、人性化了。庄子常常把“自然”和“天”相提并论(郭象解“天”为“自然”,是符合庄子思想的),主张“天在内,人在外”[5],即以“天”或“自然”为人的内在的真性情,而将“人为”的种种活动,包括认知活动与道德活动看成是外在的伪饰。这一极具批判性的观点受到儒家荀子的批评,荀子说,庄子“蔽于天而不知人”[6]。其实,庄子这一说法有其深刻的含义,这就是,人与自然有一种内在的联系,而不是外在的对待关系,更不是掠夺与被掠夺的关系。“天”或“自然”之在人者,即为“德”,即为“性情”,故他说:“德在乎天。知天人之行,本乎天,位乎得。……故曰,无以人灭天,无以故灭命。”[7] 人的德性来自“天”即“自然”,“德”就是“得”,是人得而为性者。“德”是内在的,不是外在的,这是人的真正的存在,所谓“位乎得”,就是立足于“自然”之性,不要有其他企求,这就是“无以人灭天,无以故灭命”。这里所说的“人”,是和“故”联系在一起的,是指人的“故意”的或有意的企求和作为。“自然”内在于人而为“德”,而为“性”,就要守住它,不要轻易丧失,如果能做到这一点,就是“真人”、“圣人”。所以说,“谨守而勿失,是谓反其真”[8]。

  

   这些话虽然出自“外篇”,但与庄子思想是完全一致的。“内篇”中也有同样的话,《大宗师》说:“古之真人,……不忘其所始,不求其所终;受而喜之,忘而复之,是之谓不以心捐道,不以人助天,是之谓真人。”所谓“终始”,是指个体生命的生死变化而言的,庄子认为,人是有始有终、有生有死的,这是自然变化,不可改变;但“自然”之“道”却是无始无终的,“受而喜之”,实际上是指接受“自然”之“道”而为“德”、而为“性”者,这才是人的真生命、真性情。这里提出“忘”的问题,就是“坐忘”之“忘”,忘掉一切人为的“成心”和“机巧”,便能恢复其真性情,即“自然之性”。“不以心捐道”是说,不以“成心”捐弃“道”,而不是不要“心”。庄子所说的“无心”是无“成心”,只有无“成心”,才能显现其“真心”。“不以人助天”是说,不以“人为”去助长“自然”,而不是不要“人”。庄子哲学从根本上说,是人的哲学,如果不要人,庄子哲学就失去了任何意义。在庄子看来,只有去掉“人为”,才能成为“真人”。

  

   关于“有情”与“无情”的问题,也是如此。有人认为,庄子是否定情感的,因为他有很多这方面的言论。其实从另一个意义上说,庄子是最重视情感的,庄子哲学是一种真正的情感哲学。问题在于,庄子所反对的,正是人为的社会的世俗之情,他所提倡的,则是“自然”情感即真性情。他在与惠施辩论“有情”与“无情”的问题时说:“吾所谓无情者,言人之不以好恶内伤其身,常因自然而不益生也。”[9] 由此可见,庄子所说的“无情”是有所指的,并不是一般地否定情感。他所指的,就是“好恶”一类情感,这实际上是指儒家所提倡的道德情感。孔子讲“仁”,“仁”的一个重要含义就是好恶之情,他说:“惟仁者能好人,能恶人。”[10] 在庄子看来,好恶之情是人为的,不是自然的,因此能伤身。“因自然”就是顺应“自然之情”,这才是真性情。“不益生”与老子所说的“不为生”一致,不是为了增加寿命而增加寿命,但老子有“长生久视”之说,庄子则不大重视长生。从这里又一次看出,“自然”是人的内在的真性情,并不是与人相对而存在的自然界。“自然”与人的生命有直接的内在关系,决不是机械的因果必然性。这从“抱瓮灌园”的故事看得很清楚。槔是一种机械,根据杠杆原理制造而成,杠杆原理就是一种因果律,用较小的力可以产生同样的功。对此,庄子并非“不知”,而是“不为”,因为它会破坏纯朴的心灵。有了这样的“机心”,就会失去“自然之性”即真性情。

  

   庄子虽然将“自然”内在化为人的性情,但“自然”仍不是实体,而是一种存在状态,即是“自在”的存在状态,又是“自为”的存在状态,并不是完全的自发性。庄子讲“心斋”、“坐忘”,但决不崇拜纯粹的自发性,必须经过“自为”的修养,才能达到自发状态,这就是“逍遥”,即自由境界。境界就是心灵存在的状态,“逍遥境界”就是心灵存在的自由状态,也就是真性情的实现。从这个意义上说,“自然”是同自由相联系的。

  

但庄子所说的自由,既不是孔子所说的“从心所欲”之意志自由,也不是存在主义者萨特所说的选择自由,而是一种心灵的解脱或解放,与天地万物之“道”合而为一,与万物平等相处,没有物我、内外、主客之分别,而又保持了自己的独立个性,不行仁义而仁义在其中,(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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