常晋芳:“互联网+”的哲学反思

选择字号:   本文共阅读 155 次 更新时间:2018-09-18 23:35:57

进入专题: 互联网+  

常晋芳  

   内容提要:互联网技术向“互联网+”的经济社会新形态的转变和跃升是社会信息化变革的核心标志之一,哲学特别是马克思主义哲学有责任、有能力对这一重大社会历史变革进行全面而深入的反思。基于马克思主义哲学的基本立场观点方法,从本体论(世界观)、认识论和思维方式、价值观、话语方式、经济社会发展方式、人的存在方式等方面对“互联网+”进行哲学思考,可以认为,信息时代和“互联网+”为人类实现“自由人的联合体”的共产主义社会准备了物质技术条件。

   关 键 词:“互联网+”  信息  共产主义

  

  

   马克思说:“问题就是公开的、无畏的、左右一切个人的时代声音。问题就是时代的口号,是它表现自己精神状态的最实际的呼声。”[1](pp.289-290)习近平总书记也指出:“坚持问题导向是马克思主义的鲜明特点。问题是创新的起点,也是创新的动力源。只有聆听时代的声音,回应时代的呼唤,认真研究解决重大而紧迫的问题,才能真正把握住历史脉络、找到发展规律,推动理论创新。”[2]作为“时代精神的精华”的哲学,特别是马克思主义哲学,有责任也有能力对那些重大的时代性问题进行全面而深入的哲学反思。

  

一、什么是“互联网+”


   当今世界已经进入经济全球化、世界多极化、文化多元化、社会信息化的时代,其中,由工业化向信息化的转型是生产方式和社会结构上的重大而根本的变革,而以互联网为代表的信息技术转变和跃升为“互联网+”的经济社会新形态,则是信息化变革的核心标志之一。如果从1991年万维网算起,互联网在世界的普及仅有26年,从1994年中国接入互联网起才23年,短短二十多年,互联网正在前所未有地推动着人类社会的全面而深刻的变革。据统计,截至2017年6月,中国网民规模达到7.51亿人,占全球网民总数的1/5。互联网普及率为54.3%,超过全球平均水平4.6个百分点[3]。

   互联网发展到今天最显著最重要的变化就是由单一的作为经济技术新形态的互联网向“互联网+”——互联网与其他产业和其他领域的深度融合——的转变,这一转变具有重大的社会历史意义。

   狭义的“互联网+”,一般是指“互联网+传统产业和领域”的新经济理念和经济形态,但并不是简单地相加,而是充分发挥互联网在生产要素配置中的优化和集成作用,将互联网的创新成果深度融合于经济社会各领域之中,提升实体经济的创新力和生产力,形成更全面更高层次的以互联网为基础技术和核心动力的经济发展新形态。这一概念最早由企业家于扬在2012年11月提出。2015年3月,在全国“两会”上,全国人大代表马化腾提交了《关于以“互联网+”为驱动,推进我国经济社会创新发展的建议》的议案,提出以“互联网+”为驱动,鼓励产业创新、促进跨界融合、惠及社会民生,推动我国经济和社会的创新发展。2015年3月,在十二届全国人大三次会议上,李克强总理在政府工作报告中首次提出“互联网+”行动计划。2015年7月4日,国务院印发《关于积极推进“互联网+”行动的指导意见》,核心是推动互联网由消费领域,向生产领域拓展,重点促进以云计算、物联网、大数据、人工智能等为代表的新一代信息技术与现代制造业、生产性服务业等的融合创新,为“大众创业、万众创新”提供环境,增强新的经济社会发展动力。2015年10月,党的十八届五中全会提出“创新、协调、绿色、开放、共享”的发展理念,提出“十三五”时期,中国将大力实施网络强国战略、国家大数据战略、“互联网+”行动计划,发展积极向上的网络文化,拓展网络经济空间,促进互联网和经济社会融合发展。

   笔者认为,广义的“互联网+”已跃出经济技术领域,成为整个社会发展的新生态和新理念,可初步定义为,以互联网为代表的信息技术全面深度融入人类经济社会发展各领域,成为经济社会发展的新平台、新动力和新支柱。最终目标将逐步取消网络/非网络的差别,实现无处不在无时不在、万物互联的泛在普联网络[4],人类将进入更高级的信息社会。下面,笔者试图从本体论、认识论、价值观、经济社会发展方式和人的存在方式等方面对“互联网+”及其带来的全面变革进行初步的哲学反思。

  

二、本体论(世界观)的变革


   在最抽象和最深层次的本体论(世界观)层面,信息时代和“互联网+”带来了深刻变革。首先,信息时代和“互联网+”使人们真正突破了传统哲学(特别是传统西方哲学)的物质—精神二元对立的本体论和世界观,使信息从过去可有可无的低层次的中介要素上升为与物质和精神同等的构成世界的最本质要素之一,而物质—信息—精神之间构成了最高层次和最广义上的网络系统,充分突显了世界的系统性、整体性和复杂性,甚至可以说,世界就是一个由物质—信息—精神构成的复杂的大网络。凯文·凯利认为,原子是20世纪科学的图标,网络是21世纪的科学象征,并以蜂群来类比[5](pp.38-39)。笔者曾经给“网络”下过哲学定义:“网络就是物质、信息和人的普遍联系的基本形式,是存在于一切相互联系、相互作用的事物或系统中的关系的实质。”[6](p.35)

   其次,信息时代和“互联网+”使人们突破了传统哲学的还原论和实体主义倾向,真正建立起系统性和普联互动的世界观。传统西方哲学的本体一般是还原论和实体意义上的本体,无论是唯物主义,还是唯心主义,抑或不可知论哲学,从古希腊的“世界本原”“原子”“理念”,到中世纪神学的“上帝”,到法国唯物主义的自然,德国古典哲学的“物自体”“绝对精神”……这种本体论是把复杂多样变化的世界还原为一种或几种简单、抽象的实体,用这种简单实体的本质和属性来解释复杂多样变化的世界,难免把世界简单化、抽象化、静态化。中国传统哲学的世界观略有不同,从朴素和直观的意义上把握世界的系统性和复杂性。

   受现代科学技术革命(特别是信息论、系统论和控制论以及耗散结构论、突变论和协同论等现代自然科学理论)和社会文化变革的影响,以及哲学自身发展的逻辑,现代西方哲学出现了所谓非本体论化、非实体主义的转向。如怀特海的过程哲学、柏格森的创造进化论和生命哲学、胡塞尔的生活世界、海德格尔的“此在”、萨特的“存在先于本质”、结构主义从结构和系统角度解释存在、语言哲学的转向、后现代主义的主体间性,哈贝马斯的“交往”、米尔格拉姆的“六度分割理论”等,更不必说马克思主义哲学的实践转向。而信息时代和“互联网+”的现实变革使人们进一步摆脱了狭隘、孤立、僵化的还原论和实体主义的世界观,真正建立起彻底的辩证唯物主义世界观,即以物质第一性为基础,以物质—信息—精神互联互动为核心的系统化、网络化、联系和发展的世界观。传统教科书的辩证唯物主义世界观的基本原理——世界是物质的,物质是普遍联系的,物质是运动的,运动是有规律的——从一般的抽象的基本原理转变为更具体的世界图景和人们的更直接有效的思维方式。

   当然,也有学者担忧,“互联网+”条件下,信息、交往、精神、文化等非物质性要素在社会生产和生活中的重要性日益突显,“在这样一种崇尚精神和文化的背景下,对物质利益问题的关注则被贬低到次要的位置上。逐渐的人们就容易忽视掉物质要素在社会生产和变革中的决定性作用,最终陷入到唯心主义的困境中”[7]。这种担忧有一定道理,但笔者认为不必过虑,重视精神和文化的作用并不必然导致唯心主义,而只强调物质第一性,忽视精神文化的作用,是机械唯物主义观点,在“互联网+”时代,我们应当在坚持物质第一性的基础上,坚持真正的彻底的辩证唯物主义世界观。

  

三、认识论和思维方式的变革


   与本体论和世界观的变革相对应,信息时代和“互联网+”也促进了人们认识论和思维方式的变革。近现代西方哲学的认识论主要是以理性为基础和核心的主客二元对立的认识论,就是把完整的世界分成主体—客体/精神—物质等两种因素的对立,并在对立中求统一。在认识模式上主要是感性直观—理性抽象—理性具体以及实践—认识—再实践的线性认识模式。在认识方法上主要是对具体事物的分门别类的分析和研究,以演绎/归纳法为主。这种认识论和思维方式在认识和改造外部世界、发展科学技术和现代工业文明上起到积极的进步作用,但也导致一系列理论和实践上的危机和困境,导致生态危机等全球性问题,导致人与自然、人与社会关系的恶化。而中国传统文化的思维方式与网络文化的思维方式有异曲同工之妙。姜奇平认为:“中国互联网文化与中国农业社会文化之间,同样存在这种‘隔代遗传’。隔代遗传的本质,是文化范式从农业文化的自然复杂性范式,转变为工业文化的工业简单性范式,又综合为信息文化的信息复杂性范式。”[8]

   信息时代和“互联网+”使人们越来越超越传统哲学以理性为基础和核心的主客二元对立的认识论和线性认识模式,突显了认识的非线性、复杂性、相对性、多元性、开放共享性,并且吸取现代科学技术与社会发展的最新成果,出现了许多新的认识方法,如系统方法、控制方法、虚拟现实、大数据调查分析等。人工智能的发展更是极大地提升了人类整体认识能力。

   简言之,在信息时代和“互联网+”时代,单一、线性、孤立的认识模式和思维方式不要说认识世界整体,就是认识任何一个单一的事物,也是行不通了。认识主体、认识客体、认识工具、认识手段都正在发生重大而深刻的变革。

  

四、价值观的变革


   任何一种传统哲学都直接表达或隐含着某种价值观,虽然古今中外的不同哲学思想有不同的价值观,但有一个基本的特点:就是在同一时代、同一文化系统内部(同一时空境域),存在基本一元或占主流地位的价值观,如中国古代“天人合一”价值观,近代西方理性主义和个人主义价值观等,而在不同时代、不同文化系统之间,则存在不同价值之间的矛盾冲突和互动融合,尤以矛盾冲突为常态。因为大多数传统价值观都具有排他性、异质性,都以维护自己的基本价值,排斥甚至消灭异质“他者”价值观为己任,“党同伐异”,这一点无论在宗教文化,还是哲学思想中,都有充分体现。

“互联网+”时代的哲学,充分体现了不同于工业时代的时代精神和问题意识,具体表现为多元、开放、自由、创新、共享、宽容等现代价值。既极大促进了传统价值观的变革,也创造了崭新的价值观,尤为重要的是,信息网络为不同价值观之间的平等对话和交流提供了一个全球化的无障碍平台,不同哲学和价值观可以,也必须求同存异、和而不同、共生共存,从而为建立一种真正的全球哲学、全球价值观提供了可能契机。正如段永朝所言:“我们需要面对的是‘互联网到底启动了何种进程’?这不只是简单意义上的知识的堆叠、生产力的进步,也不是对工业伦理、财富观、进步主义的修修补补,(点击此处阅读下一页)

    进入专题: 互联网+  

本文责编:陈冬冬
发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 哲学 > 哲学总论
本文链接:http://www.aisixiang.com/data/112383.html
文章来源:《北方论丛》 , 2017 (5) :33-37

0 推荐

在方框中输入电子邮件地址,多个邮件之间用半角逗号(,)分隔。

爱思想(aisixiang.com)网站为公益纯学术网站,旨在推动学术繁荣、塑造社会精神。
凡本网首发及经作者授权但非首发的所有作品,版权归作者本人所有。网络转载请注明作者、出处并保持完整,纸媒转载请经本网或作者本人书面授权。
凡本网注明“来源:XXX(非爱思想网)”的作品,均转载自其它媒体,转载目的在于分享信息、助推思想传播,并不代表本网赞同其观点和对其真实性负责。若作者或版权人不愿被使用,请来函指出,本网即予改正。
Powered by aisixiang.com Copyright © 2018 by aisixiang.com All Rights Reserved 爱思想 京ICP备12007865号 京公网安备11010602120014号.
易康网