刘军宁:民主政治需要什么样的国民性?

选择字号:   本文共阅读 1172 次 更新时间:2012-05-21 09:42

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刘军宁  

如果君子、绅士的人格能变成整个国家的国民性,这个国家反而是强大的国家。如果武夫性格成为国民性格,这样的国家反而因失败成为弱小的国家。全民尚武,反而是虚弱的象征。

《民主的本性:托克维尔的政治哲学》

[法]皮埃尔·马南著

崇明 倪玉珍译

华夏出版社

2011年8月第一版

197页,29.00元

孔子:在我的观念中,一个人、一个国家应该刚强,守刚才强,刚强胜柔弱。我的后学孟轲更是高扬强势人格,男人要做大丈夫,要至大至刚。但是,最近缅甸发生的事情,让我有些震惊。一个全副武装的国家在十多年的时间里居然拿昂山素季这个五六十岁的文弱女子没有办法,最后以让步告终。军政府这一方看上去是那么强大,要人有人,要枪有枪;另一方看上去那么弱小,孤身一人被软禁在家,连上山打游击的可能性都没有。最后居然是一个人的队伍赢了,而且还带来了缅甸国家命运的转折点,呈现出民主的曙光。柔弱与民主,难道两者之间有什么内在的关系吗?

老子:最近有一本法国人写的书,翻译出版了,你不妨找来看看。书中强调的一个见解与我不谋而合。书是法国著名学者马南写的,名为《民主的本性:托克维尔的政治哲学》。其中的一章标题,给我印象深刻。这个标题叫“民主的柔和”。“柔和”是文学艺术的专用词,很少进入政治哲学领域。巧合的是,在我的《道德经》中,柔也是一个关键词。我甚至认为,守柔曰强。柔弱才是真正的强大。昂山素季的胜出是必然的。这不是我有多正确,而是天道的必然。柔弱胜刚强,乃是天道的法则。

孔子:您既然主张一切都要恪守天道,顺应自然,可是,在自然界,我看到的总是弱者肉强者食。上强下弱,上欺下,强凌弱,自古如此。

老子: 在人类社会之中,表面上,统治者当然是强势的,他们及其统治集团貌似一国中最强势群体。民众是弱势的,也被称为弱势群体。的确,前者常在后者面前逞强好勇、横蛮霸道。然而,刚强似乎是这个世界上最刚强的。难道没有什么比刚强更刚强的了吗?当然有,这就是柔弱。柔弱胜刚强。比如说,水至柔,却无坚不摧。

孔子:我不理解为什么军队强大了却会走向灭亡?

老子:有谚曰,得道多助,失道寡助。灭亡的原因是,在不道的社会里,统治者建立强大的军队主要是为了对付人民大众的反抗、维护其统治地位。表面上看,民众是社会之中最柔弱的群体,也就是强势者眼中的“弱势群体”;实质上,民众又是最“强大”的群体。没有一个强势王朝不败于这样的柔弱群体。因此,一种政治制度、一个政府若能够通过制度上的保障始终与柔弱群体为伍,始终用柔和的手段管理公共事务治理国家,这样的国家反而是最强大的。自由民主的国家、顺应天道的国家,必然伴随着托克维尔所说的“民主的柔和”,“情感的能量和柔和征服了民主最凶暴的敌人”(第135页)。而貌似强大的德意志帝国、纳粹德国、苏联东欧集团无不落败于柔和的民主国家阵营。此所谓:守刚反弱,守柔则强。

孔子:如果当政者过于柔弱,手段过于柔和,民众欺负执政者怎么办?

老子:执政者上台就是来让民众“欺负”的,不然凭什么选你上台?让民众可以自由欺负执政者的制度才是合乎天道的制度。只保障统治者任意欺负民众的制度必是无道的制度。

孔子:这个倒是。那再请问天道秩序需要什么样的国民性格?

老子:天道之下人人是平等的,守柔意味着平等待人。伙伴关系导致柔和,君臣关系导致冷漠。统治者用强力迫使每个人服从其统治,就会积累怨气与怒气,暴戾之气,国民性格中的柔和就消失了,最多在天高皇帝远的地方还残存一点。

所以,文明的社会主张男性做绅士,而不是刚烈威猛之士。英国曾经是世界上最强大的国家,但是它并不以出产勇敢的武士著称,而是以英伦多绅士闻名于世。所谓绅士,所谓gentlemen,是指那些顾家的人,温柔的、富有教养的、和颜悦色的、彬彬有礼的、举止得体的、不仗势欺人的、不动辄用强耍横的男性。简言之,绅士就是温文柔和的男士。男子要温文柔和,才强大。

孔子:您这么说,让我想起了我们儒家的君子观念。“君子义以为上”(《论语·阳货》),“文质彬彬,然后君子”(《论语·雍也》)。表面上看,一个君子一定是一个柔弱的人,他要温文尔雅,要温良恭俭让。但是,我们也主张,天行健,君子自强不息。就是君子要守住外表的柔和、内心的强大。

老子:你注意到你跟孟轲的不同没有?你讲君子,孟轲讲大丈夫。君子文质彬彬,大丈夫顶天立地;一个柔和,一个刚强。我倒是更能接受君子的观念。真正的绅士和君子,都应该是内心强大的人。恰恰是匪盗那样的人,貌似强大,动辄使用武力、用专政来威胁别人和他国,反而是内心虚弱的。天道社会秩序下,需要君子、绅士等守柔则刚的国民性。在天道之下,权力是柔和的、法律是柔和的、政策是柔和的、程序是柔和的。法治的强大来自法律本身的柔和。严刑峻法,守刚以刚,反而使法律失去威信威严。国家要放弃专政的铁拳才强大。在天道秩序下,民众的社会权力日益增加,国家权力变得日益柔和。如果民众之间不用相互用强,那么政府对民众也要示弱守柔。这样的政府才是强大的政府,这样的国家才是强大的国家。

孔子:谢谢您肯定我的君子观念。君子人格,就应该是国家的人格。不论男女,都应该争做君子,应该为人坦率,做事诚实,重信用爱体面,做一个举止得体的人、一个高尚人格的人、一个有精神追求的人、一个谦和的人:所谓“温良恭俭让”。

老子:对,没人愿意跟“烈恶傲奢争”的人交往。如果君子、绅士的人格能变成整个国家的国民性,这个国家反而是强大的国家。如果武夫性格成为国民性格,这样的国家反而因失败成为弱小的国家。古有暴秦、黩武的斯巴达,现代有德国、日本、意大利等纳粹法西斯,当代有苏联等专政国家。全民尚武,反而是虚弱的象征。民主社会是一种伙伴关系的社会,在民主社会中,柔不仅在个体之间打下印记,而且在政治权力与个体间打下印记。法国人托克维尔发现,正是身份平等的伙伴关系,导致了民情的柔和(第102页)。这个柔和不仅存在于作为伙伴的公民之间,而且存在于政治权力与普通公民之间(第104页)。托氏甚至认为,美国作为民主国家,其法律的强大,不是来自于其严峻,而是来自其柔和本身(第105页)。这真是了不起的洞见。刚强的政体及其特征,如绝对的权力、大一统、专政机器、中央集权等等,这些强力之器,象征的不是强大,而是强权者的心虚与不自信。守弱才强!

天道章句第七十六

人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故,坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以,兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。

人活时身体柔软,

死后则坚挺强直。

草木生长时柔脆,

死后则又枯又槁。

因此,

逞强斗坚者必死,

既柔且弱者该生。

所以,

穷兵逞强者遭灭,

树木粗强者该折。

凡是坚强的必处于下,

凡是柔弱的必居于上。

来源: 东方早报

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