摘要：全人类共同价值是人类命运共同体在价值观念上的集中体现，推动其国际认同是构建人类命运共同体的必然要求。全人类共同价值国际认同的生成可以分为认知、认可和认同三个过程，认知侧重于知识层面的认识和理解，其以感性认识为起点、以理性认识为支点、以认识共鸣为终点；认可侧重于情感层面的渗透和浸染，其以人文关怀的感召力为基础、以文化功能的引导力为保障、以语言表达的亲和力为途径；认同侧重于行为层面的实施和践行，其体现在始终秉持知行合一的行动准则、持续主动承担合理的国际责任、深化开展共同发展的国际合作等方面。
关键词：全人类共同价值；认知；认可；认同
党的二十届四中全会通过的《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十五个五年规划的建议》指出：“弘扬全人类共同价值，推动建设持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁美丽的世界，为构建人类命运共同体作出中国贡献”。全人类共同价值是中国提出的促进不同文明之间交流互鉴，推动国际社会共同进步，实现世界的持久和平与共同繁荣的价值指引。推动全人类共同价值国际认同是中国为世界和平与发展作出的重要贡献，对于汇聚全球共识，维护世界和平稳定，提升中国国际话语权具有重要意义。
一、全人类共同价值的认知生成理路
全人类共同价值因其基本内容具有普遍性和科学性而能被广泛认知。在全人类共同价值从理念共识转化为行动自觉的进程中，其认知生成要经过感性认识、理性认识和认识共鸣三个环节。具体来说，需要以多样宣传方式形成的感性认识为起点，以静态理论阐释获得的理性认识为支点，以动态理论探讨达成的认识共鸣为终点。
1.以多样宣传方式形成的感性认识为起点
全人类共同价值的感性认识是其认知生成的起点。全人类共同价值感性认识的形成经历两个过程，一是通过感觉器官获得感性材料。列宁强调：“不通过感觉，我们就不能知道物质的任何形式，也不能知道运动的任何形式”。正是以这种直接的感官体验，我们才得以跨越文化与地域的隔阂，直观地、感性地认识到和平、发展、公平、正义、民主、自由等价值理念并非抽象概念，而是与每一个人息息相关的、真实的共同需要。二是通过不断地对体现全人类共同价值的具体实践和成果进行感知与体验，形成经验性思维。经验性思维在活动方向上具有向后性，处理问题时总是借鉴已经成功的事件；在活动方式上具有类比性，通常将当下与记忆中的相似境遇进行类比。全人类共同价值中蕴含着人们基于重复验证的经验性思维，即对安全的渴望、对改善生活的追求、对受到尊重的期盼等基本的需求与愿景，使全人类共同价值能够摆脱特定意识形态的束缚，成为一种可以被最广泛人群所理解和接受的价值理念。
宣传是全人类共同价值感性认识形成的有效手段。宣传全人类共同价值是一种有目的、有组织的传播活动，旨在通过信息、符号和话语等方式来表达全人类共同价值，进而达到在世界范围内影响、说服甚至塑造民众的目的，使其接受、支持或认同全人类共同价值。宣传在全人类共同价值感性认识形成中可以达到两种效果。一是扩大全人类共同价值的认知度。宣传的“视听结合”和宣传方式的多样化能不断扩大全人类共同价值国际认同的地域覆盖面和人群覆盖面，进而推动形成人人讲述、人人分享的良好局面。一方面，宣传能增强“视觉效应”，即利用数据可视化技术的功能，将全人类共同价值的国际传播成就予以直观呈现，从而极大程度上调动人们的视觉感知。另一方面，宣传能扩大“听觉效应”，发挥新媒体传播速度快、受众范围广、互动性强、信息量大的特点，报道有关全人类共同价值的时政新闻能增强人们的听觉感知。二是提升全人类共同价值的可信度。国际民众相信全人类共同价值需要有成功的案例作为样板，引导个人的思想行为。中国特色社会主义建设事业的发展道路和发展经验体现出的理论科学性、真实性和有效性需要借助多样宣传方式对外弘扬，以实实在在的实践成果提升全人类共同价值的可信度，从而在思维层面上扭转世界各国对中国的刻板印象，增强国际社会对全人类共同价值的感性认识。
2.以静态理论阐释获得的理性认识为支点
全人类共同价值理性认识是其认知生成的重要支撑点。全人类共同价值理性认识形成需要经历以下两个阶段，一是以感性认识形成的记忆为基础，将大脑中感知的关于全人类共同价值的感觉材料以及初步形成的整体认识通过信息重组的方式进行拆分、组合，形成知性。正如马克思所言，知性是“完整的表象蒸发为抽象的规定”。感觉材料越丰富，对该对象的认识也就越精准，抽象出来的规定也就越贴近其本质。全人类共同价值蕴含着和平、发展、公平、正义、民主、自由价值理念，每一个价值理念都是各国民众认识全人类共同价值的感觉材料，只有让民众对全人类共同价值的内涵进行充分认识，掌握丰富的感觉材料，才能触及其内在本质。二是突破知性上升到理性，即“抽象的规定在思维行程中导致具体的再现”。理性是冲破原有的认知规定所建立的一种新的认知体系。全人类共同价值理性认识就是要深刻揭示和平、发展、公平、正义、民主、自由等价值理念的历史渊源、时代内涵与逻辑结构，阐明其并非来自先验预设，而是源于人类社会发展的普遍实践与共同追求。在这一认知体系中，民众侧重于探究全人类共同价值的本质，而非浅层表象。
理论阐释是全人类共同价值理性认识形成的有效方法。国际民众在形成全人类共同价值感性认识后，要想使其在认知层面实现认同，就需要加强理论阐释。理论阐释作为认识、分析、解释某一理论的重要方式为理性认识的生成提供有效途径。一是提供对全人类共同价值的再认识。阐释的目的是阐发义理，是对已有规定性的阐释，是一种再认识。理论阐释就是在分析、阐释某种观念的规定时，对“规定”的再认识。全人类共同价值的理论阐释就是对其内涵与外延的再认识，加深民众对其认知，并在头脑中形成一定的印象。二是满足对全人类共同价值的共同需要。当前国际局势变乱交织，单边主义和保护主义明显抬头，国际秩序面临严峻挑战，迫切需要在价值层面形成广泛共识。对全人类共同价值的理论阐释其实就是在不断为国际社会注入正面的价值能量，在满足各国民众现实需要过程中帮助他们不断加深对全人类共同价值的理解，进而形成理性认识。
3.以动态理论探讨达成的认识共鸣为终点
全人类共同价值认识共鸣是其认知生成的终点。全人类共同价值理性认识更多是个人层面的主观能动性，是全人类共同价值对个人目的的满足，而其目标是让国际民众广泛认同。因此，如何在世界范围内让民众对全人类共同价值的认识趋向一致就显得尤为重要。共鸣是一种主体和世界的高级感性关系，也是以差异为前提的主体间关系。共鸣的产生需要参与者对某一共鸣对象产生相同的体验，并在此基础上不同参与者对共鸣对象的认识不断趋同。处于共鸣关系的双方因认知水平不同而不能产生同一的声音，所以只有主体之间用开放性的声音说话，各主体之间才能够被影响和触及。民众因认知水平存在差距对全人类共同价值的认知程度也会不同，认知程度的差异会影响全人类共同价值国际传播的实效。因此，实现全人类共同价值认知共鸣就需要认知程度不同的国际民众在开放性的场合进行充分的交流，不断拉近彼此对全人类共同价值的认知。
理论探讨是全人类共同价值认识共鸣形成的有效平台。理论探讨的前提是探讨各方对全人类共同价值的认识存在明显差距，需要通过探讨这种形式达成一致。正是这种动态的理论互动，使得参与者能够超越自身立场的局限，清晰地认识到自身认识的不足，从而不断提高对全人类共同价值的认知水平。参与者在进行交流的过程中积极调动已有的知识经验，通过分析、比较等多种形式理解其他参与者对全人类共同价值的认识，并互相影响。这种影响会在不断的交流过程中进一步影响在场者，并且交流双方对全人类共同价值的认知差距越大，受到的影响也就越大，共鸣产生的可能性也就越大。再者，理论探讨提供的自由、开放的交流场合为参与者分析、阐释、理解、内化全人类共同价值提供了平台。在交流探讨中，大家能够自由发言，阐发心中所想、所惑，这种和谐、开放的场合为共鸣的产生提供良好的生发环境，能在一定程度上缩小参与者对全人类共同价值的认知差距，从而逐渐达成认知共鸣。
二、全人类共同价值的认可生成理路
全人类共同价值通过增进国际民众福祉使其能在情感上获得认可。情感是主体思维机能系统中最原始的要素，“没有‘人的感情’，就从来没有也不可能有人对于真理的追求”。情感认可是打通理念与人心的关键桥梁，全人类共同价值获得认可的关键是能否在情感上得到国际社会接纳，以“润物细无声”的方式影响国际受众，这就需要在以人文关怀的感召力为基础、以文化功能的引导力为保障、以语言表达的亲和力为途径等方面着力。
1.以人文关怀的感召力为基础
人文关怀是国际民众最基本的、最真实的需要之一。“人文”是对人生活的关注、对需要的把握、对社会关系和秩序的掌握。“关怀”则是指将人或事物常常放在心上并给予重视和爱护。全人类共同价值是一种超越国界、文化与意识形态差异的力量，其蕴含的和平、发展、公平、正义、民主、自由等价值理念并非抽象的口号，而是人类文明历经磨难与辉煌后凝结的共识。实现全人类共同价值情感认可不能仅仅依靠规则，还要依托于温暖的人文关怀。当我们倡导“和平”时，人文关怀是跨越隔阂的理解与共情，是对战火中每一个逝去生命的痛惜；当我们追求“发展”时，人文关怀是确保进步的果实被公平分享，不让任何一个人掉队的承诺；当我们呼唤“公平”时，人文关怀是看到个体处境的差异，并愿意为之扶助的情感；当我们捍卫“正义”时，人文关怀是对一切霸道行径的谴责，维护合理的国际秩序；当我们践行“民主”时，人文关怀是耐心倾听少数弱者的声音，保障每一个人都有被尊重的权利；当我们争取“自由”时，人文关怀是反抗极权压迫，提倡个性的科学解放。而这些都是国际民众最基本、最真实的需要。
人文关怀的感召力是全人类共同价值情感认可生成的基础。从人的自然属性和社会属性来说，需要分为两方面，一是人依从本能产生于生物体的需要；二是人的社会性属性导致需要产生于能动的生产活动。与之相对应，主体的情感结构有两个层次：一是与对象能够满足人的机体需要相关联的基础性情感层次；二是与人的社会性需要相联系的高级情感层次。概括起来就是物质和精神的需要。人文关怀的基本内涵与全人类共同价值的现实关照相一致，体现了关怀主体对关怀客体需要的满足。全人类共同价值不仅通过物质关怀致力于解决贫困问题，创造一个衣食不缺的现实世界，还通过精神关怀鼓励世界文明交流互鉴，创造一个丰盈充沛的精神世界。这正是全人类共同价值从理念走向实践的生动体现：物质关怀为实现“发展、公平”提供了坚实的物质基础，让所有人都有能力享有其基本权利；精神关怀则为“和平、正义”培育深厚的社会土壤，并在对话中深化对“民主、自由”的理解。二者相辅相成，以实现人自由而全面的发展为目标，表达了对人的物质和精神的终极关怀。
2.以文化功能的引导力为保障
文化具有承载、诠释与传播全人类共同价值的功能。文化形成于实践，积淀于时间，具有深厚的人文底蕴，其核心是价值观，而价值观的功能在于化人。和平、发展、公平、正义、民主、自由等价值理念并非悬浮于空中的抽象概念，它们蕴藏并活跃于世界各地丰富多彩的文化形态之中。这些价值理念从文化形态来说，主要蕴藏于物质文化、制度文化和精神文化中。一是物质文化以其具体的存在展现历史发展，抒发人文情感，播撒文化韵味。二是制度文化以制度的形式规范人的社会生活。制度文化由人创造，反映人的生存方式，并为整个社会所接受，借以习俗、规范等方式构成日常生活的重要环境生态。“公平”“正义”的制度框架诠释着世界各国在国际法面前，应该做什么、不应该做什么，是对世界各国行为的有效约束和保护。三是精神文化以观念的形式存在于社会生活中，丰富人的精神世界。精神文化是人们在实践基础上形成的思想意识和观念系统，集中反映了一个社会的主流意识形态。“民主”“自由”的价值追求对国际民众的精神风貌塑造起着至关重要的作用，成为传播全人类共同价值的精神力量。因此，深刻理解并善用文化的这一功能，对于应对全球挑战、促进人类社会可持续发展具有重要意义。
文化功能的引导力是全人类共同价值情感认可生成的有力保障。在人的世界中，人类是主角，实践是方式，而文化既是结果又是促进人不断发展的引导力量，能够满足个体不同层次的需求，从而产生积极的情感倾向。文化功能的引导力，可以将和平、发展、公平、正义、民主、自由等价值理念转化为可感、可知、可亲的情感体验。文化通过其多样的载体将全人类共同价值的内涵编织进生动的情节、鲜活的形象与优美的旋律之中。这种“潜移默化”的引导，不依靠强制说教，而是通过激发内心的审美共情与道德共鸣，更容易引起国际民众对全人类共同价值的兴趣和好感，从而在情感深处建立起对其真诚认同与向往，往往更能实现其情感认可。因此，正是文化这种强大的引导力，为跨越文明隔阂、构建坚实的情感共同体提供了最深沉、最持久的保障，确保了全人类共同价值不仅是理性的共识，更是人们内心坚定的信仰与追求。
3.以语言表达的亲和力为途径
语言是表达全人类共同价值的媒介。语言是价值观念传播的必要媒介，也是决定认同主体是否能够顺利接收外来价值观念的重要中介。马克思和恩格斯认为：“‘精神’从一开始就很倒霉，受到物质的‘纠缠’，物质在这里表现为振动着的空气层、声音，简言之，即语言”。语言成为承载主体思想的客观存在和表征形式。但世界范围内常用的语言有100多种，这就要求在传播全人类共同价值时需要把握不同语言体系之间的区别，注意语言的表达方式。将使用人数最多的语言——汉语和使用范围最广的语言——英语进行比较发现，从语篇的角度来说二者是完全不同的表达方式。英语语篇结构中，“问题—解决”型、“一般—特殊”型和“匹配—比较”型是三种最基本的模式，其思考的特点是，先概括，后细节；先抽象，后具体；先综合，后分析，呈现出低语境文化特征。而汉语更多依靠大量的语言编码，组成具有既明确又逻辑严密的语篇结构，呈现出高语境文化的特征。语境文化的差异性限制了和平、发展、公平、正义、民主、自由等价值理念在不同文化语境中的传播。因此，语言成为横亘在交流双方客观理解、认可全人类共同价值的阻力之一。
语言表达的亲和力是全人类共同价值情感认可生成的重要途径。展现语言亲和力，就是要让全人类共同价值的传播“因地制宜”“因时制宜”地转变语言表达方式。一是注重传播主体和语言的关系。在传播全人类共同价值时，传播者需具备跨文化同理心，主动体察不同受众的认知背景与情感关切，在尊重主体性的基础上，实现价值的有效传播与内心认同。二是注重语言变化和具体场景变化的关系。如在诠释“民主”“自由”等概念时，必须充分考虑具体语境，避免使用带有特定意识形态烙印的表述。三是注重身份差异。受到社会属性、文化背景、知识教养、心理品质等不同程度的影响，当出现与该地域的文化思维方式不同的价值理念时，毫无疑问会产生“排异反应”。针对不同社会身份的群体，全人类共同价值的表达也应当有所侧重。而提升语言亲和力的关键正是在于拉近认同主体双方间的距离，缓解“排异”现象。若在“排异”出现之前，先一步拉近交流双方的情感距离，全人类共同价值就可能在语言的展现方式上形成更正向的情感倾向，更好地推动情感认可的形成。
三、全人类共同价值的认同生成理路
全人类共同价值通过实现利益共享使其能在行为上有力践行。恩格斯认为：“外部世界对人的影响表现在人的头脑中，反映在人的头脑中，成为感觉、思想、动机、意志，总之，成为‘理想的意图’，并且以这种形态变成‘理想的力量’”，这种力量会指导实践的发生。全人类共同价值实践作用的发挥最终指向行为认同的生成。只有遵循一定的实践前提、采取科学的实践方式、制定合适的实践目标，将价值的力量作用于实践，全人类共同价值行为认同才能最终实现。
1.始终秉持知行合一的行动准则
知行合一是推动理论引领实践的根本遵循。“实践决定认识，是认识的源泉和动力，也是认识的目的和归宿”，“‘知’是基础、是前提，‘行’是重点、是关键”。具体到全人类共同价值的践行中，“知”就是要深刻理解和平、发展、公平、正义、民主、自由等价值理念的内涵要义，把握其时代价值与世界意义；“行”就是要将价值理念转化为参与全球治理、推动文明对话、促进国际合作的实际行动。习近平指出：“我们讲知行合一，‘知’和‘行’是相辅相成的。只有把道理真正弄懂了，行动才能自觉持久；只有行动上落实了，对道理的领悟才能更深入”。行为认同必须将“知行合一”作为社会实践的行动准则，利用“知行相须”“知行相资”“知行一体”等方式对人的实践方式、实践范围、实践途径进行规范与指引。只有在知行合一的持续实践中，全人类共同价值才能从理念共识转化为普遍的行为准则，最终实现从理念认知到行为认同的跃升。
始终秉持知行合一的行动准则是全人类共同价值行为认同生成的基本前提。知行合一的行动准则要求实践者需要正确理解全人类共同价值的科学内涵，并在其指导下进行活动。全人类共同价值是马克思主义中国化时代化的理论成果，本质性地回应了国际民众美好生活的期待。当前，全球治理问题愈发凸显，倡导多元主体广泛参与、平等和积极对话成为解决治理困境的有效方式，但这种方式需要科学的价值指引、合理的政治安排和有效的制度保障才能变为现实。全人类共同价值为解决当前国际社会面临的风险和挑战在价值层面提供了解决方案，充分发挥其价值力量不仅要充分理解该价值理念的科学内涵，更重要的是充分弘扬和践行。知而不行等于不知，行而不知等于盲行。“知”与“行”统一于践行全人类共同价值中，成为实现行为认同的基本前提。
2.持续主动承担合理的国际责任
主动承担国际责任是一国获得国际认同的重要方式。全人类共同价值是中国提出的解决国际问题的价值方案，通过不断主动承担国际责任进而提升国际社会对中国的认可度，可以为全人类共同价值国际认同创造良好的外部环境。从全球发展的角度来说，主动承担国际责任意味着各国积极参与全球治理和维护世界和平、促进全球发展。一方面，世界各国都应承担国际责任。世界各国是休戚与共的命运共同体，保护环境、治理污染、协调矛盾、维护和平等关乎每个国家的发展。全人类共同价值中的和平、发展、公平、正义、民主、自由等价值理念，深刻阐释了维护世界和平、促进全球发展、捍卫国际公平正义，并非某一个国家的特权或义务，而是所有国际社会成员基于共同价值理应作出的集体承诺与贡献。另一方面，不同国家承担的国际责任应有差别。责任大小应与综合国力相匹配，因此承担国际责任要体现合理性。应根据各国发展阶段、实际能力与历史责任的不同，确立有区别的责任承担标准，“大国更应该有大的样子，要提供更多全球公共产品，承担大国责任，展现大国担当”。使处于不同发展阶段的国家都能在合理负担范围内为全人类共同价值的实现作出切实贡献，避免不公正的“责任均摊”。
持续主动承担合理的国际责任是全人类共同价值行为认同生成的有效方式。当前，世界力量平衡朝着有利于新兴国家和发展中国家的方向发展，然而现有的全球治理机制却由西方发达国家主导，部分发展中国家担心会因参与全球治理而削弱国家主权，因此持观望态度。同时，西方霸权国家开展“小圈子”外交，以意识形态为基础，通过建设联盟政治、设置高标准规则等手段在国际贸易、基础设施投资、数字技术、通信标准等领域构筑排他性规则体系。种种困难为重塑公正合理的全球治理体系设置了重重关卡。再者，全球治理赤字导致的世界经济复苏压力加大、气候治理问题凸显、地缘政治风险上升、保守主义抬头等问题对各国、各民族的生活产生了较大影响。我国通过维护多边体制的权威性和有效性、塑造新型大国关系、淡化多边机制政治化风险等方式，主动承担合理的国际责任，正如习近平所说的：“我们要积极参与全球治理，主动承担国际责任，但也要尽力而为、量力而行”。其中，全人类共同价值能以“润物细无声”的方式悄然“发力”，增强各国对抗风险韧性，共同解决全球治理难题的能力和信心。通过积极参与全球维和、气候治理等国际事务，中国以实际行动诠释全人类共同价值中的“和平”与“正义”；通过提供发展援助、分享减贫经验，切实践行“发展”与“公平”的价值理念。当各国都能够将价值承诺转化为履行国际责任的具体实践时，全人类共同价值就不再是抽象的理念，而是可见、可感、可验证的行为准则。
3.深化开展共同发展的国际合作
实现共同发展是世界各国的共同愿望。发展是人类社会进步的必要条件，是解决一切问题的“总钥匙”。实现什么样的发展是每个国家应该思考的核心问题。全人类共同价值着眼于全人类的发展进步，以人类共同利益为交汇点，以创造世界各国共同期盼的美好生活为指向。在国家交往中积极倡导开展国际合作、实现共同发展，成为实现全人类共同价值行为认同的关键一步。在世界百年未有之大变局加速演进、经济全球化的复杂性更加突出的背景下，习近平提出全球发展倡议，将发展问题上升为根本性问题，号召世界各国落实联合国《2030年可持续发展议程》，将消除贫困作为首要目标，推动各国加强合作，呼吁各国人民共享发展成果，以合作的公平性、有效性、协同性实现共同发展。全人类共同价值中的“发展”是实现和平的坚实基础、保障公平的物质前提，也是通向更高层次正义与自由的必由之路。它关乎的不仅是一个人、一个国家、一个民族的发展，更关乎全世界共同的发展。
深化开展共同发展的国际合作是全人类共同价值行为认同生成的主要目标。纵观历史进程，竞争固然是推动技术变革与财富积累的重要动力，但传统竞争模式往往伴随资源争夺与零和博弈。一定程度的竞争能够促进社会发展，但近年来，“恶性竞争”的种子悄然发芽，“筑墙”“脱钩”等思维蔓延，发展陷入了危机。部分西方发达国家试图以阻碍资本、技术、人才等自由流动的方式遏制新兴国家发展，意在只维护其自身的竞争力。然而全球的发展不能由一国决定，“闭关锁国”“贸易摩擦”等恶性竞争只会两败俱伤。全人类共同价值中的“发展”与“公平”，正是对传统发展模式的超越——它要求将国际竞争转化为以合作共赢为特征的良性竞合，将技术进步与财富增长导向促进全球共同发展。实际上，世界互联网的飞速发展和交通网的日益扩大使得全球各国的时间应用和空间距离不断缩小，为国际合作创造了巨大机遇，蕴含着和平、发展、公平、正义、民主、自由等价值理念的全人类共同价值自然得以在协商中贯彻。“开放合作仍然是历史潮流，互利共赢依然是人心所向”。国家之间开展国际合作是大势所趋，各国只有携手合作，落实全人类共同价值，在开放中创造机遇，在合作中破解难题，才能共创更加美好的未来。
陈顺伟，北京化工大学马克思主义学院教授、博士生导师。
来源：《思想理论教育导刊》 2025年第12期
