Hüsamettin İnaç，杜姆卢珀纳尔大学经济与行政科学学院政治学与国际关系系副教授。

Feyzullah Ünal，杜姆卢珀纳尔大学经济与行政科学学院公共行政系助理教授。 

摘要：身份政治可以看作是当今世界政治的一般框架。民族、宗派、宗教和国家认同是国际政治的突出参照点。然而，要理解什么是认同，以及如何在不同的社会政治环境下建构国家认同，并非易事。在此背景下，本研究认为，身份是一种建构，是根据存在的时隙的迫切性而形成的。在此基础上，我们试图从理论的角度阐述民族身份向国家身份的转变，以及身份的形成机制和国家建设策略。

关键词：认同，国家认同，认同形成机制，国家建构策略，认同政治

1.引言

近来的政治领域在全球化与多元文化主义、地方化与族群认同之间的犹豫和矛盾趋势中挣扎，并寻求一种单一文化主义。这种单一文化主义体现在：文化相似的国家和民族聚集在一起，进行文化、社会、经济合作和战略联盟，而文化不同、文明多样的群体则因其“差异”趋于被排除在这些合作之外。在此背景下，对于那些担心失去自身认同的人们而言，认同问题被提上议程。认同是一种社会现象，它始于通过与“他者”（the 'other'）互动或对抗“他者”而展开的认同形成过程。个体倾向于内化并实践其所处社会的行为、价值观和规范，以保障其心理与生理安全。由此，要获得一种认同，个体必须认同于某个对象，和/或被他人视为与某个对象相同。社会环境的持续且持久的内化过程，最终在社会维度中建构起个体认同。

2.认同的定义

认同是一种描述，或换言之，是对存在与归属（belongingness）的定义。认同由两大支柱构成：认同者（identifier）与被认同者（identified）（Eralp 1997:19）。就我们所关心的而言，个体作为“自我”（self）是被认同者，而社会作为“他者”（other）是主要的认同者。它是一种相异性（alterity）、他性（otherness），也是一个模糊的概念，其意义源自它所不是的东西，源自“他者”。正如德里达（Derrida）所言：“所有认同都可能以其‘差异’(difference，以字母 'a' 区分) 而存在。不存在没有其‘自我’之‘他者’的文化或文化认同”(Derrida 1992: 129)。因为认同意味着与“他者”的关系，它由“他者”定义、决定和命名。然而，德里达区分了“差异”(différance，法语，含延迟之意) 与“差异”(difference，英语)，将其分别视为“作为同一性的认同”(identity as sameness) 与“作为对等性的认同”(identity as equivalence)，这在其为反驳海德格尔 (Heidegger) 的论文《同一与差异》而写的文本《言语与现象中的‘延异’》中有所体现。一方面，“差异”(différance) 表示区别、不平等或可辨别性；另一方面，它表达了“延迟”的介入、一种空间间隔与时间化的间隔，将当前被否定的东西推迟到“以后”，即当前不可能的可能性”(Ibid.:130)。

必须牢记一个非常敏感的点：如果认同仅由“他者”定义，那么被认同者的区分性特征和他者维度就会被强调，而共同点则被忽视。这种过度强调会导致敌意、矛盾和分歧，同时也会否定、羞辱和贬低“他者”。然而，任何特定认同的建构既是一个包容的过程（内化认同者的相同价值观），也是一个排他的过程（排除其他认同）。这里的主要问题隐藏在如何实现这种排他性的答案之中。在此背景下，存在着几种提供给处于政治忧虑中的人们选择的认同叙事（identity narratives），它们具有至关重要的意义。尽管认同同时意味着独特性和同一性是一个事实，但根据马丁（Martin）的观点，一种认同不能孤立地定义：界定一种认同的唯一方式是通过与其他认同进行对比（Martin 1995: 6）。

另一方面，“他者”可能同时带有贬义内涵，如“边缘性”（marginality）、“缺失”（lack）和“落后性”（backwardness），以及积极涵义，如“享有特权的”（privileged）和“被偏爱的”（the preferred one）（Kuran-Burçoğlu 2002: 1）。然而，将自我理解为“他者”，与他人共存，始终是一种诠释。同时，认同叙事从历史和虚构中借用元素，并将个体视为情节中的角色（op. cit.: 7）。事实上，作为角色的个体与其生活经验密不可分。正如泰勒（Taylor）所言，认同部分是由承认（recognition）或其缺失塑造的，常常源于他人的错误承认（misrecognition）。因此，如果周围的人或社会向其反映一种狭隘、贬损或虚假的自我形象，个人或群体可能会遭受真实的伤害和扭曲（Taylor 1995: 25）。

本真性（authenticity）现象（泰勒将其定义为“人们被公开承认为其真实所是的权利”（Ibid.:149））以及认同化（identification）过程具有多维度、动态和持久的特征。首先，无论是个人生活还是社会/社群分层，都不能被简化为受限制的维度。因此，认同被认为是多维度的。认同的多元文化和多元社会特征要求必须有众多的人、群体、社会对抗、相互挑战和深入的互动。最后，对于已获得的认同需要强有力的占有，并且这些认同可能会根据时局被重新定义。然而，这种社会化过程也可能导致新构建的认同的产生。过程的连续性也将在认同价值中带来持久的特征。

视角性（perspectivity）、连续性和动态性反映了认同的多元主义（pluralistic）特征。个体通常拥有不止一个认同单元，并体现出多种认同。正如金里卡（Kymlicka）所言，多元性基于三大支柱：其一是历史；人类在整个历史中一直作为多元和多元文化的社会单元生活，从而创造了多元文化的认同单元。其二是社会结构；社会拥有深刻、交织和复杂的认同。其三是人类的认同建构能力；认同是由具有思想、计划和意识的、具有多元特征的人深刻建构的（Kymlicka, 1998:193-194）。多元认同（如普遍所知的家庭、部落、族群、社群、国家、祖国（patrie）（在史密斯（Smith）的著作中意为‘民族领土’）、民族（nation）、性别、阶级和文明）的获得是在社会化过程中建构的。顺便提及，不同种类的认同可分为三类。第一类是普遍认同（universal identity），即一些将人与非人区分开来、为所有人共享且无任何歧视的特质。第二类是群体认同（group identity），即由某些人共享的认同。第三类是个体认同（individual identity），即单个个体所独有的、独特的特质（Ibid.:202）。

3.认同形成机制

认同是根据时间进程的特殊条件构建的，并依赖于时间和空间。认同的概念同时引入了连续性和变化的观念，而不使其相互矛盾；相反，就“自我”与“他者”的关系而言，没有转变，连续性就毫无意义。这种转变涉及两个因素。第一：本真性并非天生固有，而是在社会和历史框架内建构的。第二：认同的历史感不仅意味着认同单元在历史过程中的定位，也意味着任何给定的共同认同单元在历史视角下其全面性和整体性特征的变化。在历史的任何特定时期，某种认同可能相对而言对人们更具影响力。

例如，宗教认同（Religious Identity）在前现代欧洲更具影响力和决定性，而随着现代化进程，国家认同变得至关重要，并具有近乎普遍的特征，蔓延到几乎所有国家。此外，从今天的视角看，任何社群被剥夺国家认同在许多方面被视为“身份不明”（unidentified）。认同的历史性使其可变且有时限，而其社会性则增强了其连续性（Martin 1995: 8-11）。

具有社会性、历史性、动态性、可变性、多维性、持久性和依赖性的认同，其影响或作用是什么？可变且多元的认同内容，既取决于其密集度和多样性及其对个体的影响，也取决于在时空条件限制下的必要性和主动性程度。例如，根据史密斯的观点，“性别认同的普遍性降低了其引导共同行动的主动性”（Smith 1990: 5）。在这一点上，可以断言，如果认同单元扩大，其对个体产生的压力强度、建构认同的连贯过程以及共同行动的动因就会减弱。延续这一逻辑，“家庭”和“社群”群体比“民族”具有更高的引导共同行动的能力，而“文明”和“帝国”在这方面则弱于“民族”。最后，“认同优势强度的标准是必要性、紧急性、外部威胁和相对能力，以及其在给定社会中的内化程度”（Eralp 1997:26）。

社会认同（Social Identity）的形成和定义基于“客观”和“主观”元素（Smith 1990: 27）。客观元素被描绘为社会认同单元所有成员共享的属性，如符号、神话、语言、宗教、族裔、地理、生活方式、共同历史、价值观、传统等。社会认同通过该单元成员对这些元素的内化而形成，在第二阶段，通过强调并突出其中某一元素的优先性，来确定社会认同的主导特征（Ibid.:28）。例如，正如史密斯在其著作《民族的起源》中断言，一方面，在领土模式（territorial model）的国家建构中，国家和相互的权利与义务是主要优先项；另一方面，在族群模式（ethnic model）的国家建构中，族裔起源和语言是主要优先项。社会认同的主观元素被定义为客观元素内化过程进行到何种程度的相对指标（Smith 1989: 349）。在建构国家认同时，主观意识（subjective consciousness）的强烈而审慎的感知对于共同特征至关重要。

社会和文化认同可以分为两类：“被赋予的”（granted）认同和“获得的”（gained）认同（Yurdusev 1997: 27）。家庭、族群、社会、社群、民族和文明是“被赋予的”认同，它们在社会化过程中被创造出来。由于其与生俱来的特性，它们是排他性的。然而，由个体自由意志选择的认同是“获得的”认同。尽管如此，认同的动态性、连续性和多元性阻止了任何特定“获得的”认同对个体形成垄断和绝对权威（如改宗的情况），因为即使在“被赋予的”认同中，某种程度上也可以提及自愿因素和人道干预。例如，作为“被赋予的”认同的国家认同，并非是在历史某一特定时期自然和自发出现的标识符。相反，正如马西莫·达泽利奥（Massimo d’Azeglio）所言：“我们建立了意大利，现在是时候创造意大利人了”，现代国家的干预塑造了国家认同的建构（Hobsbawm 1991:44）。

归属于一个国家对于其他认同（如社会认同）的采纳、强化或削弱具有重大影响。也就是说，国家认同以同样的方式决定了社会认同；同样，民族、宗教、族裔和基于阶级的认同在塑造其他认同方面也具有重大影响。对不同认同的感知基于互惠性、相互理解以及互动定位。一个社会认同单元通常会区分和差异化“他者”。这里存在着一种互动的相互作用，旨在找出每种认同的消极和积极差异（op. cit.: 29）。如果认同相互竞争和威胁，消极的强调就会被指出。为了阐述这一事实，需要对历史中的互动进行研究。

从心理学角度看，认同的定义依赖于自我（I）、本我（ego）、自身（self）或人格（personality）等概念，这些概念在社会科学（如心理学、社会学和文化人类学）中被用作同义词。埃里克森（Erickson）将其定义为“个人内部持久的自我认同，以及与总是与他人共享的一个主要特征之间的相互关系”（Erickson 1967: 17）。对于惠利斯（Wheels）而言，它是“基于人的行为/行动与价值判断协调一致所产生的统一和完整感”（Wheels 1958: 27）。

对于弗洛姆（Fromm）而言，它是“成为个体所必需的一种感觉，通过认同于其他群体和个人而获得”（Fromm 1955: 134）。对于利希滕斯坦（Lichtenstein）而言，存在两种认同。它们是“心理-社会认同”（psycho-social identity）和“社会-文化认同”（socio-cultural identity）。“心理-社会认同”具有以下三个维度：客观性与主观性、个体性与社会性，以及同一性、他性和相异性（Ibid.: 134）。根据史密斯的观点，个体“自我”源于四个类别。第一，“性别”（Gender），这是最明显且恒定的类别，它是普遍的，也是其他差异和依赖的起源。然而，性别区分在创造集体认同方面相对较弱，且不够动态，因为每个人都有独特的性别。第二类别是“地域或祖国（patrie）或国家”（Terrain or patrie or country）类别：地方和区域认同在前现代时期很普遍。

然而，它很弱，因为地理定义非常困难，区域可能分裂为地方单元，或者可能因时空而异。第三类别是“社会经济阶级”（Socio-economical social class）。在马克思主义理论中，阶级是独特的集体认同和历史的独特变革者。事实上，基于阶级的认同不能构成一个独立的类别，因为其组织性和对其的意识是一个非常复杂的问题；其标准和时机差异太大，难以结合，并且它缺乏文化深度和情感吸引力。此外，它很容易被作为更广泛集体的宗教和族裔认同所攫取。第四类别是“族裔-宗教”（Ethno-religious）认同（Smith 1996: 16-28）。宗教认同源于社会和交往范围，并基于文化（如习俗、传统、符号、神话）与社会仪式中编纂的价值观之间的一致性。宗教共同体与族裔认同密切相关。

在此背景下，族裔-宗教认同是任何社会从宗教共同体向完全族裔共同体的转变。尽管两者都有足够能力构成一个共同体，都源于相似的文化分类标准，并且大多重合并相互强化，但这两种认同在分析上应该区分开来。然而，宗教多样性会延迟族裔统一体的出现（Smith 1991: 67-73）。集体社会认同可以被概念化为宗教、性别、族裔、种族和性取向。这个列表有些异质性；此类集体认同对其承载者和他人的重要性方式各不相同。例如，宗教与其他所有都不同，它要求对教义的依附或对实践的承诺。性别和性取向与其他都不同，它们都基于性身体；两者在不同地点和时间有不同的体验（Taylor 1994: 150）。

泰勒解释了个体认同与集体认同之间的联系如下：每个人的个体认同有两个主要维度。一个是关于其集体认同互动的集体维度，另一个是个人维度，由其他在社会和道德上重要的特征构成，如智力、魅力、机智、贪婪等，这些特征本身并非集体认同形式的基础（Ibid.: 152）。

4.国家建构策略

民族（Nation）与民族主义（Nationalism）是两个其具体性与概念化孰先孰后存在争议的概念（Ersanli-Ozdogan 1985:175）。幸运的是，一些数据帮助我们理解这个问题。第一个数据是现实：当今持续的政治单元是民族-国家（Nation-State）（Bottomore 1987: 59）。同时，“民族主义是一种认为有必要将人民组织在民族-国家领域内的学说”（Kedourie 1970: 29）。第二个数据涉及民族主义与工业化以及现代化同步化的问题（Gellner 1983: 55）。因此，民族-国家的性质与民族化进程开始时期及其持久性问题的答案相关。

这一进程的起点是西欧。进程分为两类。一类是民族单元，它是新出现的形态以及工业化和资本主义带来的差异的自发产物。另一类民族单元，是在法国大革命思想的强加影响下，作为防御来自西方的威胁因素而形成的，因此，它导向了围绕“一种语言、一种文化、一种历史”这一前现代口号构建的统一。法国大革命作为一个鲜明特征，带来了对合法性（legitimacy）的新理解，这种合法性威胁着欧洲其他绝对主义君主国。

大革命强加了主权属于民族的观念，并认可了“自决”（self-determination）和“抵抗权”（right of resistance），或在国家与公民之间所立的社会契约被侵犯时改变政体的权利（Kedourie 1971: 4）。自然地，新理解中的关键词是“民族”。民族在法国和英国首次作为实际实体出现在历史上。自10世纪起，随着贸易繁荣，城市和区域组织在教会和封建关系之前成为主导因素，封建边界迅速融合，自然的民族边界得以建立。绝对主义民族君主国的建构在法国、英国和西班牙展现了其鲜明的模式。

领先一步，英国和法国在16世纪由于快速中央集权进程以及宗教改革运动带来的教会国有化，在绝对主义国家的出现中扮演了非常突出的角色。上述绝对主义建制表达了封建贵族与新建立的资产阶级之间的共识与平衡（Anderson 1974: 15-16）。因此，绝对主义国家应被理解为一种过渡形式。由于货币经济（重商主义）的运行，资产阶级掌权。然而，这种社会经济力量在17、18世纪随着国家向君主立宪制转变而成为政治阶层。这是“第三等级”（tiers état）的光辉胜利。17世纪的英国成功地创造了民族，并通过压制与统治君主的持续争端，并将处于城堡划分（castle divisions）范畴下的人们统一起来，从而在其民族性（nationality）基础上确立并建立了其国家（Rustow: 1968: 8）。因此，这一定义意味着将主权移交给民族的理解，即在社会、文化、经济和政治上整合的人民。

在英国，国家通过诺曼征服消除了封建分割，终结了作为非中央集权对手对抗国家绝对主权的教会的权力，并使其最终屈服和接受民族服从。英国见证了17世纪上半叶资本积累的快速增长、制造业生产的普及以及土地所有权新观念的确立。这些发展源于英国重商主义扩张带来的资本积累。社会变革的加速如预期般迫使摧毁了先前社会关系体系的政治结构。市场的扩大将整个民族转变为一个经济单元，最终，竞争的垄断被打破（Ibid.: 12-22）。

因此，在封建因素与掌握经济主导权的资产阶级之间建立稳定性的绝对主义国家机制，失去了其历史功能。在这种情况下，17世纪上半叶是两个社会制度斗争的年份；一方面，是英国爱国主义、作为基督教民族教派的英国新教（清教主义）以及资产阶级的经济力量；另一方面，是与土地占有紧密相连、抵制货币经济（重商主义）的封建贵族，以及作为宗教官方解释的英国天主教（英国国教）。这场斗争以奥利弗·克伦威尔领导下的自由派的胜利告终。1640年至1660年这些事件发生的时期，意味着向新政治舞台和自由土地的过渡，为资本主义作为竞争性民族经济的必要和核心因素的发展提供了机会（Hill 1983: 35-88）。

这些发展在18世纪末于法国实现。与英国不同，法国政治思想发展了从绝对主义向宪政主义和共和制过渡的哲学和意识形态基础。正如以其著作《论美国的民主》而闻名的杰出政治社会学家托克维尔（Tocqueville）所言，法国大革命不是社会革命而是政治革命，他所谓的社会革命是指生产、占有和分配制度的改变（Mardin 1971: 197）。随后，法国思想家以“平等、博爱、自由”（egalité, fraternité, liberté）为口号，成功地摆脱了既定社会结构的古老动力。因为这些原则的主要目标是推翻欧洲君主，法国思想家设想了那些注定要臣服于君主的人民的解放，其理念是“主权属于民族”。在这些情况下，具有“内部”性质的法国民族主义着手解决将其自身民族-国家置于现代化最高阶梯的问题；而具有“外部”性质的法国民族主义则成为分离其民族敌对势力内部的意识形态的生产者。因此，将民族主义普遍化的最重要历史步骤是拿破仑战争和法国大革命，它们将这些思想的影响扩展到了德国、意大利、西班牙和俄罗斯。

民族主义主要朝向以下目标的一种意识形态（Ergil 1983: 73）：

1. 创造一个民族经济（National Economy）

2. 建立自主的民族立法和行政机构，并将所有分离主义关系（如区域忠诚和社群联系）置于该机构的控制和整合之下

3. 创造一种民族文化（National Culture）（共同价值观和期望的体系），并依据新创造的文化定义一种认同。

法国和英国人的鲜明特征在于，他们拥有随着资本主义兴起而自发建立起来的民族经济和内部市场完整性，并且在不需要导向第一个原则的情况下塑造了世界经济。封建主权的削弱和绝对主义国家中央集权影响的增强，提供了国家在民族经济边界内的完整性和统一性。在这一过程中，国家认同得以形成，并增强了对由绝对主义国家代表的民族权力的自愿服从。17世纪达到的相对繁荣，以及为此繁荣和日益增长的人口需求提供供给的商业发展，加上资产阶级通过这些发展加强而成为主导经济要素，这些都消除了绝对主义国家的需要，该国家曾在先前社会关系体系和新建立秩序之间充当稳定/共识的成分。在这一框架下，真正的社会力量在广泛的民众阶层及其原创意识形态的支持下，用其自身的政治力量取而代之。

因此，民族主义的第二个目标——自主的民族机构——得以构成，它包含“新中产阶级”，并排斥所有区域权力成分。涵盖权力内容的民族-国家的最完美形式，拥有多元主义结构。因此，正如海斯（Hayes）所言，对“民族”的理解与民族主义或文化民族的取向相当不同（Hayes 1937: 231）。它基于这样一个假设：享有平等权利和义务的公民具有属于同一“文明”的意识。因此，语言、教派、宗教秩序和族裔起源等元素被降至次要地位。

4.1

民族的词源分析

如上所述，存在一个共识，即民族的基本特征是其现代性（Modernity）。因此，为了从所有维度理解“民族”这一概念，阐述该术语的词源演变是不可避免的。在这一框架下，哈贝马斯（Habermas）认为，“民族”一词的历史以一种特殊的方式反映了民族国家的出现（Habermas 1995: 255）。对于罗马人来说，natio是生育和起源女神。Natio与gens和populus类似，而与civitas不同，指的是尚未组织成政治联合体的民族和部落；实际上，罗马人常用它来指代“野蛮的”、“未开化的”或“异教的”民族。因此，在这种古典用法中，民族是拥有相同血统、以定居点或邻里形式在地理上整合、并通过共同语言、习俗和传统在文化上整合，但尚未以国家组织形式实现政治整合的人群共同体。

这一含义贯穿整个中世纪，甚至到现代。甚至康德（Kant）仍坚持认为“那个由于共同血统而认识到自己聚集在一个社会中的群体应被称为民族。”然而，自18世纪中叶以来，“民族”与“国民”（staatvolk，即政治上有组织的“人民”）之间的含义差异逐渐消失。随着法国大革命，民族甚至成为国家主权的来源，例如在西哀士（Sieyes）的思想中（Kedourie 1971: 6-7）。每个民族现在都被认为应被赋予政治自决权。事实上，在19世纪，德国历史学派的保守代表将民族性原则等同于“革命原则”（Habermas op. cit.: 255）。“民族”的思想和概念在18世纪之前并未使用。西班牙皇家学院在1884年首次在其编纂的词典中以现代含义使用它。在该词典中，“国语”（Lengua Nacional）被定义为“一个国家的正式和文学语言，或一种与其他民族的语言和方言分开、普遍使用的语言”（Hobsbawm 1993: 29）。在此之前，“nacion”一词仅指定居在一个王国、国家或省份的人民。除了其他含义，通过这部词典，“承认一个更高/共同的统治中心和领土的‘政治单元’”的含义，以及作为国家完整核心的“领土”和居住在这些土地上的“人民”都被归于“nacion”（Ibid.: 30）。

在此背景下，“民族”的第一个含义与起源和血统相关。语言学研究的结果支持这一论点。霍布斯鲍姆（Hobsbawm）认为，在一部古法语词典中，“民族”一词与“出生”（naissance）、“血统”（extraction）和“地位”（rang）相关（Ibid.: 30）。在低地德语和高地德语中，“人民”（Volk）一词唤起的含义与源自“natio”的词汇相似。无论如何，“人民”（volk）与“民族”（natio）之间存在复杂的互动。德语行话中的“natie”一词并非指人民（Volk），而是指出生和血统。

法国百科全书派的狄德罗（Diderot）和达朗贝尔（d'Alembert）将民族定义为受同一统治、定居于特定领土、拥有特定边界的众多人民。西哀士认为，民族是生活在同一法律之下、由同一立法权力代表的伙伴的联盟（Sieves 1982: 17）。根据凯杜里（Kedourie），民族是其政府对其行政权力负责的共同体（Kedourie 1971: 6-7）。德国百科全书派策德勒（Zedler）声称，在1740年代具有独特和真正含义的民族，意指一群拥有共同习俗、道德价值观和法律的统一市民（Burgers）（Zedler 1940: 901）。而人民（volk）作为一个更具包容性的实体，涵盖了同一省份和国家内不同民族的人们。这意味着来自不同民族的人们可以生活在同一地区，甚至同一国家。因此，可以推断，民族与领土之间没有本质联系。

为了避免混淆，将“民族”一词在民族主义和现代化进程时代之前和之后的用法区分开来是不可避免的。在中世纪，“民族”一词在日常语言中意味着人民（Volk，非政治化的公众）、等级（ordo，社会分层中的一个阶层）、社会（Gesellschaft，一个共同体或人群，比家庭大、比部落小，具有与生俱来的相似性并承载特定族裔的认同）。在日常言语中，Natio最初指因出生相似而归属在一起的、比家庭大、但比氏族或人民小的人群。因此，人们说“罗马人民”（Populus Romanus）而不说“罗马民族”（natio romanorum）（Habermas 1995:255-263）。

中世纪大学被划分为作为外国人共同体的“民族”。“巴黎大学有四个民族：尊贵的法兰西民族、忠诚的皮卡第民族、可敬的诺曼底民族和坚定的日耳曼民族；大学内部使用的这些区分，指明了来源地，但完全不对应于现代地理划分，也不对应于现在所理解的‘民族’（Kedourie 1971: 5）。因此，“法兰西民族”指的是包括意大利人和西班牙人在内的罗曼语使用者；皮卡第民族指的是荷兰人；诺曼底民族指的是来自东北欧的人；日耳曼民族则指英国人以及真正的德国人。通过延伸，该词开始被用作集合名词，有时带有贬义。因此，马基雅维利（Machiavelli）谈到吉伯林派民族，孟德斯鸠（Montesquieu）将僧侣称为虔敬派民族。这种作为集合名词的用法一直持续到十八世纪，我们发现休谟（Hume）在其文章《论民族性格》中陈述道：“‘民族’不过是个人的集合”，他们通过不断的交往，获得了一些共同特质”（Ibid.: 13-14）。

4.2

国家认同

国家认同（National Identity）是一个非常复杂且多维的问题。因此，每位研究者都通过强调其不同的视角来定义和解释这一概念。例如，布鲁伊利（Breuilly）通过关注文化与民族主义之间的关系来强调国家认同的排他性，以此区分不同民族。另一方面，金里卡（Kymlicka）提及公民民族主义（Civic Nationalism），旨在通过尊重文化差异来凸显其包容性。根据吉尔罗伊（Gilroy），国家认同是一个熔炉（Melting Pot），基于公民身份和爱国主义的观念，具有同化性。安德森（Anderson）断言国家认同是想象的（Imagined）和建构的。拉瑟福德（Rutherford）声称国家认同依赖于一致性、文化共同体和共同文化。卡尔霍恩（Calhoun）寻求通过后民族社会形态将国家认同与民主理论联系起来的方式。居文茨（Güvenç）在国家认同中找到了民族文化（National Culture）的起源，这种文化将通过社会化过程获得。尤尔杜塞夫（Yurdusev）在国家认同与国家之间建立了一种关联，他声称国家认同是国家建构和民族意识形态的产物。康纳（Connor）和史密斯（Smith）强调国家认同的原生性（Primordial Character），他们使用“原生”一词意指其追溯性的特征，即寻求民族起源的神话。相反，布拉德肖（Bradshaw）认为国家认同具有前瞻性（Forward-looking Character），这种认同随着一个族群展望未来命运、共享祖国同一片土地而政治化而出现。

布鲁伊利在其著作《民族主义与国家》中阐述了文化与民族主义之间的关系。对他而言，这种关系总是承载着构成国家认同那些常常变动和矛盾元素的历史、伦理和政治力量的痕迹（Breuilly 1993: 269-270）。右翼民族主义建构的核心是一个通过诉诸共同文化来捍卫国家认同的计划，这种共同文化取代了任何基于多元文化观念的国家认同观念（多元文化观念包含多种读写能力、认同和历史），并抹去了工人阶级和少数群体的受压迫历史和斗争历史。根据布鲁伊利的说法，“民族主义文化越是严格排他，并基于狭隘的共同文化定义其成员资格，民族主义就越倾向于排外、威权和扩张主义”（Ibid.:270）。

金里卡不赞同布鲁伊利的观点，她声称，民族主义越是包容并尊重多样性和差异，就越接近于自由和民主：“一种声称尊重文化差异的公民民族主义并不保证国家不会实施强制同化政策”（Kymlicka 1995: 17）。民族主义和民族国家如何拥抱民主，必须部分地通过不同文化群体分享在地方、州和国家层面组织主要法律、经济和文化机构的权力结构的途径来确定（Ibid.:18）。文化差异和国家认同彼此处于复杂的关系中，并指向民族主义的进步性和极权主义元素，这证明了其问题性质和影响。

在吉尔罗伊看来，国家认同是通过一种公民身份和爱国主义观念构建的，这种观念将族裔、种族和文化差异从属于共同文化的同化逻辑，或者更残酷地说，“熔炉”逻辑（Gilroy 1993: 72）。支撑这种国家认同观念的社会想象背后，是一种狭隘定义的历史观念，它为帝国权力和主导文化的叙事提供了辩护。当然，国家认同，如同民族主义本身，是一种社会建构，建立在一系列关于历史、公民身份和民族归属的包容与排斥之上。正如社会历史学家本尼迪克特·安德森指出的，民族是一个“想象的政治共同体”，只有在历史、语言、意识形态和权力的交织动态中才能被理解。换句话说，民族主义和国家认同在政治上既不必然是反动的，也不必然是进步的（Anderson 1991: 13）。国家认同始终是一个变动不居、由历史斗争和经验构成的复杂体，这些斗争和经验通过各种文化相互交融、产生和转化。

拉瑟福德声称，基于统一文化共同体的国家认同暗示了种族、不宽容和民族性文化成员资格观念之间的危险关系。这种立场不仅低估了民族主义中文化的政治性，而且抹去了在诉诸共同文化和反动国家认同观念下形成的压迫历史（Rutherford 1972: 42-44）。将国家认同与文化差异对立起来，不仅诉诸于一种压迫性的共同文化政治，而且强化了一种监管“认同边界、鼓励一致性并确保思想惰性”的政治道德主义（Ibid.:47）。卡尔霍恩试图通过使用法定权利将国家认同与民主结合起来。用他的话来说，“首先，国家认同必须作为将民族主义和后民族社会形态与民主理论联系起来的更广泛考量的一部分来探讨”（Calhoun 1972: 311）。也就是说，民族主义与民主之间的关系不仅必须解决是否所有群体（无论其文化认同如何）都享有法定权利这一关键问题，还必须探讨权力结构如何运作，以确保不同的文化共同体拥有经济、政治和社会资源，以行使“集体发言权的能力和差异化、直接人际关系的可能性”。

居文茨将国家认同定义为一种社会化方式的过程，它在个体身上发生于任何特定共同体内部；或者说，它是一种通过文化适应（acculturation）而产生的归属于任何群体的感觉（Güvenç 1985: 27）。它是生活在特定地理边界内、处于民族-国家统治之下、并在历史和文化视角下依赖民族文化创建而共享的“我们感”（We Feeling）（Ibid.:29）。国家认同在民族化过程中被视为每个共同体必然拥有的，是民族存在的保证和基础。尤尔杜塞夫认为，国家建构或民族的建构可以在两个层面理解。首先，是民族-国家的兴起；其次，是民族意识形态的支配（Yurdusev 1997: 22）。

民族意识形态促进了在一个共同且普遍的“我们感”意识框架内出现一种普遍世界观。另一方面，民族-国家充当了民族意识形态自我实现的运作工具。康纳将“民族”一词定义为一个基于大众的归属和利益共同体（Community of Belonging and Interest），其成员共享一种追溯性的共同谱系和地理根源感，以及一种前瞻性的命运感。作为一个归属共同体，成员通常将民族视为由共同祖先联系的扩展家庭，尽管这种共同祖先的信念更多基于神话和传说，而非对民族历史的客观评价（Connor 1978: 377-400）。大多数民族是族裔间融合的产物。共同祖先的神话至关重要，它降低了民族可能被解体的可能性。它使民族显得像是原生社区（Primordial Communities），既是自然的也是永恒的。国家认同的原生主义（Primordialist）描绘被民族主义者强调，以解释国家认同的追溯性特征。

正如史密斯所言，民族起源的神话也通常强调民族地理根源在其祖先家园的重要性，并常常将民族描绘为血统（Blood）与土地（Soil）的共同产物（Smith 1986; Anderson 1988）。这种与祖国的原生联系神话，为当今民族主义对领土的主张提供了主要基础之一。民族不仅仅是一个追溯性的归属共同体；它也是一个前瞻性的利益共同体（Community of Interest）。也就是说，国家认同提供的前瞻性导向将民族从一个关注保存过去的追溯性族裔文化共同体，转变为一个政治化的利益集团，意图掌控其命运：民族自决（National Self-Determination）。

国家认同的这种前瞻性方面也具有地理维度，因为大多数民族主义者断言，为了让民族掌控其命运，它必须掌控某个地理地方。领土成为民族实现其命运的手段。当然，民族主义者主张控制的地理地方就是祖先家园（Bradshaw 1997: 10）。这样，国家认同的追溯性和前瞻性维度通过祖国的土地紧密相连。在这种理解中，民族既不是一个族群，也不是一个国家，尽管它被用作其中之一的同义词。然而，民族与族群和国家都密切相关。民族可以被视为已经变得前瞻性、政治化和领土化的利益集团的族群。

布拉德肖指出，民族也常被称为一个文化共同体（Cultural Community），其成员共享一系列有形的特征或客观特性，如语言、宗教、习俗等（Ibid.:12）。虽然这通常是事实，但保留这些客观特性并非维持国家认同的必要条件，而存在一个成员共享共同语言、宗教等的共同体本身也并非国家认同出现的充分条件。事实上，失去母语或宗教信仰常常并未导致国家认同的消亡，反而常常因反抗这种同化过程的强制性，而导致民族自我意识的上升。

5.结论

纵观认同形成机制和国家建构策略，人们会注意到这两个过程在其独特性上是偏狭的，并且由于全球主义、多元文化主义和新自由主义意识形态，它们被认为应该被跨国主义（Transnationalism）所超越。然而，商品、资本、工人和货币在全球视角下的流动，导致人们在许多方面对国家认同的本体论存在提出了质疑。令人惊讶的是，全球主义既促使人们寻求其地方、族裔、宗教和国家认同，同时又与这一寻求过程相反，它使人们因生存所需而必须拥有全球网络，从而成为全球公民。作为这一探讨和推理的结果，我们或许能在不远的将来从我们的地方、区域、族裔和国家认同中解放出来，并以全球认同（Global Identity）定义自己。