Bhikhu Parekh（毕库·帕雷克）是英国政治哲学家、多元文化主义研究核心学者，以《重思多元文化主义》等著作和《帕雷克报告》奠定学术影响力，其关于文化多样性与国家认同的多元视角理论，成为全球多元社会治理的重要学术参考。

摘要：虽然国家认同已成为当今几乎所有国家热议的敏感议题，但相关讨论却充斥着诸多值得商榷的假设。例如认为国家认同在于与他者的差异，且会因跨文化交融而淡化 ；主张其具有历史固化性；将其视为政治合法性的唯一或主要来源；强调国家首要任务是维护这种认同；以及将国家认同作为界定可接受多元性的边界。作者对这些及相关假设提出疑。他认为国家认同并非固定不变的实体，而是一系列倾向与价值观的集合体，既非一成不变也非随心所欲可改，而需要根据历史传承特征、现实需求及来愿景，定期进行重新定义。

当今世界几乎每个国家都面临着国家认同的激烈公共讨论。民众常抱怨自己缺乏或丧失了国家认同感，或是觉得这种认同感已被“稀释”、“侵蚀”、“腐化”或“混淆”，并困惑如何才能“获得”、“保持”、“维护”或“强化”这种认同。本文旨在剖析国家认同的本质与动态，并对相关讨论中的一些核心假设提出质疑。

术语含义

关于国家认同的诸多讨论，往往因对其内涵的模糊界定而蒙上阴影。当我们谈论国家认同时（区别于个人或宗教认同），实际上指的是地域性组织的共同体身份，或者说，我们可以为方便起见称之为“政体”。由于后者缺乏广为接受的形容词，我们选择使用“国家”一词也就不足为奇。然而“国家”一词承载着悠久历史，更暗含着沉重的意识形态包袱。它特指具有同质性且集体自觉的族群文化单元——这种精神共同体塑造着成员的实质与身份认同。并非所有政体都以这种方式组织或希望如此。使用“国家认同”一词，会让人误以为所有政体都应以国家形式构建，甚至认为若非如此便无法形成同。我建议摒弃“国家认同”这一表述，转而采用“政体集体认同”等替代性术语。后一种表述不仅完整传达了“国家认同”这一术语的全部内涵，还能规避“国家”与“国家的”这两个概念所隐含的既有认知与潜在影响。若觉得这种转变过于激进，我们仍可沿用“国家认同”这一表述，但需时刻谨记：其核心仅指代集体认同。

术语“身份”在多数文献中被赋予多种含义，其中以下四种最为常见。

首先，有人将同一性等同于差异性，认为探究一个政治体的同一性，就是探究其区别于他者的特质。

其次，有人将身份认同等同于自我认知，即政治体对其自身的认知，并主张探究或确认政治体的身份认同，实质上是在探究其自我认知或自我理解。

第三，一些学者将身份认同等同于珍视的价值观、目标和承诺，并主张要确定一个政治体的身份，就必须明确它所代表的立场、核心目标或价值观，以及哪些事业能定义它并激发其全心全意的忠诚与承诺。

第四，对某些学者而言，身份认同指的是构成政治体的核心要素——那些决定其本质特征的内在结构、组织原则与特质。探究政治体的身份认同，实质上是在揭示其组织原则、深层倾向、内在驱动力、理想体系、价值观念、信仰体系、性格特质以及典型思维方式等深层内涵。

我认为，在这四种用法中，最后一种最为全面且连贯。其余三种则侧重于身份的特定方面，并错误地将其等同于整体。

身份与差异在逻辑上是相互关联的概念，因为认识某物的同时也意味着理解其非本质。然而二者既非完全相同，也不存在同等的本体论重要性。个体之所以与众不同，是因为每个个体都以特定方式构成，即每个个体都具有独特的身份。身份在逻辑和本体论上优先于差异，后者既不能作为其基础也不能作为其标准。即便他人变得与我们相似，使我们与他们的差异逐渐消弭，这丝毫不会改变我们的身份。他们变了，但我们没变，他们身份的变化无法改变我们的身份。当他人不再与我们不同，我们依然保持本真。而当我们与他人不同，真正重要的并非差异本身，而是这种差异源自我们作为人的本质属性这一事实。

将身份等同于差异，将个体的独特性与专属特质视为核心，这种思维模式不仅会引发悖论，更会自相矛盾。当我和他人变得相似时，我的差异感不仅会减弱，当他人变得与我相似时，这种差异感也会消退。正如我们所见，当他人身份改变时说我的身份也随之改变，这种说法既奇怪又自相矛盾。若此说成立，我们便不得不承认：当他人改变时我们也随之改变，尽管我们可能始终如一！更进一步说，当差异成为身份的根基，他人便成了我们的参照点，我们不断试图通过与他人的比较来衡量自我，唯恐自己变得与他人无异。这种做法将身份的核心置于自我之外，以牺牲自主性为代价巩固了身份认同。此外，将身份建立在差异之上，无异于将差异神化，助长排他心态，阻碍相互借鉴，使我们更在意与他人的差异而非忠于自我。简而言之，差异不能成为身份的根基，其重要性仅在于它自然源于一个人的本性特质。

将身份等同于自我认知的第二种用法同样令人不满，因为它错误地暗示我们就是我们所理解的自己。我们之所以成为现在的自己，是因为我们认同的正是这个自我。身份认同的形成受多重因素影响：成长环境、童年经历、潜移默化的环境影响、成年后半消化不全且常被误解的人生体验，以及深植于文化记忆中的梦境与神话。自我认知虽是其中一环，却并非唯一要素。毕竟身份认同的诸多维度往往过于深邃复杂，难以被自我意识完全触及，因此我们的自我认知总与完整的自我认知存在差距，始终处于片面且有限的状态。若仅因某些元素未被纳入自我认知就断言它们不属于身份认同，这种说法既荒谬又自相矛盾。需要强调的是，自我认知的前提是存在可认知的自我——即某种特定形态的自我，这种自我既先于反思对象而存在，又构成了反思的主体。正因如此，我们才能讨论自我认知是否正确、错误或仅部分正确。

第三种将身份等同于目标、价值观和承诺的用法，重复了第二种观点的某些错误。目标等确实是身份的重要组成部分，但我们的思维方式、深层心理与道德倾向、文化记忆等同样构成身份。目标和价值观并非凭空产生，它们的吸引力和生命力都源于身份其他方面的关联。我们通过有意识地追求特定目标、做出具体承诺来塑造身份，但这些目标和承诺的本质、内涵、定义及其可能产生的影响，同样受到那些从未被完全理解的身份维度的塑造。将身份等同于目标和承诺，意味着暗示我们是通过自我意识塑造的产物，认为身份是一种工程，从而引出一种站不住脚的理性主义和意志主义身份观。

我认为，尽管身份认同包含自我认知、目标追求、价值观念、与他人的差异等要素，但其概念范畴远比这更为宽泛，最能体现其特性的当属最后一种用法。简而言之，我们的身份认同本质上指代我们的本质属性——我们是谁、如何构成、是什么特质造就了我们这样的存在。它涵盖了构成我们存在的核心原则、最深层的倾向、主导性激情、典型思维方式、根深蒂固的价值观、理想追求、情感依附、承诺责任、心理与道德倾向、气质特征、自我定义与认知方式等。

通过上述简要讨论，我们可以形成对国家身份认同较为连贯的理解。国家身份认同指的是一个政治共同体的构成方式，即是什么特质使其成为特定类型的群体。它涵盖了政体的核心组织原则、结构性倾向、特有的思维方式与生活方式、激励民众的理想、他们信奉的价值观及其领袖所推崇的价值观、他们推崇并珍视的品格特质、特定行为方式的倾向性、最深层的恐惧、抱负、焦虑、集体记忆、创伤性历史经历、主导性神话以及集体自我认知。探索一个政体的国家认同，就是要探究所有这些要素，并对其本质特征作出忠实的诠释。

文化与政治认同

每个以地域为基础的社会都拥有共同的生活方式或文化。生活方式是一种特定的调节个人与人际交往的方式，包含共同的思想和行为模式。它意味着共享的自我认知体系，即由思想、意象与神话构成的集体认知框架，通过这些认知工具，群体成员得以理解并组织自身生活，解读并赋予彼此言行以意义。这种体系还包含一套共同遵循的规则、惯例、实践与价值观，用以规范不同情境下的互动方式，以及彼此间的期待与责任。正如语言具有高度相似性且密不可分，这种生活方式或富或贫，却从不空洞无物，其优雅与精妙程度取决于个体对资源的驾驭能力。

生活方式既包含特定的行为模式，也涉及对生命本质的独特理解，因此需要并培养特定的气质特质、心理与道德倾向、动机结构、情感表达方式等。换句话说，每种生活方式都预设并培育着其成员间某种可称为共同社会性格的特质。英国式生活方式以自给自足、自律自控、尊重隐私、人际交往的含蓄态度以及与陌生人相处时的谨慎为基石。印度式生活方式则具有不同的结构特征，推崇截然不同的品质。只要印度人保留其特有的气质与性格特质，就始终处于英国式生活方式的相对局外人地位，无法完全自如地融入其中。即便他具备应对技巧，也只能勉强周旋其中，却永远无法真正融入，始终以异乡口音说着这种生活方式的概念性语言。共同的社会性格与共同的生活方式是密不可分的。后者既反映又维系前者，同时又反过来被前者所支撑和滋养。参与某种生活方式，就是获得其预设的社会特质。在现代社会中，自主个体过着不同的生活式，以发展独特的个人身份为荣，并形成不同的气质与性格特质。尽管他们的社会特质因此包含着诸多由于存在内部差异，他们无法共享相同的生活方式，也无法在不形成广泛共同特征的情况下维持持续密切的互动。

一个地域性组织的社会，本质上是由共同生活方式维系的个体群体。那些因个体差异而存在、并非全体成员普遍遵循的习俗，都不属于集体身份的组成部分。即便某种行为被多数成员习以为常，若这种习性纯属偶然形成而非对社会期待与文化精神的回应，同样无法构成集体身份。举个例子，若某个社会中存在特立独行的个体——这在任何社会都普遍存在——他们的特立独行并不能反映整个社会的特质，除了说明这个社会具有包容性之外，我们无法从中获得其他信息。但若这种特立独行在社会中被集体鼓励，并被作为社会行为加以培养，正如英国社会所展现的那样，那么这种特立独行就成为了集体身份的一部分。

现代社会本质上是内部分化且相互关联的，被划分为经济、宗教、政治、艺术和教育等不同且相对独立的生活领域。每个领域都具有独特的特征，需要不同的组织模式，并对气质与性格提出不同要求。以军队为例，其需要培养不同的心理素质、道德品质以及人际交往方式。宗教与教育机构的运作方式。这意味着尽管不同生活领域都植根于共同的生活方式并从中汲取养分，但它们以不同方式诠释这种生活方式，并为其中注入独特的元素。正如休谟所言：“士兵与神职人员在所有民族和时代都是截然不同的角色。”英国军队与英国大学有许多共同点，因为两者同属英国生活方式的组成部分。但它们也展现出不同的组织形式与纪律规范，汲取并发展出独特的英国性格特质。现代生活方式往往包含多重交织的生存模式，这些模式基于阶级、职业、性别等因素，虽各具特色，却因植根于共同的生活方式而共享诸多特征。虽然不同阶级与职业往往形成独特的生活方式，但若其关系未被持续协商却仍共享的生活方式所界定与构建，便无法实现互动与协作。在现代社会中，自主个体在共同生活方式划定的广阔框架内选择生活方式，这为共同生活方式增添了多样性。由于这一切，共同的生活方式和社会性格大大地被稀释了，往往只有维持社会团结所必需的最低限度的内容。

经济、军事、教育等社会领域都具有鲜明的共性特征，这些特征在不同社会中普遍存在。尽管这些领域无疑会受到更广泛社会生活方式的影响，但它们仍保持着跨越不同生活方式的自主结构。例如，虽然英国大学与法国大学存在差异，但在多个重要方面又表现出相似性。作为高等教育机构，它们都致力于追求共同目标，这要求它们以相似的方式组织自身。在某个层面上，所有英国人都共享着共同的集体身份，无论他们是士兵、学者还是工人。在另一个层面上，所有士兵、学者和工人都共享着共同的身份认同，无论他们是英国人、法国人还是美国人。英国学者与英国士兵、美国学者都存在诸多共通之处。即使一个社群的集体身份包含内部多样性，不同社群的集体身份仍存在重叠并共享若干共同特征。社群的身份从来都不是单一且排他的。

每个以地域为基础组织的社会都需要建立一套管理集体事务的制度。人们渴望在众多同类社群共存的世界中，共同生活并作为一个独立的共同体运作。因此，社会需要一套规则与程序体系——我们称之为宪法——明确规定哪些人有权代表集体发声，无论是向成员还是外界传达信息，以及做出具有约束力的集体决策。宪法系统地构建并规范着社群的政治生活。政治生活是社群生活的集中体现与核心焦点，标志着社群开始意识到自身作为一个统一整体的存在。正如共同的生活方式在文化层面凝聚社群成员，共同的集体事务管理方式也在 政治层面将他们紧密联结。

一个社群的政治生活深深植根于其更广阔的文化之中，并深受其影响。然而，这种政治生活也具有独特而自主的特质，既以独特方式彰显社群的文化身份，又为其注入新的元素。一个社群的文化可能带有种族主义色彩，但它也可能像美国那样，集体承诺投身于某种非种族主义的政体应当保障全体公民享有充分的法律与政治平等。即便其文化具有威权主义和等级制度特征，但正如许多发展中国家所做的那样，可以通过将自由主义个人主义原则写入宪法来实现突破。这并非否定政体在多大程度上可以偏离社会主流文化，而是强调政体具有自主性，可在特定范围内突破现行价值观与实践框架。

社区政治生活与更广泛文化的关系呈现出多种形态。在传统社会中，政治生活从社区文化传统守护者那里获得合法性，并遵循其设定的目标。这种政治自主性受到极大限制，社区的政治身份虽非完全，但主要表现为文化身份的有机延伸。而在转型、发展或现代化社会中则截然相反。这些社会的政治制度旨在以全新基础改造传统社会，其运作原则与整体社区截然不同，并通过各种制度手段抵御外部压力。此时社区的政治身份与其文化身份存在显著差异，这种张力渗透到生活的方方面面。在发达现代社会中，政治生活与更广泛文化的关系、社区政治身份与文化身份之间的关联，呈现出更为复杂的形态，处于这两者之间的平衡状态。这里的政治体制既具有自主性，又深深植根于更广泛的社区之中，既塑造着社区，又反过来被社区所塑造。

一个地域性组织的社会既是文化共同体也是政治共同体，其身份认同在文化与政治层面都得到体现。它之所以是文化共同体，是因为成员普遍共享相同的生活方式；之所以是政治共同体，是因为他们以共同方式处理集体事务。文化身份植根于共享生活方式的特质，政治身份则体现在政治生活的构建方式上。正如我们所见，尽管两种身份相互关联，但它们既存在差异又不可相互替代。一个共同体的文化身份可能稳固，但政治身份未必如此——德国和印度长期就是如此。反之亦然，当代伊朗和阿尔及利亚便是例证。文化身份与政治身份的存续方式各不相同：前者具有扩散性，缺乏强制执行机制且呈现折衷特征，因此难以界定和维系。相比之下，政治身份在社区的法律和政治制度中有客观的参照点，是公众不断讨论和关注的主题，被保存在社区的记录记忆中，因此相对容易阐明和维护。

到目前为止，我主张领土组织社会的集体认同在文化与政治这两个相互重叠的层面中得以体现。在本文的其余部分，我将集中讨论政治认同，仅在必要时提及文化认同。

政治身份的复杂性

一个社群的政治身份指的是其政治生活如何被构建，包括其如何界定和划分政治身份。政治共同体的运作机制包括组织管理集体事务、构建法律与政治制度体系、开展政治话语活动。它还包含集体认同的核心价值观，以及作为治国理政基石的气质品格特质。这种政治身份更延伸至深层的恐惧认知、远大抱负、焦虑倾向、主流神话叙事、历史创伤记忆与集体集体记忆。由于政治共同体始终存在于同类群体之中，阐明其身份特征，本质上就是在揭示其与同类群体的本质差异。

由于不同政体的历史背景各异且植根于不同的生活方式，其政治认同也大相径庭。以德国为例，这个国家与英国、法国形成鲜明对比——它在历史进程中较晚才确立国家地位。由于种种原因，原本松散的“神圣罗马德意志民族帝国”未能像英法那样转型为现代国家。帝国境内有些地区根本没有德意志人居住，而部分有德意志人聚居的区域也不属于帝国版图。其宪法体系混乱到需要专门的学科——所谓的“帝国宣传学”来解析。正如塞缪尔·普芬多夫所言，这就像“一个不规则的怪物体”（corpusirregulare monstro simile）。人们既没有归属感，忠诚度也多局限于地方性，仅靠模糊的“帝国爱国主义”勉强维系。 不令人意外的是，德国在民间常被称为“德意志之地”而非“德意志”。德国人始终未能真正发展为现代国家，其政治意识长期被两种神话所主导：一是对昔日帝国的怀念，期盼有朝一日能重获；二是认为自己被‘敌对势力’——尤其是法国——‘欺骗’和‘剥夺’了历史应得的权利（参见Kemper 1989）。

德国人虽未形成统一的国家形态，却将国家认同寄托于国家共同体——这个概念主要通过语言和文化特征来界定（参见戴森1980年研究）。德国是文化民族而非国家民族，这种独特性使其独树一帜，德国民众自视为“国家同志”。直至二战结束，德国始终区分“德意志人”（德裔公民）、“帝国德意志人”（非德裔德意志公民）和“德意志同胞”（海外德裔）。德国属于德意志民族，其国家使命在于彰显民族凝聚力。这个国家并非法律或政治实体，而是承载德意志民族灵魂的文化精神机构，构成不可分割的有机共同体。它被视为具有社会超越性的存在，肩负着塑造国民、重塑社会的民族形象重任。在这样的社会氛围中，个人权利、宪政制度、有限国家等概念都缺乏稳固的发展空间。德国人既欢迎又回避现代性，始终在寻找一条特殊道路，这一点甚至在像马克斯·韦伯这样自由主义者的思想中也显而易见。他们对国家的角色持浪漫主义和道德主义的观点，并使其免于普通的道德约束。恩斯特·特洛尔奇很好地阐述了这一点：

德国的政治理论呈现出一种显而易见的矛盾，这种矛盾从外部就能看出。一方面，它充满了浪漫主义和崇高的精神追求。但另一方面，它表现出近乎犬儒主义的现实主义，且完全漠不关心灵性与道德。尤为奇怪的是，它往往将二者混为一谈：既将浪漫主义庸俗化，又将犬儒主义浪漫化（Troeltsch 1925，另见Brubaker 1990）。

纳粹时期不仅继承了这些思想潮流，更将其推向了极端，并压制了魏玛时期已初现端倪的自由主义思潮。战后德国深陷政治认同危机，试图通过建立英美式自由民主政体来摆脱这种困境。这种转变催生了一种新型政治形态，其特有的思维方式、政治话语体系、价值观念及人格特质共同构成了这一政治生态的鲜明特征。

德国的政治认同既是这些政治经历的产物，也折射出其持续存在的影响。这种认同中暗藏着对历史不公的迷思性但深刻的情感，对浪漫化过去的怀旧情结，强烈的民族主义情绪，强大的国家主义倾向，以及深刻自我怀疑与道德确信交织的矛盾心理，还有政治自尊心低下却对文化经济成就引以为傲的复杂心态。德国政治认同还包含着不同且有时相互冲突的道德与政治倾向。由于渴望摆脱纳粹历史包袱，德国采取了最宽松的庇护政策甚至移民政策，为难民提供的庇护人数超过所有西欧国家总和。然而，由于其历史形成的、至今仍具影响力的民族公民观，德国并未给予土耳其移民与在前苏联及东欧定居的德国人同等的公民权利。其政治话语中同样存在着类似的矛盾。它珍视个人权利、自由以及选择生活方式的自由，但同时也坚持“德国国家文化”的完整性和“德国国家”的全球统一。因此，其民事和刑事法律、教育政策等都表现出相当大的不连贯性。

美国的政治认同与德国形成了鲜明对比。与德国不同，美国拥有独特的地理和历史身份。其领土边界从未有过争议，作为政治实体的诞生时间在历史上有明确记载，宪法始终清晰阐述其政治原则，而“美国”这一名称每天都在提醒公民其政治体制的多元性和社团属性。由于美国是通过自主选择建立的，且大多数白人居民自愿成为公民，选择的概念始终是其政治自觉意识的重要组成部分，并体现在其政治理论的诸多方面。与传统的德国政治认同不同，美国的政治认同是以政治而非种族术语定义的。爱国意味着忠诚于美国生活方式而非美国民族，而这种生活方式在宪法中仅部分体现。尽管美国爱国主义可能具有狭隘和侵略性，但其政治特质在本质上区别于德国的族群文化爱国主义。

与德国不同，美国公民身份原则上向所有人开放。但获得公民身份需满足两个条件：归化公民必须放弃原有信仰与忠诚，全心全意认同新国家——美国所代表的“新世界”。这个新世界接纳并“熔铸”外来者，将其融入“新种族”的“新人”群体，这些人愿意摒弃旧有的偏见、习俗与习惯。美国公民身份被视为一种重生与蜕变，意味着用全新身份取代原有身份，其核心理念在于这种近乎宗教性的认同将宪法奉为神圣典籍，将最高法院视为最高权威，其核心理念根植于对“美国人”身份的独特统一认知，同时被“非美”行为或信仰的强烈界定所笼罩。由于德国政治身份以族群为界，德国民众即便信奉共产主义，也不会因此失去“正宗”或“真正”德国人的身份认同。由于族群与国家忠诚度被视为理所当然，他们无需时刻向自己或他人证明忠诚。美国的情况则截然不同。其政治身份以宪法为界，始终保持着鲜明的意识形态内核，迫使所有“真正”的美国公民必须恪守特定的信仰与行为规范，并持续证明对国家的忠诚。近几十年来，美国虽接纳了带有连字符的双重身份认同，但仍将其置于单一公民身份框架内定义。波兰裔美国人首先且最重要的是与其他美国人完全相同的美国公民。他身份中的波兰部分仅指其出身，不涉及政治意义。其国籍被去政治化、去民族化，沦为与其公民政治地位无关的文化附属品。

要深入探讨美国政治认同的内涵，还需剖析其诸多独特特征。这包括分析其鲜明的个人主义特质、民众似乎轻易接受以牺牲公共利益为代价追求个人或群体利益的现象，以及公民有限的政治选择与其无限的法律和道德生活方式选择之间看似矛盾的现实。还需追溯其以权利为中心的法律主义政治话语的根源，尽管政教分离制度森严，其生活方式仍根植于深厚的宗教基础，剖析其政治上的自我优越感，以及“美国梦”的本质与影响——这个常令许多公民陷入噩梦的愿景。

每个历史悠久的社群都拥有鲜明的政治认同。它们以独特的方式界定、组织并开展集体事务，被特有的恐惧、梦想、希望与神话所主导，培育出不同的气质与性格特质。有些社群深陷极端主义倾向，却不知如何自控；另一些则要么摆脱了这种倾向，要么拥有制衡的反向倾向，始终自我约束。那些拥有绵延不绝且光荣历史、生活方式相对统一的政体，将自身身份视为骄傲之源。而那些历经创伤或断续历史、或有极端主义与种族主义倾向的社群，则对自身政治身份抱有复杂情感。当我们比较各国在堕胎、同性恋权利、穆斯林抗议萨尔曼·拉什迪《撒旦诗篇》等议题上的争议处理方式时，不同国家政治认同的差异便显得格外鲜明。

一个社群的政治认同本质上是由历史、地理、宗教、社会结构、生活方式及自我认知等多元要素共同构建的复杂体系。这种认同从来不是浑然天成的，反而常常呈现多元并存的特征。它也并非一成不变，随着生活方式的变迁、社群环境的演变、需求的更新以及历史经验的积累，认同体系会催生新的倾向与恐惧，摒弃旧有观念，打破原有的内在平衡，这些变化或显而易见，或潜移默化地影响着整个社群。一个群体的身份认同会悄然发生转变。当社区遭遇经济衰退、道德滑坡或面临前所未有的挑战时，就需要重新审视自身的优势与不足，扬长避短，从而以全新视角诠释历史，从中汲取新的灵感。更重要的是，任何社会都离不开自我认知，这种认知对塑造群体身份具有关键作用。英国人自诩为公正的民族，但事实上，他们和其他群体一样，既有公平一面也有不公之处。不过由于他们以特定的价值观为标准自我定义，便通过制定规范来约束自身行为，并努力践行这些准则。在这个过程中，他们逐渐形成了公正的特质，改变了原有的性格特征与生活方式。

所有社群都是通过这种方式不断重塑自我。通过突出自身特质、设定新目标并以特定方式重新定义自我，它们获得新能力、形成新倾向、改变身份认同。自我创造的过程并非孤立存在。社群继承特定的生活方式和性格特征，这些特征限制了其自我变革的范围与深度。若变革植根于社群重新诠释的深层倾向，并不违背其本质，这种改变将具有持久而深远的影响。因此，社群的政治身份既非不可改变的固定模式，也不是可以随心所欲实施的主观意志产物，而是在历史轨迹中缓慢重塑自我的过程。社群对自身的认知越清晰，自我重塑过程就越有根据，最终形成的身份认同也就越具连贯性。

任何试图界定社群政治（及文化）身份的努力，都难免掺杂大量扭曲与神话建构。这种现象源于多重相互关联的原因。政治身份本质上是无数被遗忘或半懂非懂因素的叠加产物，其深度之深，即便最批判性的自我反思也难以完全触及，因此任何描述都难免存在片面性。更关键的是，这种身份本质上是不同且有时相互冲突的倾向之间脆弱的平衡——每个倾向都受到其他倾向的限定与制约，若脱离这些因素抽象化表述，便会失真。以英国的宽容传统为例，其心理根源与道德根基既界定着其包容边界，又孕育出独特的不容忍形态。因此英国人既具有包容性又存在不容忍倾向，若将二者割裂强调，实属半真半假。迈克尔·奥克肖特提出类似观点：过去三个世纪以来，现代欧洲意识始终在个人主义与集体主义倾向间深刻分裂，而二者之间悬而未决且看似无法调和的矛盾，恰恰构成了其道德与政治生活的主旋律（参见奥克肖特1974年著作）。由于一个群体的政治身份包含相互冲突的倾向，这些倾向在不同的场合有不同的调和方式，因此对它的全面陈述需要耐心和复杂的分析，永远不可能以简单和无条件的断言来提供。

与个人相似，社会群体在日常运作中往往不自觉地延续着既有的自我认知。只有当人们感到生活方式受到威胁时，才会陷入强烈的自我意识，开始质疑自身身份认同。当前，国家认同已成为多国关注的焦点问题，这既源于全球性宏观区域压力与地方微观区域压力的双重冲击导致国界模糊化，也因传统道德体系正经历深刻变革。由于国家认同议题通常在恐慌氛围中被提出，因此人们往往只强调那些面临威胁的元素。当伊朗、阿尔及利亚等中度宗教社会感受到世俗主义的威胁时，其宗教领袖辩称宗教是他们生活方式的根基，是所有珍视事物的核心。而支持世俗主义者则持相反观点。当英国在1960至1970年代开始经历经济与政治衰退时，新保守派将其归咎于维多利亚时代价值观的丧失。批评者则认为这种怀旧情绪才是问题根源，主张国家必须彻底摆脱历史包袱。在激烈辩论中，鲜少有人能对这些国家的文化政治身份进行复杂而细致的剖析。总体而言，身份认同问题被提出的特定语境，本身就让寻求平衡回应变得困难重重。

在政治生活中，诉诸群体的政治（或文化）身份认同具有强大的意识形态影响力。要推荐或谴责某项政策或行动方案，最有效的方式就是论证其是否与群体身份认同相契合，或是否严重违背该认同。因此，每个社会群体都必须维护符合自身利益、边缘化对手的群体认同观。玛格丽特·撒切尔就是这一现象的典型代表。在执政期间，她多次强调社会主义本质上是“大陆式”现象，与“英国人民的特质”格格不入，决心“摧毁”社会主义以维护英国身份认同。这种对英国身份认同的解读不仅使工党失去合法性，也使所有主张社会主义及经济再分配政策的群体蒙羞。这些群体随后以截然不同的身份认同观重新集结。英国发生的一切都具有普遍性。政治生活始终被不同版本的集体认同观念所主导，有些观念比其他更自洽，但没有一种能完全令人满意。

一个社群的身份认同可能在经历深刻变革时，其自我认知却始终如一。成员们的信仰、价值观和生活方式或许会发生显著变化，但他们的身份认同感可能保持稳定，甚至不会产生压力或焦虑。二战后的瑞典废除了社会政治等级制度，形成了平等主义精神，建立了福利国家体系，整体经历了深刻变革，但瑞典人并未因此感到迷失方向。认知滞后于现实的原因有多个：虽然变革的累积效应可能相当显著，但其发生过程往往缓慢，让相关群体有足够时间适应变化。若变革能一夜之间发生，情况就会截然不同，但民主政治生活的约束与社会稳定的保障，通常不会让变革如此突然。此外，变革可能发生在那些被相关群体视为与自身身份认同无关的领域。他们或许会误判，但这种认知偏差反而能缓冲变革带来的即时冲击。此外，在现代社会，变化已成为日常生活不可分割的一部分。因此，人们对变化的接受程度远高于传统社会，甚至能够从容应对最激进的变革。

有时情况恰恰相反。一个社会的身份认同感可能受到严重冲击，尽管威胁本身微不足道。在20世纪60至70年代的英国多个城市，白人担心新移民正在摧毁他们的生活方式，尽管事实上新移民却极为安静。如今西方社会中，渴望融入英国生活方式的人群日渐稀少。同样地，许多人对穆斯林“原教旨主义”深感威胁，尽管这种担忧被严重夸大。由于种种原因，人们的认知往往超越现实。人们受身边环境变化影响，而这些变化在更宏观的国家背景下显得微不足道。有时不同社会群体对变化的反应存在差异。当变化对最活跃且情绪波动最大的群体产生更大冲击时，关于其整体影响的夸大印象便容易流传。由于变化的规模和深度往往超出多数人的理解范畴，他们因此更容易受制于媒体和政客的操控。某些看似微不足道的变化，若被认为影响到社区认同的核心领域，便会获得过度重视。举个例子，移民可能人数不多且愿意适应东道国的生活方式，但这对那些希望本国保持种族同质化、或对无法认同异族生活方式感到极度痛苦的人来说毫无意义。同样，移民虽不会严重威胁西方社会的身份认同，却足以让那些珍视世俗主义和言论自由、担心自身生存的人忧心忡忡。

正如我们所见，现代社会的人们不仅接受甚至乐于接受物质环境乃至生活方式的改变，这从他们使用新技术和所谓“宽容社会”带来的自由可见一斑。然而他们却常常抱怨生活方式的流失、淡化或侵蚀。这个看似矛盾的现象其实不难解释：价值观、理想、性格特质和人际关系形式并非被其追随者平等珍视。人们更看重某些方面，认为某些要素对其生活方式至关重要，又担心失去这些核心价值会从根本上改变生活轨迹。虽然其他价值观、行为习惯或性格特质可能会改变，但那些被珍视的核心要素绝不能改变——因为一旦舍弃，他们生活方式中所有有价值、有意义或独特的特质都将荡然无存。

谈论一个社群身份认同的侵蚀或维系，本质上是对其中最珍贵价值的评判。并非所有损失都构成稀释，唯有那些被高度珍视的部分才会流失。同样，维系某种生活方式也不意味着完整保留，而仅保留其最具价值的元素。因此，秉持不同道德准则的人们必然对共同身份认同的侵蚀或维系存在分歧。对部分英国人而言，身份认同日益“美国化”是其侵蚀；对玛格丽特·撒切尔来说，这恰恰是身份认同的丰富。或者说，由于她将这种“美国化”视为回归维多利亚时代价值观，她认为所谓侵蚀实则是战后放纵社会“侵蚀”的“真正”英国身份的复原。同样，部分英国人将阶级体系或君主制的弱化视为集体身份认同的侵蚀；而另一些人则认为这些变化正是亟需重构。关于重建或维持一个社区的集体身份的辩论，往往围绕着对其未来的不同愿景展开，这些辩论以维护社区身份的语言进行，具有误导性。

结论

基于我们的讨论，可以得出几个重要结论，其中三点尤其值得关注。

首先，国家认同并非如民族主义作家所主张的那样，指某种神秘的民族灵魂、本质或精神，而是指一个政治实体的构成方式，包含其深层倾向、性格特质、价值观、理想以及思维方式等要素。由于国家认同是在时间进程中逐步形成的，并非某种宏大蓝图的产物，因此包含差异甚至矛盾的元素，无法构成统一整体。此外，它在不同生活领域中呈现出不同的表达方式，每个领域都在反映、折射、反作用并转化国家认同，因此具有内在差异性，既非同质化也非单一整体。再者，国家认同的诸多要素难以捉摸且深不可测，无法被批判性自我意识所触及，因此存在大量模糊地带。这在一定程度上解释了为何一个群体常对其自身反应和行为感到困惑，难以理解其本质。即便是最敏锐的德国研究者，在20世纪20年代也难以预料到，该国竟有如此大规模的民众会默许种族灭绝行为的发生。

其次，一个社群的身份认同始终处于动态演变之中。这种变化既源于环境变迁与历史境遇的更迭，也源自成员自我认知、目标追求与理想观念的持续更新。身份认同与所处环境密不可分。当村里的邮局、街角小店等传统社交场所逐渐消失，人们再也无法像从前那样轻松碰面闲聊，只能退回到封闭的独居生活。在社会日新月异的浪潮中，社群身份正经历着深刻而不可逆转的蜕变。面对新挑战与威胁，社群不得不重新审视并调整其传统目标、价值观、制度架构与自我认知。这些变革不仅动摇了根植于社群身份的熟悉世界，更引发深层焦虑。若变革触及肌理，焦虑便会演变为真正的心理恐慌与道德危机，使社群更容易被宗教原教旨主义者、天真保守派和道德原始主义者那些虚妄承诺所蒙蔽。

若一个社群无法适应环境变迁而与时代脱节，就可能走向瓦解。若变革过于仓促或缺乏方向，便会丧失道德根基，陷入迷茫无序，同样面临解体风险。这正是身份认同的悖论——没有简单的答案。每个社群都必须竭尽所能应对这一挑战，既要深刻铭记历史传统，又要充分把握当下需求与未来愿景，从而找到重塑身份认同的良方。

第三，人们普遍认为一个社群的身份认同源于其独特性，即区别于他者的特质。这种观念的影响力如此强大且无处不在，以至于世界各地的许多社群都深恐现代化和西方价值观会让他们“变得和西方一样”而丧失自身特色。正如我们所见，这种观点存在根本性谬误。差异本身与身份认同毫无关联，仅仅为了保持与众不同而刻意标新立异实属非理性。当然，社群需要保持本真，但其需要保持本真的自我既非连贯统一的整体，也非恒久不变的实体。这并非基督教灵魂的单一存在，而是一系列倾向、冲动与价值观的集合体。因此，它唯有通过持续将心理与道德资源与当下需求和问题相联系，并根据这些需求重新诠释和调整，才能保持自身的真谛。既然其他社群都经历过类似历程，我们完全可以借鉴他们的制度与价值观，从中获益良多。若以“维护”身份认同为名而回避借鉴，实则是对身份本质与动态的误解。身份认同并非与生俱来的属性，而是我们存在的本质；它不是某种财产，而是生存方式。谈论维护、保持、守护或丧失身份认同，不过是使用误导性的比喻。正如前文所述，社群的身份认同本质上需要根据传承资源、现实需求与未来愿景，不断进行重构。

来源：Bhikhu Parekh (1995): The concept of national identity, Journal of Ethnic and Migration Studies, 21:2, 255-268