夏甄陶 欧阳康:试论马克思主义哲学体系的建构原则——一个马克思主义哲学新体系的初步构想

选择字号:   本文共阅读 130 次 更新时间:2022-07-18 12:13:27

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夏甄陶   欧阳康  

  

   随着时代的发展和马克思主义哲学研究的深入,哲学体系的改造和重建问题已经作为一项紧迫的任务摆到了我国哲学工作者的面前。探索马克思主义哲学的新形态,建构马克思主义哲学的新体系,这是一项复杂的系统研究工程,需要我们对与之有关的若干基本问题从总体上进行系统的分析,作出一体化的反思和回答。本文拟就马克思主义哲学体系的建构原则,谈些基本的看法,并提出建构马克思主义哲学新体系的初步设想。

   一、实践性原则:强化和发挥马克思主义哲学不仅理论地解释世界而且实践地改变世界的社会功能

   关于哲学体系改造和重建,我们认为最根本的一点是要强化和更有效地发挥马克思主义哲学的社会功能。或者说,正是由于当代社会实践的发展,要求马克思主义哲学在更高的水平上发挥其社会功能,才提出了哲学体系改革的紧迫任务。实践唯物主义是马克思主义哲学在社会功能上的本质特征。因此,强化和有效地发挥马克思主义哲学具有这一本质特征的社会功能,可以看作建构马克思主义哲学体系所必须坚持的实践性原则,这也是我们研究哲学体系改革问题所指向和所追求的目标。

   马克思主义哲学在现时代应当具有和应当发挥一些什么社会功能呢?马克思指出:过去的“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界”。以哲学的方式科学地解释世界和以哲学的方式指导人们自觉能动地和有效地改变世界,就是马克思主义哲学最基本的功能,也是马克思主义哲学在功能上区别于其他任何哲学派别的根本之点。马克思和恩格斯曾经把自己的哲学称之为实践的唯物主义,并认为实践的唯物主义者也就是共产主义者。他们强调:“实际上和对实践的唯物主义者,即共产主义者说来,全部问题都在于使现存世界革命化,实际地反对和改变事物的现状。”(《马克思恩格斯选集》第1卷48页)

   实践的唯物主义集中地表达着马克思主义哲学的特殊的功能规定性。真正科学的唯物主义,必然是辩证的、历史的,并面向现实的社会实践的;它必须以现实的社会实践的发展为基础不断丰富自己的内容,改变自己的形式;它不仅坚持以唯物主义的哲学方式科学地解释人与世界的关系,确定人在世界中的地位、作用、使命、职责,规定实现它们的合理途径,而且激励并指导人们作为主体而自觉能动地以实践方式处理自己与外部世界的各种关系,不断实现、巩固和强化自身的主体地位。可以说,理论地坚持解释世界的唯物主义和实践地坚持改变世界的唯物主义,正是实践唯物主义的两个题中应有之义。

   实践的唯物主义这一本质的和功能上的特征,不仅使马克思主义哲学区别于历史上只是以不同方式解释世界的各种哲学流派,而且区别于现代的科学主义和人本主义这两大基本哲学派别。我们知道,从古至今的哲学论争,不外两个基本问题:一是世界有没有一个统一的本原,这个统一的本原是什么;二是人是否有能力把握这个世界及其本原,人类理性的能力及其所及的范围到底有多大。对这两个基本问题的不同回答,还分出了唯物主义和唯心主义、可知论和不可知论、主体学派和唯客体学派,以及机械论、形而上学和辩证法等不同派别和观点。对上述两个基本问题,在近现代大体上有三种回答。一些哲学家认为关于世界的本原性和统一性存在,是人类理性所不能及的形而上学问题,应该加以拒斥和排除;哲学只应该研究那些可以用经验方式加以严格审查和实际验证的科学问题,这就是所谓的科学主义。还有一些哲学家则肯定世界的本体性存在,但他们把这种本体性存在归结为人的情感、意志、情绪、欲望、本能等等。因此,研究世界的本体性存在,就是研究人的这种存在特性及其实现方式,但这是不能采用实证的方法来加以研究和把握的。因此,他们否认实证主义和实证方法。这就是所谓的现代人本主义。它们各自抓住了世界多样性存在的某一方面,虽各有一定的合理性,但它们各执一端,将其片面地加以夸大,就不免陷入极端的片面性,甚至走向荒谬。

   对上述两个问题,马克思主义哲学从实践的唯物主义出发,作出了科学的回答。在他们看来,世界统一于物质。世界的物质统一性意味着物质的本原性和精神的派生性。人类对于世界物质统一性的认识和理解,是在人类长期实践基础上通过人类的理性思维能力达到的。人类的理性思维能力归根到底也是物质自然界长期发展的产物,而它的最切近的基础就是人类的实践。劳动实践对人类自身的创造,包含着对人类理性思维能力的创造。正是由于获得了理性思维能力,人类才能从事自由自觉的活动。又正是通过这种活动。人类才能真正了解和认识启己生存和活动于其中的那个世界,并理论地和实践地加以研究和掌握。马克思主义哲学的创始人正是立足于实践,立足于世界由于劳动实践对人类的造就,立足于世界由于人类的出现而产生的物质与精神的二重化,立足于在人类活动中不断产生又不断解决的思维与存在、主观与客观、主体与客体的矛盾,立足于人类通过实践而对人属世界的自觉能动掌握和对属人世界的自觉能动创造,从而对哲学史上长期争论不休的重大问题做出了哲学上的科学回答。由此可以看出,对人类社会实践及其社会功能的深切关注、科学界说和对自己哲学的实践本性的严肃规定,是马克思主义哲学由以创立并得以发展的一个基本点,也是马克思主义哲学作为实践的唯物主义的根本性基础。

   以哲学方式唯物主义地解释世界,意味着马克思主义哲学首先是作为一种哲学世界观而发挥自己的社会功能的。在哲学抽象的层次上,以哲学的概念、范畴和理论体系,科学地揭示人与世界关系的总体格局、基本性质和现实图景,向人们提供哲学意义上的世界观,使之成为统摄人们精神世界的精神支柱、基本信念和内在灵魂。这是马克思主义哲学的基本任务,也是它的基本功能之一,但是,提供世界观本身又还不是全部目的。世界观服从于人们实践地改变世界的需要。因此,马克思主义哲学必须是作为世界观和认识论、实践论、方法论相统一的哲学工具而发挥作用,为人们自觉能动地和有效地从事社会实践活动从哲学层次上提供理论框架、逻辑前提和方法论原则。哲学世界观反映对象世界的广度、深度、真实程度,既表征着哲学家们的认识能力与认识水平和基本立场与基本态度,又制约着哲学在认识论、实践论和方法论方面所能适用的范围、层次和方式。前者为后者提供前提,后者则使前者得以展开、实现。

   然而,对于马克思主义哲学作为实践的唯物主义这一点,我们过去没有给予充分的理解和重视,对实践唯物主义的理论内容和形式结构更是缺乏深人的探索和研究。正是由于这种缺陷,使得马克思主义哲学作为实践的唯物主义所应有的功能未能较好地得到强化和发挥。这一点,随着现代社会实践中人类主体性的不断增强而显得更加明显和突出。近代大机器工业,尤其是现代科学技术的发展,极大地增强了人在征服自然和改造社会方面的主体能力,人的本质力量不断以新质新量在全新的水平上对象化,形成了一个越来越广阔、越来越丰富多彩的人化世界。

   但是,人的本质力量一旦对象化,便有着自己独立的存在形式和运动规律,并成为人们必须赖以生存的自然——社会环境世界的一部分,成为对人的一种制约力量。因此,人在改造自然和社会的实践活动中的能动性的增强,总是伴随着人在自然——社会系统中受动性的增强。人类的活动不仅产生各种有利于人类生存和发展的主体性效应,同时也不可避免地会带来大量阻碍和妨害人类持续生存和发展的反主体性效应。当前我们面临的大量所谓全球性问题,就是人类活动的反主体性效应的现实表现,是以“天灾”形式表现出来的“人灾”。为了发挥和增强人类活动的主体性效应,减少和防止人类活动的反主体性效应,要求人们共有宏观而见、瞻前窥远、察几知微的能力和总体规划、科学决策、系统调控的能力。正是在这里,哲学思维作为理性思维的最高表现有了自己完分的用武之地。无论是对现存世界的理性批判,还是对于未来世界的理想建构,马克思主义哲学都有着自己独特的作用和功能。正是凭借着这种科学的理性批判和理想建构。人们才能在实际活动中有效地从事对现实的自然——社会系统的实践批判和对未来理想世界的实践建构。可以说,强化马克思主义哲学作为实践的唯物主义的社会功能,就是要在提高哲学理性思维的基础上,从根本上增强和强化人们从事理性批判和理想建构的能力,为人们更加自觉有效地从事实践批判和实践建构提供哲学的工具和武器。而这正是我们从事哲学体系改革研究最根本的目的和任务。

   二、客观性原则:马克思主义哲学的内容是人与世界的关系及其时代特点的哲学抽象

   现代系统论告诉我们,系统的功能取决于系统的要素和结构。要强化和有效地发挥马克思主义哲学的社会功能,就必须使马克思主义哲学体系具有与时代发展的需要相适应的新的内容和新的形式,注入新的时代精神和科学活力。哲学的体系是哲学的内容和形式的内在统一。一种哲学体系的内部结构,直接地表现为哲学概念、范畴、命题、原理之间的逻辑展开和逻辑秩序,间接地再现着哲学研究对象的内部联系和实际关系。哲学的体系结构是它所涉及的对象世界的客观逻辑结构的哲学表现,哲学的理论内容则是它所涉及的对象世界的哲学掌握。哲学的功能,首先在于它以一定的哲学概念、范畴、命题和原理之间的逻辑联系,再现着对象世界的各种要素、层次、关系之间的现实联系。正是由于哲学以一种哲学理论的方式掌握着对象世界,才能对人们的与这对象世界相关的实践活动发挥指导的功能。哲学的对象域与功能域之间的对应性和相关性,决定了要强化哲学的功能,必须着眼于正确确定马克思主义哲学的对象,并进而丰富和发展它的理论内容,使马克思主义哲学真正具有承担其功能的内在能力。

   哲学的对象是什么?这需要联系哲学的功能来考察。哲学作为人类理性思维的最高形式,其根本任务在于从总体上教人善于处理自己同外部世界的关系,并且善于驾驭这种关系。而要做到这一点,哲学就必须以人和世界的总体性关系及其历史演变和运动发展规律为自己的研究对象。从人本身出发来研究人与世界的总体性关系,就突出了哲学作为属人的智慧学、作为属人的世界观、认识论、方法论的意义。这里讲的人,可以是个体、集体,也可以说是人类总体。这里讲的世界,包括自然、社会和人自身及其精神世界。尽管对于个体、集体和人类总体各自来说,与之相对应的世界在界域和范围上有所不同,但人与世界的关系则是普遍存在的。这种存在,既是一种实体性存在,又是一种关系性存在,同时还是一种包含着精神因索的存在。人与世界的关系,既是一种物质性关系,又包含着观念性关系,而且这些关系的具体表现形式都是多种多样的。正是在这种种关系之中,人才具备了自己的全部本质规定性,世界也才获得了对于人而言的各种意义.人的存在和全部活动都是在这种种关系之中展开并通过这种种关系表现和实现的.人类活动使这种种关系活化,构成自然一人类一社会的统一运动和进化发展的历史链条和连续阶梯。

   不管在何种时间和空间条件下,人们的活动都是为了处理和解决人与世界的依存性和否定性之间的矛盾关系。世界对于任何具体的人来说都有一种优先存在的地位。人既依赖于世界而生存,具有受动的一面,又有力图通过自身的活动来掌握它,发挥和实现自己的主体能动性的一面。人对世界的主体能动性的有效发挥,必须以承认世界对人的先在性、客观规律对人的制约性和人的受动性为条件。但这些条件又恰恰是通过人的理性思维的中介而被承认和被利用的。这就突出了人类认识能力尤其是理性思维能力的巨大作用。正是在这种背景下,哲学作为理性思维的最高形式,才逐步产生出来并发展起来,人与世界的关系也就作为最普遍、最基本的对象而愈来愈明确地进入哲学思维的视野,成为哲学研究的对象。

人与世界的关系是历史地演变着和发展着的。处于对应性否定关系中的人与世界都由于人类实践活动的不断泛化深化而不断变化发展。在不同的历史条件下。人类处理自身同世界的关系的活动各有不同的特点、历史形式和具体样态,它们构成了人与世界关系的时代性格局和历史性阶段,(点击此处阅读下一页)

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