励轩:想象的符号:中文语境中的美利坚民族及其演变*

选择字号:   本文共阅读 168 次 更新时间:2022-07-05 00:24:27

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励轩  

   【内容提要】 本文检视了美国的民族、种族与族群话语,指出“美利坚民族”概念既没有被美国政府所认可,也没有在社会上被广泛接受。同时,文章考察与分析了中文语境中“美利坚民族”概念的起源和发展,提出这一概念的出现和广泛流传实际上与20世纪初期包括孙中山在内的一部分中国社会精英对美国的“民族想象”有关。蒋介石领导的国民党政府则有选择地继承孙中山的民族思想,继续宣扬和传播所谓美国经验,倡导利用民族同化建构单一民族国家。文章还强调,中国共产党人秉持的中华民族建设思路与国民党想象中的美国经验完全不一样,前者主张以马克思主义民族平等观为指导建设中华民族,迅速获得了国内少数民族对新民主主义革命的支持,并最终使统一多民族国家成为新中国的主流话语。

   【关键词】 想象的符号.美利坚民族.孙中山.美国经验

  

   近十几年来,中共中央越来越重视在民族工作中加强中华民族意识,①学术界也纷纷相应号召开展了相关研究工作,产生了大量研究成果。其中有一些研究倾向于使用比较方法,试图通过参考和借鉴“国际经验”来服务于我们的民族工作。尽管其出发点无疑是好的,但由于中外国情不同,一些所谓的“国际经验”可能未必适用于中国,若不能实事求是地仔细甄别,还有可能会产生误导。之前有研究成果在阐述民族政策的“美国经验”时,提出美国存在一套以建构美利坚民族为核心的族群融合政策,认为美国政府通过各种公共政策和法律,融合了国内具有不同国家或地域来源、不同语言、不同宗教等特点的族群(ethnic group),建构了一个不分来源、不分族群、不分宗教的统一的美利坚民族(nation)。按照这些说法,美国成功地建构出了一个以美利坚民族为国族的单一民族国家,是得以避免出现分裂问题的关键,中国应该学习美国构建单一民族国家的经验来解决民族问题。国内曾有学者质疑这样照搬“美国经验”是否妥当,认为研究所谓的“美国经验”是对美国种族、族群政策及其实践的误读,并不利于解决中国的民族问题。②但以往的商榷对“美利坚民族”这一概念较少触及,在本文中,笔者将探讨美国的民族、种族与族群话语,指出美国社会并不存在得到广泛承认与接受的“美利坚民族”概念。同时,文章也将考察和分析“美利坚民族”在中文语境中的起源和发展,提出这一概念的出现和广泛流传实际上与20世纪初期包括孙中山在内的一部分中国社会精英对美国的“民族想象”有关。蒋介石的国民党政府则有选择地继承孙中山的民族思想,继续宣扬和传播所谓美国经验,倡导利用民族同化建构单一民族国家。文章还强调,中国共产党人秉持的中华民族建设思路与国民党想象中的美国经验完全不一样,前者主张以马克思主义民族平等观为指导建设中华民族,承认中华民族由具有民族地位的境内各民族构成,迅速获得了国内少数民族对新民主主义革命的支持,并最终使统一多民族国家成为新中国的主流话语。

  

   一、美国的民族、种族与族群话语

  

   如果在美国社会中生活多年,就会知道,“美利坚民族”既不是一个官方所认可的概念,目前也没有在社会上普遍使用,我们甚至还无法在“维基百科”网站上找到这么一个词条。在学术数据库中找到的一些标题中包含“美利坚民族”字眼的专著,③通常不会对美利坚民族的定义作过多解释,甚至我们完全可以将部分书中所使用的“美利坚民族”理解为“美国”的同义词替换,而不一定是民族所指的人们共同体。④尽管“美利坚民族”不是一个常用词,但“民族/国家”(nation)在美国社会却是常见的。这要归功于亚伯拉罕·林肯(Abraham Lincoln),他在著名的葛底斯堡演讲中多次使用了“国家”(nation)一词来指称美国:“87年前,我们的先辈们在这个大陆上缔造了一个新国家……现在,我们正进行一场伟大的战争,考验着那个国家,或任何有此信仰和主张的国家,能否长久存续下去……为了使那个国家存续下去,我们将在这片战场上找到我们最后的安息之所,那些为此而死去的人已经这么做了……这个国家,在上帝的庇佑下,应从自由里获得新生。”⑤在葛底斯堡演讲之前,美国社会更常用“联邦”(union)一词指称美国。相比于“联邦”一词,“国家”更能突出一体的意味,这是林肯在南北战争的背景中刻意使用“国家”的理由。因为林肯的倡导,“国家”在南北战争后迅速成为主流用语,并被《效忠誓词》(Pledge of Allegiance)的作者弗朗西斯·贝拉米(Francis Bellamy)所采用,成为美国社会的常用词。⑥尽管南北战争期间或战后所用的“nation”多是指国家,但“nation”本身有一定的想象空间,让一些人幻想构建美利坚民族国家的可能性,甚至有学者已经断定南北战争使得美国从一个自由帝国(empire of liberty)转型成了民族国家(nation-state)。⑦南北战争后的几十年,美国社会上时不时有人会发出这样的疑问:“我们应该是一个美利坚民族吗?”⑧“我们有一个美利坚民族吗?”⑨不过这种对民族国家的集体想象,随着二战后新移民的大量涌入以及美国社会越来越多元化,变得更加有争议。部分倡导民族主义的保守派人士固然希望建立一个民族国家,却并非主流,很多自由派则明确反对将美国定义为一个民族国家,他们中的一些人甚至用帝国(empire)来形容美国。⑩

  

   相比于“美利坚民族”,美国社会更常见也更持久地用于描述美国联邦层级人们共同体的术语是“美利坚合众国人民”(the people of the United States)或“美国人民”(the American people)。“美国人民”这一概念是被美国宪法所肯定的,宪法序言就以此为开头:“我们美利坚合众国人民,为了组织一个更完善的联邦,树立正义,保障国内安宁,建立共同的国防,增进全民福利和确保我们自己及我们后代能安享自由带来的幸福,为美利坚合众国制定和确立这一部宪法。”11按照宪法的字面意思,美国并不是传统意义上的民族国家,而是由多个“邦国”(states)组成的“联邦制国家”(union)。联邦制国家不使用“民族”(nation)来表示联邦层级人们共同体是非常普遍的,正如美国的邻居加拿大,作为一个联邦,12也不存在一个统一的加拿大民族(the Canadian nation),相反,加拿大联邦政府目前承认境内存在多个民族,包括特指土著人民的第一民族(first nations)及魁北克人,13至于加拿大联邦层级人们共同体的概念则是用“加拿大人民”(the Canadian people)14一词专指。甚至于苏联曾经建构的最高层次人们共同体,也是冠以“苏联人民”(cоветский народ)的称号,赫鲁晓夫在1961年宣布苏联已经形成了有共同特征的各民族人民的新的历史共同体——苏联人民。为什么苏联不把这个共同体叫苏联民族(cоветская нация)15,而叫苏联人民呢?这是因为苏联从来不认为自己是个民族国家,而是拥有多个民族、多个加盟共和国的“联盟”(union),用“人民”(народ)就把各民族都包括进来了。16

  

   在次级认同方面,相关研究者认为,美国存在着来自世界各国、国内各地的大小族群(种族)1500多个,政府把这些具有不同国家或地域来源、不同语言、不同宗教特点的群体称为族群(ethnic groups),但不对这些族群进行法律、政治等实体方面的认可和标识,不给这些族群集团以法律上的承认,特别是不容许任何一个族群生活在一块属于自己的历史疆域内。17从这些论述可以看出,他们认为美国人们共同体的次级认同有三个特点:第一,存在着上千个群体,政府将之统称为族群;第二,政府不允许这些族群具有群体性权利;第三,政府不允许任何一个族群生活在一块属于自己的历史疆域内。他们似乎觉得政府对次级认同的规定和限制是美利坚民族得以形成的关键。

  

   然而,这些研究对“美国经验”的论述是很有问题的。首先,美国政府机构并没有将境内上千个群体统称为族群。美国官方的种族识别分类自1977年起由白宫的管理与预算办公室(Office of Management and Budget, OMB)负责制定(此前由美国人口普查局负责),该机构使用种族(race)和族群(ethnicity)两个术语来统称国内各群体。根据1997年的一份文件,管理与预算办公室将美国人口划分为五大种族:美洲印第安或阿拉斯加原住民(American Indian or Alaska Native)、亚裔(Asian)、黑人或非洲裔美国人(Black or African American)、夏威夷原住民或其他太平洋岛民(Native Hawaiian or Other Pacific Islander)、白人(White);两大族群:西班牙裔(Hispanic or Latino)、非西班牙裔(Not Hispanic or Latino)。18在美国社会的现实生活中,种族(race, racial group)一词远较族群(ethnicity, ethnic group)为常见。值得注意的是,管理与预算办公室的种族分类并不是固定不变的,1977年的分类标准中,其实只罗列了四个种族:美洲印第安或阿拉斯加原住民,亚裔和太平洋岛民,黑人,白人。同时在实际的人口普查工作中,美国公民也可以突破管理与预算办公室提供的五大种族分类,而填报其他种族身份,比如华裔(Chinese)、日裔(Japanese)。19

  

   其次,美国确实是一个注意保障个人权利的国家,但这不意味着美国政府不允许群体性权利的存在。为了弥补对黑人、其他少数族裔和妇女在历史上所遭受的歧视,美国自20世纪60年代民权运动以来就对这些弱势群体采取平权行动(affirmative action),对属于特定种族的成员和妇女在就业与教育方面给予特殊照顾,而很多政府机关是支持这种照顾行为的。比如,1967年1月,美国劳工部公平就业机会委员会发现,北卡罗来纳州和南卡罗来纳州当地拥有大量的黑人和强大的纺织行业,但相关企业极少雇佣黑人员工,于是通知纺织行业的代表,如果他们想在跟联邦政府打交道时避免不快,就应该雇佣一定数量的合格黑人员工,占比应该接近黑人在当地人口中的比例。20美国政府还允许部分地区根据种族边界划分选区,使少数族裔选民能够占到该选区的多数,从而确保少数族裔能够选出符合自身利益的议员,这样的选区被称为少数族裔占多数的选区(majority-minority district)。21美国政府近几十年之所以支持照顾少数族裔的平权行动,其出发点当然不是刻意破坏人人平等的原则,而是认为美国主流群体在历史上对少数族裔犯下了严重罪行,这使得后者在当下还遭受着结构上的不平等,在政治、经济和社会生活中仍处于劣势,为了让少数族裔/妇女能够与白人/男性实现结构上的平等,就要对他们在某些方面予以特殊照顾。当然,这些积极措施并没有完全消除美国社会目前仍然存在着的种族歧视和不平等问题。

  

再次,美国政府是允许特定群体——原住民生活在一块属于自己的疆域并实行自治的。美国的民众大致可以分为移民和原住民,他们所享有的群体政治权利是不同的,相关研究往往忽略了美国政府对待原住民的特殊政策。22美国的移民群体没有自己的历史疆域,这是毫无疑问的,但原住民不同,美国的印第安原住民可以选择生活在自己的疆域——保留地之内。在19世纪,美国的印第安保留地制度带有较强的奴役性,政府会划定一块区域,迫使原住民迁入,而白人可以购买原住民原先居住的土地。保留地的管理由白人承担,23并以使印第安原住民文明化的名义对其实行同化政策。(点击此处阅读下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《开放时代》2022年第3期

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