魏国栋:国以民为上,民以生为先——老子民生思想探析

选择字号:   本文共阅读 88 次 更新时间:2022-02-17 10:43:09

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魏国栋  

  

   目前,民生问题乃社会各界关注之焦点。对于民生问题的解决,党和国家领导人给予了高度重视。胡锦涛总书记于今年新年贺词中着重提到:着力解决民生问题。温家宝总理在春节团拜会也强调“关注民生、重视民生、保障民生、改善民生。”解决民生问题正成为社会各个层面的主流话语。而解决民生问题,需要对古代贤哲的民生思想作一深刻探求,从中汲取有益的思想资源,以古鉴今,裨益当世。正所谓“执古之道,以御今之有”。而在我国漫长的思想长河之中,老子的民生思想可谓一朵奇葩,至今仍熠熠生辉,对其深刻研析将会为当前民生问题的解决提供有益的启迪。

   老子,名耳,字聃,姓李氏,是我国古代一位伟大的思想家,其民生思想主要体现于《道德经》一书。《道德经》共八十一章,约五千余言,对后世影响深远。鲁迅先生曾说:“不读《道德经》一书,不知中国文化,不知人生真谛。”老子的《道德经》包含着丰富的思想意蕴,而民生思想则是其精髓所在。老子民生思想的灵魂是“道治”。老子认为,道乃万物之宗,天下之母,是宇宙万物的本体,因此称“道可道,非常道”,“名可名,非常名”。他又指出,道化生万物的过程,是由道生出阴阳二气,二气不断交冲,互相激荡,形成一种万物和谐的状态。如其所言:“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气为和”。老子理想的“道治”,即执政者当以自然和谐之道经国治民,以达致社会的总体和谐。而要以“道治”求和谐,则需侧重民生,国以民为上,民以生为先,民生乃社会和谐之根本。

   那何谓民生?孙中山界定为:“民生就是人民的生活,国民的生计,群众的生命便是。”现代《辞海》则简言之:民生即人民的生计。按照此基本内涵,对老子的民生思想进行爬梳,可将其内容剖析为四个部分:尚民为先、崇俭抑奢、慎刑薄赋、以正治国。

   一、尚民为先。

   我党执政理念的核心是执政为民。胡锦涛总书记对其精辟阐释为:权为民所用、情为民所系、利为民所谋。我党作为执政党的力量源泉就是人民的拥护。“乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧。”而要做到执政为民,关键在于从思想上要把人民放在第一位。即尚民为先。

   老子具有强烈的爱民重民情结。由于老子处于“史文阙轶,考古者为之茫昧”的春秋战国变动时期,切身体会到各国兼并、征战频仍、百姓困苦种种社会现实。所以,他指出“人”生存于宇宙之中,同“天”、“地”、“道”一样,都是宇宙中最伟大之物。他称:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉”。这里“人”即为芸芸民众百姓。因此,他提倡执政者要尚民为先、“爱民治国”。

   对于执政者如何才能做到尚民为先,老子提出了如下要求:

   首先,执政者要有宽广的胸怀,以民为上。“在天下,歙歙焉,为天下,浑其心”。特别是在处理与百姓的关系上,执政者要打破官本位思想,彻底摒弃“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”的优势心理,“以百姓心为心”,谦逊地对待每一个人。“是以圣人欲上民,必以言下之。欲先民,必以身后之”。老子还主张无差别地对待每个人。他说:“善者善之,不善者亦善之,得善矣。信者信之,不信者亦信之,得信矣。”做到以民为上,人民就会对执政者“乐推而不厌”。

   其次,执政者要有“无私”的精神,舍己为民。老子以天地长存为例,指出:“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。”他认为,天地之所以长久,根本原因在于他们是为万物利益而生存,而不是为一己私利存活。老子借此暗喻执政者要无私无我,舍己为民。为了百姓的利益,执政者要毫不顾虑个人利害得失与生死存亡,做到“后其身”,“外其身”。只有这样,执政者才会得到人民的拥护和爱戴,从而得以“身先”与“身存”。

   再次,执政者要有善良的心态,与民为善。老子说:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道:居、善地;心、善渊;与、善仁;言、善信;政、善治;事、善能;动、善时。”执政者的善良是合乎“天道”的,正所谓“天之道,利而不害”。执政者要像“天道”一样,想得民心,顺民意,则需“知善之为善”,以善治民。

   二、崇俭抑奢

   节俭是中华民族的传统美德,与此相对立的是骄奢淫逸。“俭节则昌,淫佚则亡”,节俭既是个人的修身之道,又是治国的安邦良策。胡锦涛总书记在“八荣八耻”观中就强调指出:“以艰苦奋斗为荣、以骄奢淫逸为耻”。尤其是在资源匮乏的今天,提倡艰苦奋斗,增强节俭意识,建设资源节约型社会更是刻不容缓。

   老子崇尚俭啬,反对奢侈。他把节俭称为三宝之一。他说:“我恒有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”“俭”即“啬”,老子指出:“治人事天,莫若啬。夫唯啬,是以早服。早服是谓重积德。”作为个人要注重修身,广积朴德,“塞其兑,闭其门”,“见素抱朴,少私寡欲”,不要过分地放纵自己的私欲,去追求感官的享乐。他说:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。”食、色本是人的生理自然之欲。而音乐亦能调剂人的情感,也是有益的。但是,如果个人一味沉溺其中,则会导致“益生”。“益生”对个人发展极其有害,老子认为,“益生曰祥,心使气曰强”。个人一旦达到“强”,就会“物壮则老,谓之不道,不道早已”。可见,过分的纵情,将加速个人生命的提前终结。所以,“俭,故能广”。

   老子把“俭”视为国家之“深根固柢”。他认为,如果执政者注重节俭,就不会搜刮榨取、残民自肥,国家则会长治久安。他以盛水器注水与刀剑捶打为喻,提醒执政者不要贪求财货。他说:“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎”。他还告诫执政者不要误入歧途,追求奢华。他说:“使我介然有知,行于大道,唯施是畏”,“甚爱必大费,多藏必厚亡”。可是有些执政者却“大道甚夷,而民好径。”他们“服文采,带利剑,厌饮食”,居住的“朝甚除”,拥有的“财货有余”。与他们相比,百姓却处于水深火热之中,“田甚芜”,“仓甚虚”。对于这样“非道”的执政者,老子痛斥为“盗竽”,即强盗头子。在老子眼中,英明的执政者要“去奢”,“多言数穷,不若守中。”

   三、慎刑薄赋

   纵观我国古代,每逢明君治国之时,执政者一般都会施行慎刑薄赋的政策。比如:西汉的“文景之治”,唐朝的“贞观之治”,清代的“康乾盛世”。而今,我国对农业税的最终免除,最高法院对死刑审核权的收回等等政策,更将慎刑薄赋的思想提高到了一个新的高度。

   老子推崇“无为而治”,他反对执政者任意刑罚,横征暴敛,对百姓施以苛政。他说:“无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下”。执政者应体察民情民意,施行慎刑薄赋的政策,以自然和谐之道来治理百姓。

   老子憎恨执政者随意设置严刑峻法,越职杀人。老子认为,生杀予夺之权是由“天”掌握的,而“天”则从“法道”的角度出发,会委托“有司者”专职其事,其他任何人不得擅用。可见,老子并不反对刑罚,只是痛恨执政者违背“天道”,任意实施刑罚。针对与此,老子郑重指出,执政者同百姓一样,在“道”的面前地位是平等的。“朴散,则为器。圣人用之,则为官长”。故此,作为执政者不能滥用私权,对百姓任意处置,“执而杀之”。如果这样将会激起民怨,民生怨心,就会耿耿于怀,“和大怨,必有馀怨”。那么执政者最终会削弱自己的统治基础。正如老子所言:“夫代司杀者杀,是代大匠斲。夫代大匠斲者,则希不伤其手矣”。

   老子极力抨击执政者不顾百姓困苦,对百姓施以各种苛捐杂税,超过百姓生存的底线。他认为,国家正常运转,需要百姓负担一定的费用,这是合情合理的。但是,执政者不能为了“求生之厚”,过分地向百姓索取,造成百姓生活饥馑。“民之饥者,以其上食税之多也,是以饥”。“民之饥”就会引发百姓的反抗,出现“民之轻死”、“民之难治”的局面,整个社会就会紊乱失控。在此,老子提到,百姓起来抗争当局,并不是他们自愿的,而是由执政者过分的刑罚苛税所导致的。特别是当执政者将百姓逼到“不畏威”、“不畏死”的时候,“则大威至矣”,那就会危及到国家社稷的生死存亡。为避免出现这种结果,执政者对于百姓就要“无狎其所居,无厌其所生”,采取“不自见”、“不自爱”的优良作风。

   四、以正治国

   公平正义是社会和谐的基本准则,也是人类不懈的价值追求。目前,公正也是解决我国当下纷繁民生问题的一把关键性钥匙。我国是社会主义国家,社会主义的任务,不仅要解放和发展生产力,而且必须要实现社会的公平与正义。温家宝总理对此强调指出:正义是社会主义国家的首要价值。社会主义的本质就是要讲正义。

   老子提倡公平正义,倡导“以正治国”,渴望建立一个秩序良好的“道治”社会。正如他所描绘的,“民各甘其食,美其服,安其俗,乐其业。”而达致此理想的和谐的社会,公正则是其首要的价值支撑。

   老子认为,公平正义可以从两个层面上加以理解。其一,从个人层次。其二,从社会层次。

   从个人的层面来讲,公正是一种存在于头脑中的价值观念,也是个人追求的一种高深的思想境界。老子说:“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久。”在老子看来,个人在认知的道路上,首先要“知常”。“知常”即为懂得常道,而常道即自然的法则。个人懂得了自然规律,就会宽容待人的,宽容待人就会公正无私,公正无私就能考虑周全,考虑周全才最终符合自然的和谐之“天道”。“知”、“容”、“公”、“全”、“天”、“道”是人认识世界不同的思想阶段,而“公”则在其中,它是达到“道”的必然环节。当公正观念外化为行动的时候,老子进一步解释道:“方而不割,廉而不刿,直而不肆”。也就是说,个人要想做到公正办事,态度不要凌人,方式不要生硬,行为不要伤人。

   从社会的层面理解,公正是社会的理性表现。当个人具备公正的思想观念,那么由个人按照各种关系集合的社会就会表现出公平正义。老子指出:“天道”就是奉行公正的。他说:“天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之,有馀者损之,不足者补之。”在这里,老子把“天道”比作安装弓弦,如果想把弓调好,就应该把装高的弦弄低,把装低的弦提高,把多余的弦去掉,把不足的弦补上。“天道”既然是公正的,那么作为“天道”的生化物—社会,自然应体现公正。

   老子的公正观,存在于他所希望的和谐的“道治”社会。现实社会却往往不尽其然,存在着诸多不公正的现象。老子认为,这些不公正的现象是违背“天道”的,必须加以消除。比如,在贫富分配上就明显存在着不公正,贫富悬殊,两极分化,富者愈富,贫者益贫。老子慨叹道:“人之道,则不然,损不足以奉有余。”这种不公正现象的存在,将会严重地阻碍社会的正常运行。为了遏制这种不公正,老子指出,社会必须要进行适度的宏观调控,来“损有馀而补不足”。只有“以正治国”,社会才会安定,国家才能富强。

   由上分析,可见老子的民生思想构成了完整的逻辑体系。其起点为尚民为先,合理内核为崇俭抑奢、慎刑薄赋,其终点为以正治国,贯穿于其中的主线是“道治”。在这个思想体系中,“道治”是灵魂,尚民为先是根本,崇俭抑奢、慎刑薄赋是表现,以正治国是目标。它们之间紧密相连,层层相接。另外,我们也发现,老子的民生思想带有浓重的现实色彩,对现实充满了关怀,精确掌握老子的民生思想对目前解决民生问题不无裨益。

  

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文章来源:《今日中国论坛》2007年第6期

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