导读：

　　 齐家之道就是整治家庭、管理家族之道，通过家庭伦理得以实现。中国传统家庭伦理由父子、夫妇、兄弟组成，以维护家庭的基本秩序，实现家庭和谐。齐家之道具有社会政治功能，是治理国家，平治天下的基础，家庭教育是学校教育与社会教育的基础。齐家之道怎么传承？新加坡的经验值得注意和吸取。中国当今也出现了诸多问题，需要我们重新考量家庭在现代社会的重要性，通过传承中华民族几千年来的齐家之道，促进我们在现代化的同时又能够保持传统家庭伦理，维护社会的和谐稳定与健康发展。

　　 一、家庭伦理与家庭和谐

　　 家庭是指婚姻关系、血缘关系或收养关系基础上产生的，亲属之间所构成的社会生活的最小单位。齐家就是整顿管理家事，儒家的齐家之道就是整治家庭、管理家族之道。具体讲就是说一个主持家政的人要在自己修身的基础上以德行影响、感化和转化自己的家庭，使整个家庭的成员都以自己为榜样，上行下效，修道立德，共同建设道德人家、诗礼之家。《大学》对此有经典的论述，提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下“八条目”，强调“古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《大学》以修身为本，在修身之本确立后家、国、天下并举，而家居于首位，这说明在修身之后由个体向社会展开的首要环节就是齐家。因为家庭是社会的基本细胞，国与天下只是家的放大，各种社会关系也不过是家庭关系的延伸与放大。因此，家庭在中国的传统社会中占有特殊重要的地位。

　　 儒家传统的齐家之道是通过家庭伦理得以实现的。中国传统的家庭伦理由父子、夫妇、兄弟三重伦理关系组成。《周易·序卦》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错(措)。”这是天地万物产生的自然顺序，男女组成家庭，于是有夫妇；夫妇生了小孩就有了父子关系；有了许多小孩就有了兄弟关系。一个家庭主要就是夫妇、父子、兄弟三对关系及其扩大延伸。《颜氏家训·兄弟篇》所云:“夫有人民而后有夫妇，有夫妇而后有父子，有父子而后有兄弟：一家之亲，此三而已矣。自兹以往，至于九族，皆本于三亲焉。”这三种关系都是一种亲情关系，儒家为其规定了夫义妇顺、父慈子孝、兄友弟恭的儒家家庭伦理规范。

　　 夫妇关系是人伦确立的第一大事。人类社会之所以能够存在与发展，是因为有夫妇。《周礼·小司徒》郑玄注云：“有夫有妇，然后为家。”夫妇的共同生活是组成家庭的基本条件，它直接影响家庭的和谐、社会的安定和风教的淳朴，所以《易传·序卦下》云：“夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。”夫妇之道要维持长久，一个家庭才能得以维持。夫妇感情是特别的一种感情，青年男女从陌生到相识到成为一家人，相亲相伴随一生全赖感情和道德维系。因为夫妇没有血缘的自然亲情，差别又很大，要终身相守实在是非常的不容易。古人认为天地合而后万物兴，夫妇关系原本是合二姓之好，上以嗣宗庙，下以继后世。夫妇之伦关键是一个“情”字，如果没有特别的感情维系其间，轻则吵架打架，重则动辄离婚，造成父母孝道不能尽，子女教养不能行，直接影响到父子一伦，间接影响到君臣、朋友之伦。如果象现代西方人倡导性自由，一切礼仪廉耻道丧，家庭惨变，子女遭殃，社会失序。所以《汉书》卷二十二《礼乐志》指出：“人性有男女之情，妒忌之别，为制婚姻之礼”；“故婚姻之礼废，则夫妇之道苦，而淫辟之罪多。”

　　 儒家认为，夫妇关系除了“情”外还有“敬”。《左传·僖公三十三年》记载了这样一件事：“臼季使过冀，见冀缺耨，其妻饁之，敬，相待如宾。”冀缺即郤缺。春秋时期，晋国大臣郤芮因罪被杀，儿子郤缺也被废为平民，务农为生。郤缺不因生活环境和个人际遇的巨大变化而怨天尤人，而是一面勤恳耕作以谋生，一面以古今圣贤为师刻苦修身，德行与日俱增。一次郤缺在田间除草，午饭时间妻子将饭送到地头，十分恭敬地跪在丈夫面前，郤缺连忙接住，频致谢意。夫妻俩相互尊重，粗茶淡饭，也吃得有滋有味。此情此景，感动了路过此地的晋国大夫胥臣，一番攀谈，认为郤缺是治国之才，极力举荐他为下军大夫，后来郤缺立大功，升为卿大夫。这就是“相敬如宾”这个成语的来源，指夫妻互相尊敬、爱护、很客气，像对待客人一样。所以，相爱如胶漆，相敬如宾客是传统夫妇关系的理想境界。《诗经·小雅·常棣》：“妻子好合，如鼓瑟琴。”瑟琴是古代弦乐器。比喻夫妻间像弹奏琴瑟那样和谐美好。处理好夫妇关系是家庭和睦的核心内容。《白虎通·嫁娶》云：“妻者齐也，与夫齐体。自天子下至庶人，其义一也。”《白虎通·三纲六纪》又云：“夫妇者，何谓也？夫者，扶也，以道扶接也。妇者，服也，以礼屈服也。”“夫扶妻齐”首在丈夫以道义接扶妻子，而妻子则要以礼仪服从丈夫。这在今天可以说就是夫妻双方互相合作，共建家庭和谐的意思。《幼学琼林·夫妇》云：“男以女为室,女以男为家,故人生偶以夫妇。阴阳和而后雨泽降,夫妇和而后家道成。”夫妻和睦相处,才能使家中井然有序,生活美好。

　　 父子关系为人类以血缘关系为纽带的纵向延续，儒家家庭伦理规范是“父慈子孝。”“慈”的基本含义是爱。《说文》曰：“慈，爱也。从心，兹声。”《礼记·曲礼上》云：“慈者，笃爱之名。”父母对于儿女的慈爱是顺应人的自然感情的，爱子之情，人人共有。但是，要儿女孝敬父母则是逆着人感情的，是比较困难的。所以谚语有云：“养子才知父母恩”，即在家庭伦理中，所缺乏的、难以做到往往不是“慈”，而是子女对父母的“孝”，于是儒家特别强调“孝”。《说文?老部》：“孝，善事奉父母者。”善于事奉父母为孝，孝是中国传统伦理道德的核心，被认为是一切道德的根本，是所有教化的出发点，是“德之本”、“仁之实”、“百善孝为先”，孝敬父母是中华民族的传统美德。孝道的起源很早，古代圣王之一大舜就是一位大孝子，后来被作为《二十四孝》之首。

　　 《诗经·小雅》就有这样动人的诗句：“父兮生我，母兮鞠我，拊我，畜我，长我，育我，顾我，复我，出入腹我，欲报之德，昊天罔极。”父母给了我们宝贵的生命，又费尽心血哺育我们，在我们的成长过程中，给予我们最多的便是父母。孝的源泉是爱，是父母与子女之间的爱，是人类最朴素、最自然的感情。《论语》、《礼记》等儒家经典从基于自然性血缘关系的原初情感，进而赋予了“孝文化”丰富而具体的内涵和意蕴，尤其是从先秦流传至今的《孝经》集中反映了中国古代的孝文化，在中国历代的家庭道德建设中发挥了重要作用。孔子讲“孝”，首先强调“孝”要建立在“敬”的基础上，认为孝敬父母要发自内心，真心实意。“孝”要赡养父母，给他们基本的物质生活的满足，更重要的是要“敬”，让父母得到人格的尊重和精神的慰籍。《论语·为政》：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孝道的根本不在于仅仅赡养父母，而在于要有孝心,发自内心的尊敬。没有孝心，仅仅是被动地尽赡养责任，那所谓的饲养家禽牲畜没有什么区别了。孔子把行孝与守礼结合在一起。如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？这就是侍奉父母要以礼而行，按照礼来作。

　　 古代礼仪很多，对待父母最大的是三个方面：就是孔子在《论语·为政》所说的：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。孔子讲孝道不是愚孝，他还提出对待父母的过错要“几谏”。《论语·里仁》载孔子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬，不违，劳而不怨。”如何对待父母的缺点和过失，这是孝道中最大的难题。一味顺从会陷父母于不义，据理力争又似乎不敬。孔子要求君子应该在两难中求得两全，既要劝告，又要和颜悦色；一次不行，就等下次，趁他们高兴的机会再谏。但要一直保持恭敬的态度，不忤逆，不惹他们生气，自己也不生他们的气，只为父母过而未改而担忧。

　　 家庭中的兄弟关系伦理规范是“兄友弟恭”，即兄长要关心爱护自己的弟妹，而为弟妹者要尊敬顺从兄长。“友”的含义有友好、友善、友爱、关心、爱护，是兄对弟而言的道德要求。而弟对兄而言的道德要求是“悌”。“悌”又作“弟”，《说文?老部》：“悌,善兄弟也。”贾谊《新书·道术》：“弟敬爱兄谓之悌。”说明“悌”就是要敬爱兄长，其实也包括了姊妹之间。中国古代家庭兄弟姐妹很多，同宗共源，血脉相连，古人有鉴于彼此的血缘之亲而比喻为手足同胞。

　　 但是，兄弟关系也是传统家庭中最容易发生矛盾的人伦关系，兄弟之间共患难易，共富贵难，往往会为了争权夺利而阋于墙，乃至干戈相间。历代皇廷上兄弟之间为争夺皇位而互相残杀的事情屡见不鲜，所以传统的家庭教育从小就教育兄弟姊妹间共同努力营造互助互爱，和睦融洽的家庭温暖气氛。孔子要求做到“兄弟怡怡”（《论语·子路》），即兄弟之间和睦相处。荀子则明确地规定:“请问为人兄?曰:慈爱而见友。请问为人弟?曰:敬詘而不苟。”（《荀子?君道》）作为兄长，应当爱护弟弟；作为弟弟，应当敬爱兄长。兄弟之间和睦相处，既是血缘亲情的自然结果，又是孝敬父母的必然要求。北齐颜之推形容兄弟关系为“分形连气之人”，兄弟之间“方其幼也，父母左提右挈，前襟后裾，食则同案，衣则传服，学则连业，游则共方，虽有悖乱之人，不能不相爱也。”（《颜氏家训·兄弟篇》）因此，兄弟之间就要本着这种血缘亲情发展为感恩精神，相互照应、相互关心、和睦相处、礼让无争。兄弟之间的友爱，又可以推展到家庭之外，朋友之间也应该互敬互爱。当司马牛因没有兄弟而犯愁时，子夏安慰他说:“四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也?”（《论语·颜渊》）

　　 儒家还把“孝”与“悌”结合起来，讲究“孝悌之道”。孔子非常重视孝悌，认为孝悌是做人、做学问的根本。《论语》中多次以孝悌连言连用，如：“弟子入则孝，出则弟。”“孝悌也者，其为仁之本与？”（《论语·学而》）郭店楚简以“孝”释“仁”，以“孝”作为“仁”的根本特征和最高表现。《唐虞之道》说：“尧舜之行，爱亲尊贤。爱亲故孝，尊贤故禅。孝之施，爱天下之民。禅之传，世亡隐德。孝，（仁）之冕也。禅，义之至也。六帝兴于古，皆由此也。爱亲忘贤，仁而未义也。尊贤遗亲，义而未仁也。”这一说法，显然是《论语》“孝弟为仁之本”一说的推论。

　　 家庭伦理维护家庭的基本秩序，其目的是家庭和谐，古人云“家和万事兴”。《礼记·礼运》云：“父子笃,兄弟睦,夫妇和,家之肥也。”父子相互笃爱，兄弟之间和睦相处，夫妇之间琴瑟之好，这就能够实现一个家庭的美满幸福。反之，“父子不和，其世破亡；兄弟不和，不能久同；夫妻不和，家室大凶。” (《说苑·敬慎》)如果一个家庭父子不和，他们的世系就会破亡；兄弟不和，不能长久同居；夫妻不和谐，家庭就有大灾难。《易传·彖》曰：“家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。”中国古代，男女有内外分工，这是符合天地之道的。父母为一家之主，父子、兄弟、夫妇关系理顺了，家庭就和睦了。清代左宗棠也申述:“家庭之间,以和顺为贵。严急烦细者,肃杀之气,非长养气也。和而有节,顺而不失其贞,其庶乎?”

　　 二、齐家与治国平天下

儒家传统的齐家之道具有社会政治功能，是治理国家，平治天下的基础，所以儒家也提出了“家为国之本”的说法，《孟子·离娄上》说:“天下之本在国,国之本在家”，既然国之本在家，治国首先就要从治家开始，(点击此处阅读下一页)