赵林:刺向神秘主义和形而上学独断论的双刃剑

选择字号:   本文共阅读 436 次 更新时间:2015-02-06 16:27:40

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   【内容提要】《通灵者之梦》是康德早年所写的一篇长篇论文。在该文中,康德不仅以经验为根据,对神秘主义通灵术和形而上学独断论进行了深刻的批判,而且对形而上学的积极意义和消极意义进行了区分,初步表达了关于理性的界限和道德的信仰等重要思想,这些思想后来构成了康德批判哲学的基本内容。

   【关键词】康德/经验/通灵术/独断论

  

   一、前批判时期康德思想的转变与《通灵者之梦》

   众所周知,康德最初是在莱布尼茨-沃尔夫体系的影响之下开始自己的哲学思考的。康德早年在哥尼斯堡大学接受教育时,对他的思想产生了重要影响的一位老师马丁·克努森就是沃尔夫的弟子;而当康德开始在哥尼斯堡大学讲授形而上学的课程时,他所采用的教材则是另一位沃尔夫主义者鲍姆加登所撰写的《形而上学》。虽然他在讲课的过程中不断地用自己的新思考来取代鲍姆加登《形而上学》的旧内容,但理性主义独断论对于他早年思想的影响仍然是显而易见的。康德思想的研究者们通常把康德1770年发表的教授就职论文《论感性和知性世界之形式与原理》作为他最终摆脱莱布尼茨-沃尔夫体系的影响,进而开始创建自己的批判哲学的重要标志,并且把1770年作为康德哲学的前批判时期与批判时期之间的分水岭。然而早在1770年以前很久,例如在1755年撰写的《形而上学知识基本原理新释》一文中,康德就已经开始表现出对沃尔夫主义独断论的不满。这种不满情绪随着康德思想的日益成熟而变得愈加强烈,最终导致了康德与沃尔夫主义的彻底决裂。

   在18世纪60年代,康德开始受到英国的经验论,尤其是休谟怀疑论思想的影响,从而使得他早年对莱布尼茨-沃尔夫形而上学体系的质疑进一步加强,并且逐渐形成了其独立的批判视野。在1762至1763年之间,康德先后写了四篇论著,它们分别是《三段论法四格的诡辩》、《证明上帝存在惟一可能的证据》、《关于自然神学与道德原则之明晰性的探讨》和《将负数概念引入哲学的尝试》。在这些论著中,康德表述了一个共同的经验主义原则,即我们关于实存世界的一切知识都必须建立在经验的基础之上,离开了经验,仅仅凭着逻辑推理,我们不可能产生任何关于实在事物的知识。此时的康德已经开始认识到传统形而上学的根本错误所在,那就是把思想之逻辑与实在之事物混为一谈,用纯粹思辨的逻辑关系来取代建立在经验事实之上的因果关系,以为仅仅凭着逻辑的演绎就可以获得关于实在世界的一切知识,甚至对上帝存在、灵魂不朽等完全缺乏经验证据的问题也妄加推论。在这些论著中,康德已经开始注意到逻辑推理与经验事实二者对于形成科学知识的不同作用,开始强调逻辑的对立与现实的对立之间的根本区别,并且把传统的形式逻辑称为"泥足巨人",把形而上学描述成"无底深渊"和"一片一望无际、没有灯塔的漆黑的大洋"。尤其是在《证明上帝存在惟一可能的证据》这一长篇论文中,康德对传统形而上学关于上帝存在的各种证明进行了深入细致的考察。事实上,康德后来在《纯粹理性批判》的"先验辩证论"中对理性神学关于上帝存在的各种证明的深刻批判,在《证明上帝存在惟一可能的证据》一文中都已经初具规模了。在这篇长文中,康德考察了关于上帝存在的各种证据,最后得出的结论是:传统形而上学的繁琐论证并不能获得关于上帝存在的确切知识,在这个问题上,我们不可能获得像数学知识那样确定无疑的证明。上帝的存在与其说是一个逻辑论证的问题,毋宁说是一个纯粹的信仰问题。①在这里,我们已经可以初步看到康德后来在《纯粹理性批判》中所表达的那个基本思想,即传统理性神学关于上帝存在的一切证明都是无效的,上帝的存在不属于思辨理性的范围。然而,此时的康德毕竟刚刚开始对理性主义独断论产生怀疑,莱布尼茨-沃尔夫体系对他的深刻影响也不可能在一夜之间就彻底消除干净。因此,那些后来在三大批判中明确表述的精辟思想,在康德18世纪60年代的论著中还只是处于萌芽状态,在许多地方,康德的思想还是充满了混乱和矛盾。此时的康德还没有成为一个怀着对头顶的星空和心中的道德律的坚定信念、对一切传统哲学和神学进行根本清算的批判者,而只是一个徘徊在传统的形而上学与休谟的怀疑论之间的探索者。

   在1762~1763年撰写的这几篇文章与1770年发表的教授就职论文之间,康德还有一篇非常重要的长篇论文值得研究者们关注,这就是他于1766年匿名发表的《通灵者之梦》。撰写这篇论文的直接起因,是由于瑞典的一位著名通灵者史威登堡(Emanuel Swedenbog, 1688~1772)的神秘事迹。这位当时在欧洲颇具盛名的通灵者,原来是一位卓有建树的科学家和自然哲学家,晚年时由于经历了一场精神上的危机,开始转向宗教神秘主义。史威登堡先生自称拥有一种特殊能力,能够直接与灵界沟通,并且撰写了一部八卷本的巨著《天上的奥秘》来宣扬他的神秘主义经验和灵界见闻。一时之间,他的崇拜者和信徒们遍布于北欧和北美的许多国家。

   早在1763年8月10日康德写给一位贵族小姐的信中,就谈到了关于这位史威登堡先生的奇闻。这位神奇的通灵者曾经告诉康德的一位朋友,上帝赋予他一种"异常的禀性",可以与死去的灵魂相沟通。虽然康德对于这种说法不太相信,②但是由于史威登堡先生的名气太大,康德还是花费了一笔不小的开支买了一部《天上的奥秘》。但是读完之后却令康德大失所望,这种既损失了钱财又花费了时间的上当感觉,可能是促使康德撰写《通灵者之梦》的直接原因之一。③当然,在这个表面上的原因背后还潜藏着一个更加深刻的原因,那就是康德想借题发挥,即通过对通灵者的神奇幻象的批判,同时也对自己已经开始进行深刻反省的形而上学独断论进行一次大清算。

   因此,《通灵者之梦》一文不仅明确表达了康德对神秘主义通灵术的基本态度(受启蒙理性影响至深的康德一向对这类稀奇古怪的事物嗤之以鼻),而且也标志着康德对沃尔夫主义的批判走向深入。如果说在《证明上帝存在惟一可能的证据》中康德对沃尔夫主义的理性神学(上帝存在的宇宙论证明)进行了驳斥,那么在《通灵者之梦》中康德则对沃尔夫主义的理性心理学进行了批判。而且尤为重要的是,在这篇文章中,康德明确地突出了经验对于形成关于实在事物的知识的重要性。如果对照《证明上帝存在惟一可能的证据》与《通灵者之梦》这两篇文章,我们就会发现,康德思想中的经验主义色彩越来越明显了。由于康德在《通灵者之梦》中藉以批判神秘主义通灵术和形而上学独断论的一把双刃剑就是经验,而且由于在这篇文章中,他还没有像在《纯粹理性批判》中那样系统地论述先天的认识能力和认识形式,因此这篇文章几乎可以说就是一篇经验主义的杰作。此外,与康德后来所写的那些艰深晦涩的论著不同,在这篇内容轻松、文字流畅的长文中,康德表现了一种亦庄亦谐的文风。面对着虚妄荒唐的神秘主义通灵术和空泛玄奥的形而上学独断论,康德极尽讽刺挖苦之能事,嬉笑怒骂皆成文章,从而展现了一个与我们通常印象中的老学究完全不同的康德形象。

   二、《通灵者之梦》的基本内容

   与其一贯的写作风格相一致,在《通灵者之梦》中,康德也是一上来首先就对一个基本概念"精神"(Geist,或译为"神灵"、"灵魂"等)进行了辨析。④这个概念是沃尔夫主义理性心理学的一个重要范畴,而沃尔夫主义的理性心理学是建立在笛卡尔的"自我"理论之上的。笛卡尔的哲学第一原理"我思故我在"把"我"从一个思维的逻辑主体偷换成一个实在的精神实体,不仅把精神实体化,而且把单纯性、人格性、观念性等属性都加诸于其上。此外,为了说明身心之间的交感,笛卡尔还把大脑中的某个器官--松果腺--作为这个精神实体的栖息之所。沃尔夫主义的理性心理学就是在此基础上探讨灵魂的实在性和不朽性的一门学问,它首先就已经独断地预设了"精神"的独立实在性。正因为如此,康德在这篇文章的开端处就追问"精神"或"神灵"一词的确切含义,他发现,尽管人们(包括那些学院派的博学之士)非常频繁地使用这个概念,但是他们对这个概念并未加以细致地探究,通常只是把"精神"或"神灵"定义为一个"拥有理性的存在者"。那么,这样一个具有实在性的"精神"概念究竟是从哪里得来的呢?康德指出,它显然不是从经验中抽取出来的,而是一种错误推论的结果。"许多概念是在经验底机缘中靠秘密而隐晦的推理产生的,然后又传播给他人,而无该经验本身或者推论(它建立关于该经验的概念)底意识。这种概念我们可称之为剽窃的概念。"[1](P8注②)

   既然这个实体性的"精神"概念只是一个缺乏经验基础的"剽窃的"概念,那么人们关于"精神"的单纯性、不朽性,以及精神在大脑中的居所、身心交感等问题的见解就都是一些难以令人信服的臆断。即使我们承认精神是一个单纯的实体,但它到底是有形的还是无形的?是充实的还是空虚的?它存在于哪里?它如何与物质性的身体相交通?这些问题都是难以给出令人信服的答案的,而笛卡尔和沃尔夫主义者在这些问题上的答案都是独断的和经不起推敲的。对于笛卡尔的"松果腺"理论,康德挖苦道:

   没有经验教我把我的感觉底若干部分视为远离于我,而把我不可分的自我闭锁在脑中一个要用显微镜才能看到的微小位置中,以便由此使我的身体机器之杠杆活动,或使自己由此途径被触及。[1](P14)

   对于笛卡尔的身心交感说,康德则反诘道:

   一个非物质性的实体如何能阻碍物质,而使物质在运动时碰撞到一个精神呢?而有形之物又如何能对一个不以不可穿透性抗拒它们的异物产生作用呢?[1](P17)

   至于沃尔夫学派所津津乐道的灵魂不朽问题,那就更是天方夜谭了。如果我们连精神与身体的关系都弄不清楚,我们又如何能够了解它与身体分离之后的不朽性呢?

   一个精神与一个躯体是由于何种必然性而合为一体呢?而在某种毁灭底情况中,是什么原因使得这种统一再度废止呢?这些问题连同其他各种问题远超乎我们的理解。[1](P18)

   由以上引文可见,康德在对神秘主义通灵术进行批判之前,首先便把矛头对准了笛卡尔学派和莱布尼茨-沃尔夫主义的形而上学独断论。他从对"精神"或"神灵"概念的辨析入手,以经验为基础,对沃尔夫主义的理性心理学进行了质疑。但是,康德虽然诘难和批判了唯理主义的精神实体论、松果腺理论、身心交感说和灵魂不朽说等观点,他却并没有因此而转向唯物主义立场,从根本上否定精神实体的存在。他只是强调我们对于精神的实在性、不朽性以及身心关系等问题一无所知,人们对于这些问题的答案更多的是建立在信仰或期望的基础上,而不是建立在经验知识的基础上。区分知识与信仰,并且对超出经验知识范围之外的东西保持一种审慎的怀疑态度,既不轻率地予以肯定,也不武断地加以否定,这是康德哲学的一个非常重要的特点,它带有显著的休谟怀疑论色彩。自从在18世纪60年代初期受到休谟思想的影响之后,康德就一直谨慎地对一切超验的对象--上帝、来世等--保持一种怀疑态度,这种怀疑态度并非对这些对象予以否定,而是对这些对象采取一种不置可否或者non liquet (拉丁语:"不清楚")的态度,因为事实上我们对这些超出经验范围之外的对象缺乏任何知识。康德坚决反对纯粹理性在这些超验对象上独断地加以运用--无论是独断地肯定其存在(理性神学和理性心理学),还是独断地否定其存在(无神论)。在《纯粹理性批判》的"先验方法论"中,康德非常清晰地表述了这种审慎的怀疑态度:

我们可以希望我们有朝一日还会对我们的纯粹理性的两个基本命题"有上帝"和"有来世"找出自明的演证来。我宁可肯定这是永远也不可能发生的事。因为理性从哪里能够为这样一些并不与经验的对象及其内部可能性相关的综合的主张取得根据呢?然而,同样无可置疑的是,永远也不会出来一个能够以起码的凭据、更不必说独断地来主张相反意见的人。(点击此处阅读下一页)

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本文责编:张容川
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文章来源:《云南大学学报:社会科学版》(昆明)2009年4期

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学友讨论

李博阁 2015-02-12 09:05:02

  道德的原初行为如原创,只与精神自由相关,这个自由因果先于高于思维和物质以及自然因果链条,并在它们之外。因此,康德先验意识的形成和能动不能没有自由。人的精神有了这个自由即信仰自由,才会有人自身的自我,而不仅仅是思维肉体的自我。所以,人类文明发展从自由出发而得以实现。康德的道德律法自由与儒家的道德律法自然的区别也在于此。

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